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Jean-Jacques Rousseau, The Political Writings of Jean Jacques Rousseau, vol. 2 [1915]

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Edition used:

Jean-Jacques Rousseau, The Political Writings of Jean Jacques Rousseau, ed. from the original manuscripts and authentic editions, with introductions and notes by C. E. Vaughan. (Cambridge University Press, 1915). In 2 vols. Vol. 2.

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About this Title:

This is volume 2 of a 2 volume collection of Rousseau’s works (in French) edited and with thoughtful and helpful introductions by Vaughan in 1915. This volume contains the final version of the Social Contract and his work on the Corsican Constitution, and the government of Poland.

Copyright information:

The text is in the public domain.

Fair use statement:

This material is put online to further the educational goals of Liberty Fund, Inc. Unless otherwise stated in the Copyright Information section above, this material may be used freely for educational and academic purposes. It may not be used in any way for profit.

Table of Contents:

Edition: current; Page: [none]
In Two Volumes Volume II
Edition: current; Page: [none]

C. F. CLAY, Manager
Edinburgh: 100 PRINCES STREET

Bombay, Calcutta and Madras: MACMILLAN AND CO., LTD.
Toronto: J. M. DENT AND SONS, LTD.

All rights reserved

Edition: current; Page: [none]
edited from the original manuscripts and authentic editions
C. E. VAUGHAN, M.A., Litt.D.
Emeritus Professor of English Literature
in the University of Leeds
In Two Volumes Volume II
Cambridge: at the University Press
Edition: current; Page: [none]


Edition: current; Page: [none]


  • Contrat social, final Version:
    • Introduction . . . . . . . . 1
    • Text . . . . . . . . . . 21
  • Passages illustrating the Cmtrat eocial:
    • Introduction . . . . . . . . 137
    • Passages from Émile . . . . . . 142
    • Lettre à, Mirabeau . . . . . . . 159
    • Lettre à Voltaire . . . . . . . 163
    • Lettres à, Usteri . . . . . . . 166
    • Passage from Lettres écrites de la Montagne, I . 169
  • Lettres écrites de la Montagne, VI-IX :
    • Introduction . . . . . . . . 173
    • Text . . . . . . . . . . 197
  • Projet de Cbnstiluticm pour la Corae:
    • Introduction . . . . . . . . 292
    • Text . . . . . . . . . . 306
    • Correspondance avec Buttafuoco . . . . 356
  • Considérations sur le Gouvernement de Pologne:
    • Introduction . . . . . . . . 369
    • Text . . . . . . . . . . 424
  • Epilogue . . . . . . . . . 517
  • APPENDIX I: Autobiographical Fragments . . . 527
  • APPENDIX II: Rousseau and his enemies . . . 537
  • Index . . . . . . . . . . 560
Edition: current; Page: [none]


Ce petit traihé est extrait d’un ouvrage plus étendu, entrepris autrefois sans avoir consulté mes forces, et abandonné depuis longtemps. Des divers morceaux qu’on pouvait tirer de ce qui était fait, celui-ci est le plus considérable, et m’a paru le moins indigne d’être offert au public. Le reste n’est déjà plus.

Edition: current; Page: [none]


p. 28, 1. 15, add as note to ‘n’eut’: ‘Ed. 1762 has n’eût, by a slip; Eds. 1782, 1801, n’eut.’

p. 78, bottom, add to note 3: ‘In Dialogue III, Rousseau picks out this passage as one of the chief causes of his persecution (Œuvres ix. p. 280). Another passage there cited for the same purpose is the comparison between the lots of the rich and the poor (Éc. pol., Vol. I. pp. 267–8).’

p. 106, add to note 1, ‘This note was added in the press; see Bosscha, p. 131.’

p. 108, 1. 9, for ‘inconvénients’ read ‘inconvénient.’ The former is Hachette‘s corruption; the latter the reading of Eds. 1762, 1782.

p. 115, 1. 21, for ‘ces‘ read ‘ses.’ The former is Hachette’s corruption; the latter the reading of Eds. 1762, 1782.

p. 132, note 2, for ‘ne persécuteur’ read ‘ni persécuteur.’

p. 138, add to note 3, ‘In Dialogue III. Rousseau speaks of himself as l’homme de la nature (Œuvres ix. p. 288).’

p. 144, note 3, for ‘Ed. 1762’ read ‘some copies of Ed. 1762.’

p. 145, 1. 10 from bottom, add as note to ‘valant mieux’: Hachette reads ‘valant plus,’ against Eds. 1762, 1782, and MS.

p. 147, 1. 9, for ‘presumer’ read ‘présumer.’

p. 197, 1. 2, for ‘exccpt’ read ‘except.’

p. 258, 1. 11 from bottom, for ‘Article’ read ‘article.’

p. 321, 1. 1, for ‘maiss ans’ read ‘mais sans.’

p. 347, 1. 22, for ‘cherche’ read ‘cherchez.’

p. 406, note 3, 11. 3–6, cancel the mistaken reference to Wielhorski’s movements (which are correctly stated on p. 415, note 2): i.e. from ‘as the final—below.’

p. 475, 1. 18, for ‘finances’ read ‘finance.’ The former is Hachette’s corruption; the latter the reading of Ed. 1782.

Edition: current; Page: [none] Edition: current; Page: [1]

CONTRAT SOCIAL. [Final Version. 1762.]

The leading ideas of the Contrat social have been sufficiently discussed in the General Introduction. It remains only to say a few words about the circumstances of its composition; about the influences which had, or are thought to have had, the largest share in determining its conclusions; and finally, about the impression it made upon the first generation of its readers.

The Contrat social, as has often been pointed out, is no more than a fragment of a larger work, the Institutions politiques, the rest of which, so far as it was ever written, was destroyed by the author at the time when the Fragment was ‘detached’ from it and given to the world (1761–2)1It is necessary to bear this in mind. The part which has come down to us is, on the face of it, the more speculative, and therefore the more abstract, part. In carrying out the remainder of the design, in giving practical application to the abstractions of the Preface, any author would have been bound to limit, to modify, to qualify them to a very considerable degree. And to judge from the allowance which, even in the existing Fragment, is made for the ‘empire of climate’ and other physical and historical accidents, Rousseau would have been not less, but more, alive than other thinkers to the necessity of such restrictions.

The inevitable result of suppressing this part of his enquiry was therefore to make his system appear much more abstract than it really is. And there are other causes which go still further to deepen this impression. The argument of Rousseau, however closely compacted, is always cast in a rhetorical mould. He did not, like Kant, write merely to satisfy himself. There was always present to his mind an audience to arrest and to persuade. Hence in this, as in other writings, instinct drove him to open his plea by sweeping assertions which, even in making them, he intended to limit by a whole network of subsequent qualifications. The only difference is that in other Edition: current; Page: [2] writings—Émile, for instancehe was able to complete his design, and in the Contrat social he was not. In Émile, accordingly, the qualifications are stated, if only in the last Book, as fully as the initial abstractions. In the Contrat social they are not. And were it not that some of them are introduced at a point of the argument where they are manifestly out of place, they might never have been hinted at all. Unless these considerations are present to the mind of the reader, the meaning of the treatise will inevitably be misunderstood.

The design of the Institutions politiques, as Rousseau himself tells us, was first conceived about 1744, at the time when he was Secretary to the French Ambassador at Venice1. He did not, however, begin seriously to work at it until six or seven years later (1750–1); that is, after the publication of the first Discourse2. It is probable that many of the Fragments, including L’état de guerre, contained in the preceding volume, and obviously written with a view to the Institutions politiques, belong to the next four or five years. It is possible that parts of the first draft of the completed treatise should be referred to the same period. The second, fifth and seventh chapters of that draft—that is, the most important of the passages subsequently cancelled—must almost certainly have been written about 17553. And a good deal—perhaps the greater part—of the first three Books must, in some shape or other, have been finished by 17594: at the time when, realising that to fulfil his original design ‘would require several more years of work, he determined to detach from it what could be detached, and then burn the rest.’ From that moment he ‘pushed on zealously with the Contrat social, without interrupting his work on Émile; and in less than two years the last touches were put’ to the book which, as he hoped, ‘was to set the seal to his reputation5.’

The speed with which he worked during those two years is nothing less than surprising. Not only did he complete the two crowning enterprises of his life, Émile and the Contrat social; but, so far as we can judge from the scattered statements of his Edition: current; Page: [3] Correspondance, he recast the whole of the latter, from beginning to end; he certainly added the chapter on Civil religion. Few men can ever have crowded so much into so short a space.

There is one statement in the Confessions, as to the history of the Contrat social, which seems to call for explanation. ‘I conceived the first idea of the book when I was at Venice, and had occasion to remark the defects of that much-vaunted Constitution. Since that time, my views had been greatly enlarged by the historical study of Morals. I had come to see, that, in the last resort, every-thing depends upon Politics; and that, whatever men may do, no nation will ever be anything but what the nature of its Government may make it1.’ As to the last sentence, there is little difficulty. It is evident that this is the principle which underlies all that is most original both in the Contrat social and the Économie politique. Indeed, in the latter treatise it is explicitly stated2. Nor can Rousseau be fairly accused of forgetting, or undervaluing, the converse truth that ‘no Government will ever be anything but what the nature of its people may make it.’ That was the lesson he learned from Montesquieu. And, as we have seen, the longer he pondered it, the more completely he made it his own.

It is with the italicised sentence that the difficulty arises. In what sense, and with what justice, can Rousseau claim that his political theory was strongly affected by the ‘historical study of Morals’? The answer has been indicated above. It was thanks to historical study, it was in virtue of the historical method, that Rousseau was led to see the dependence of political institutions upon conditions which may be roughly resolved into those of national character and physical surroundings. It was partly owing to historical study—reinforced, in this case, by speculative genius—that he grasped so firmly the difference between nation and nation; that he understood, as no man of his day except Montesquieu understood, how it was that the institutions of Rome or Sparta produced one type of character, while those of modern Europe, neglecting as they did all moral ends, gave birth to quite another. This is a side of Rousseau’s teaching which has too often been ignored. And though it is often overborne, perhaps obscured, by the other and more abstract strain of his thought and temper, it is well that he should have called our attention Edition: current; Page: [4] to it at the outset. Nor is it without significance that, among the Fragments preserved in the Library at Neuchâtel, there is a scheme for a comparative History of national Morals, beginning with’ savage’ and ‘barbarous’ races, and ending with the Gauls, the Germans and the Romans. The scheme may have been abandoned almost as soon as it was formed. Even so, it throws a light upon the author’s temper and methods which we could ill afford to lose.

What are the chief influences which moulded his work from without? To this question many answers have been offered: some of them probable almost to certainty; others in the highest degree unlikely, not to say impossible.

Of the latter, two may be singled out by reason of the interest they have excited. They are that of M. Vuÿ1), and that sometimes, but with no great justice, ascribed to Herr von Gierke2. The one finds the source of the Contrat social in the Charter of Adhémar Fabri, Prince-Bishop of Geneva (1387); the other—if some of his readers are to be trusted—in the Politica methodicé digesta of the Frisian Jurist, Althusius (1603)3. Both the Charter and the ‘methodical’ Treatise, there can be little doubt, were well known to Rousseau4. We are left to ask: What is the ground for supposing that either of them had any serious influence upon his political speculations? The place of honour belongs to the Prince-Bishop. And nothing could be more trenchant than M. Vuÿ’s assertion of his claims. ‘The central thought of Rousseau,’ he writes, ‘is, without any possibility of doubt, borrowed from the Liberties promulgated at Geneva by the Prince-Bishop, Edition: current; Page: [5] Adhémar Fabri, in 13871.’ It is a startling pronouncement. And with ingenuous frankness, M. Vuÿ proceeds to quote the very words of the Charter in support of his conviction2. All they amount to is that the Rights granted by the Bishop are absolute and indefeasible; that no disuse, however prolonged, can bar or weaken their validity. As a monument of historical interest, this leaves nothing to be desired. Its importance in the history of political theory is another matter. The sentiments of the Bishop are admirable and surprising. But they are far from containing even the germs of a political philosophy. It would be as reasonable to trace the theories of Burke—and why not of Paine also?—to Magna Charta as to draw the doctrine of a Social Contract, the same at all times and in all places, from the ‘Privilèges’ granted, at the good will of a medieval Bishop, to the ‘clergy and citizens’ of Geneva.

Yet even in this madness there is a grain of method. Strike out the specific Charter; put in its place the free institutions, the keen civic life, of Geneva as a whole; and it is hard to set any bounds to the impression which all this made upon the thought, and still more upon the imagination, of Rousseau 3. His own faith in freedom, we cannot doubt, was largely inspired by the memories Edition: current; Page: [6] of his childhood. There were moments when his own ideal of civic life seemed to him to have taken bodily shape in the courage which was ready to stake all for truth and freedom; in the constancy which, for more than two centuries, had defied aggression from without and the usurpation’s of ambitions magistrates from within. There were other moments, however, when he felt that the picture so drawn was too good to be true; that his ideal was not to be realised in the city of his birth. At such times he turned eagerly to the records of antiquity: to Rome, and still more to Sparta, where he found that ‘absolute surrender’ of the individual to the community, which to him was the first condition of political well-being, though to the modern citizen it is apt to seem an illusion which neither can nor ought to be made good. Deep as was the spell Geneva had cast upon his imagination, that of Rome and Sparta was still deeper. It is to them, even more than Geneva, that we must look for the practical type of his ideal. Above all, it must not be forgotten that to him, as to his master Plato, the ideal owes nothing more than its first suggestion to the facts of history and experience; that it is of its essence to have taken shape in the world of reason and of the idea. This is the cardinal truth as to the ‘origins’ of the Contrat social. And no theory which neglects it can be other than irrelevant and misleading.

Against the theory attributed to Herr von Gierke no such fatal objection is to be brought. To base the Contrat social upon a medieval Charter, however Respectable,’ is impossible. To plead that it was deeply influenced by the Politics of Althusius is nothing more than in a high degree improbable. What are the points which the two treatises have in common? Broadly speaking, they may be reduced to two: the doctrine of Sovereignty1, and the doctrine of Contract. Both ideas are to be found in Althusius. Both lie at the very core of the political theory of Rousseau. The only question left is: What is the likelihood that the Contrat social owed anything to a book so little known—and it must be added, so uninspiring—as Politica?

As for the doctrine of Sovereignty, it was to be found far more trenchantly stated in De Cive and Leviathan. And as Edition: current; Page: [7] Rousseau makes no secret of his admiration for the ‘fine genius’ of Hobbes—as, moreover, it is almost certain that De Cive must have been among the first books of political philosophy which he studied1—it is beyond all comparison more likely that the idea of Sovereignty, if borrowed at all, was borrowed from De Cive, which is a work of genius, than from Politica, which is not.

The sovereignty of Hobbes, it may be objected, is the sovereignty of a despot; that of Rousseau is the sovereignty of the community at large. The objection has no weight. The idea of absolute sovereignty, once granted, may be applied as easily in the one direction as in the other. And even if Rousseau had not the wits to make the application for himself—an assumption which seems to underlie a good deal of what is written about him—he would have found it laid ready to his hand by Hobbes. The sovereignty of Leviathan, it is again and again insisted (for the sake of appearance, if for no other reason), may be just as well a collective, as a personal, sovereignty. More than that; the personal sovereignty itself is no more than a derivative sovereignty: a sovereignty conferred by the unanimous call of the community as a whole. There is perhaps no need to suppose that Rousseau drew the idea of sovereignty from any source other than his own speculative genius. If there is, it is idle to look further than the masterful reasoning of Hobbes.

In the case of the Contract, there is, if possible, even less room for hesitation. The doctrine had been in the air for at least the last century and a half. It was impossible for Rousseau to open a single book about such matters, without stumbling upon the idea of a Social Contract at the very threshold. He found it under one form in Locke, under another in Hobbes; under one in Grotius, under another in Spinoza. It is absurd to go beyond these, the most obvious sources of suggestion.

Of all the Contractualists, however, the one who is least likely to have influenced the argument of the Contrat social is Althusius. And that for a very simple reason. The Contract of Rousseau, like that of all the other writers mentioned, is essentially a contract between individuals for the formation of the State. That of Althusius—and here lies his main claim to originality—is, in the first instance, a contract for the formation of a smaller unit: Edition: current; Page: [8] the clan, the tribe, the village, or the city. It is only by a later application of the same principle that several of these smaller units combine for the formation of the sovereign community: that which alone can properly be called the State. And in the formation of the sovereign community, the individual, as such, has no voice. It is a contract not between individuals, but corporations1. Now, if there is any form of the Contract that must have been instinctively repellent to Rousseau, it is surely this. The natural, though in no way the necessary, consequence of it would be to leave the smaller communities in possession of certain rights as against the larger, the’ sovereign,’ community which they eventually unite to form. And this is a result which, rightly or wrongly, Rousseau regarded as fatal to Sovereignty: as contrary, therefore, to the first principles of the State.

The truth is that the ideas of Althusius left little, if any, mark upon their time. Had it been otherwise, the course of political speculation might have been very different from what it actually was. The abstract theories which for two centuries swept all before them might never have been heard of. The historical method—in which the Politics of Althusius may be regarded as a first, and very imperfect, essay—might have been worked out a century before Montesquieu. It was by one of the most distinguished masters of that method that the work of Althusius was rescued from the long neglect which had befallen it. And it is not altogether an accident that the same writer should be among the first of his nation to allow some measure of Right to subordinate corporations, as against the absolute sovereignty of the State. But such methods and ideas as, with some charity, Althusius may be taken to stand for, were entirely alien to the dominant tendencies of his own century and of that which followed. It was only with the reaction against the French Revolution that Montesquieu himself came fairly by his own. Much of the Contrat social, as we have seen, was profoundly influenced by Esprit des lois. But the very last point in which Rousseau would have followed Montesquieu is his vindication of the Parlements, and other subordinate corporations, against the absolute sovereignty of the State.

The real masters of Rousseau are to be found not in the by-paths, but in the beaten track. They are Hobbes and Grotius; Edition: current; Page: [9] they are Pufendorf and Barbeyrac; above all, they are Locke, Montesquieu and Plato1. The wandering fires, for which the learned are always on the watch, had no charm for Mm. It was by the fixed lights whose worth is owned by all men, that he instinctively chose to guide his ourse. Of his debt to these great writers—a debt, in the first two cases, at least as much of rejection as acceptance—enough has been said in the General Introduction. Repetition would be vain2.

The only point now left for consideration is the impression Edition: current; Page: [10] made by the Contrat social upon the first generation of its readers. A lengthy book might be written upon this subject. And all that can be done here is to gather a few examples, which may be fairly typical of the rest.

The popular verdict on the first appearance of the book has been already mentioned: ‘it is said to be extremely abstract1.’ The same verdict has been repeated in each successive generation. And, as has been urged more than once, it represents no more than one side of the truth. It takes into account only the sweeping abstractions of the first Book and a hall. It ignores the qualifications with which they are hedged in during the remainder of the treatise. It reckons with the position which Rousseau had reached in the earlier years of his enquiry. It disregards the change of front which, even in the act of writing, he was led to make, perhaps half unconsciously, under the influence of Montesquieu.

Our next example is more truculent in character. The Contrat social is ‘rash, scandalous, and tends to the subversion of all Governments2.’ These are the words of the Decree launched against it by the Council of Geneva, within a few weeks of its appearance (June 19, 1762): a decree enforced by an Order for the arrest of the author, in case he should set foot within the territory of his native city, and solemnised by a public burning at the hands of the common hangman. Tronchin, who presumably drafted the decree, would have been hard pressed to justify its terms in a Court of Law. In the Lettres de la Montagne Rousseau demonstrates this with the grave irony of which he was a master3. Yet, if tried on the broader principles proper to speculative discussion, the charge can hardly be gainsaid. The Edition: current; Page: [11] opening words of the treatise are a trumpet-blast of insurrection. They summon all nations to examine the title-deeds of their Government; and if its principles are not those of the Contract, to rise, wherever success may be hoped for, and throw off their chains. Here again, no doubt, the opening appeal is softened by a host of subsequent qualifications. And, on the sum of the whole matter, the author was perhaps entitled to say: ‘So far from subverting all Governments, I have justified them all1.’ But the revolutionary cry of the introductory words could never be forgotten. And, with all his ‘horror of revolutions,’ Rousseau must bear the reproach, or the glory, of having sounded the charge for ‘the era of revolutions’ which was to follow2.

The first formal criticism of the Contrat social is probably that which appeared two years later, under the pompous title: .Anti-Contract social, dans lequel on réfute d’une manière claire, utile et agréable les Principes posés dans le Contract social de J.-J. Rousseau, citoyen de Genève; par P. L. de Bauclair3, citoyen du monde (La Haye, 1764). It is, for the most part, a sensible, but rather a drab, performance: a re-issue of the pure milk of the Gospel according to Locke, with perhaps a dash of Voltaire thrown in for the closing chapter (la religion civile). The author follows Edition: current; Page: [12] his opponent Book by Book, Chapter by Chapter; always offering the orthodox replies to Rousseau’s heresies, and generally doing so with brevity and point1. Like many other readers, even of the present day, he seems to have regarded the Contrat social as a plea for unbridled individualism; and his criticisms are largely devoted to an assertion of the rights of Government—particularly of monarchical Government, in admiration for which he joins hands with Voltaire and the Physiocrats2—as against the claims of the individual. But when he comes to the crucial chapters—those on the Contract and the Civil State—he displays an unwonted flash of insight. He realises that he is face to face with an extreme form of collectivism. He fastens, with holy horror, upon Rousseau’s contention that man’s moral life is the creation of the civil state, and complains that this is to reduce justice and all the other virtues to matters of mere ‘convention and caprice3.’ Considering how blind successive generations of readers have been to the bearing of these chapters, it is a sign of grace that Beauclair should have recognised their importance; that his criticism, however blundering, should at least have been aimed at what, in the speculative sense, is the corner-stone of the whole argument. This, however, is almost the only gleam. It seems never to have crossed our author’s mind that, if this criticism was well founded, the Contrat social could hardly be the individualist manifesto for which he had taken it in his opening chapters. And without any further visitings of speculative Edition: current; Page: [13] insight, he pursues his level way to the end. It is a depressing tribute to the dulness of Rousseau’s critics that, in virtue of a single flash, Beauclair must be reckoned one-eyed among the blind.

Our last witness speaks for a generation later. He interprets the mind of the Revolution as it was during the happier period which preceded the Invasion and the Reign of Terror; and he is full of the large-hearted humanity, which was the noblest quality of the time. This is Sébastien Mercier—dramatist, literary critic1, political and social reformer2—one of the quickest wits and keenest observers of an age singularly fertile both in intellectual and practical ideas. All that he says of Rousseau is coloured by the hopes and fears, the aspirations and resentments, of the crisis through which France was passing; and he is less concerned with the speculative ideas of the Contrat social than with the light they might be made to throw upon the practical problems of the day. He was far too keen-witted, however, not to recognise that the greatness of Rousseau lay rather in gross than in détail: in the vast impulse he had given to the cause of freedom and brotherhood, rather than in the guidance he might offer through the labyrinth of constitutional riddles—finality or revisibility of the new order just established3, veto absolute or suspensive4, and the rest—with which France was confronted at the moment when he wrote (1791). Moreover, he had known Rousseau personally during the last years of his life; and he gives some Edition: current; Page: [14] curious records of the political utterances which he then caught from the solitary’s lips1. On all these accounts, his book is one of exceptional interest and deserves to be better known than it is2.

One of the chief difficulties which beset the study of Rousseau is to reconcile the defiant individualism of the Discours sur l’inégalité with the equally defiant collectivism of the Contrat social. Mercier has the wits to see that the contradiction is, to a large extent, more apparent than real: that the Discours is, in fact, more of a satire than a serious statement of political faith. ‘In the Discourse,’ he writes, ‘Rousseau satirised civilised society. His aim was to ennoble the nature of man by attacking civilised society. The truth is that his strong desire was to see it more civilised yet. For it may be that civilised society will only assert its superiority over the state of nature, when man in society shall have reached the highest point of perfection to which he can attain3.’ It is a happy suggestion. And, had Mercier only gone on to explain that the term ‘civilised’ (policé) is capable of two distinct, indeed contrary interpretations, that it bears one meaning in the Discours sur l’inégalité, and quite another in the Contrat Edition: current; Page: [15] social, he would perhaps have gone as far to fling a bridge between the two treatises as it is possible to do.

In face of the Contrat social itself Mercier seems to have found himself both attracted and repelled. The drastic subordination of the individual to the community appalled him at least as much as it moved him to admiration. He may have felt its necessity; but it was against the individualist and humanitarian tradition in which he had been reared. He shudders at Rousseau’s acceptance of the death-penalty for crime1. And there is much else in the treatise—for instance, its socialistic elements2—from which he deliberately turns his eyes. This, however, does not prevent him from eagerly accepting the doctrine of civic virtue—the necessity which lies upon each citizen of making vast sacrifices for the common good—in which he rightly saw one of the cardinal principles of the book3. His only complaint is that Rousseau should have confined, or seemed to confine, the capacity for such devotion to Geneva and a few other favoured communities; and that, in general, he should have exalted the small State at the expense of the large4. In all this, Mercier is typical of his time: Edition: current; Page: [16] a time in which the fundamental issues of the Revolution had not yet sharply defined themselves, and men divided their allegiance, as indeed Rousseau himself had done, between two contradictory ideals1.

With Rousseau’s speculative ideas, as such, Mercier does not seem to have greatly troubled himself. It is only when they bear closely upon practice—above all, upon the practical problems of the Revolution—that his blood is stirred. Thus there are several criticisms scattered about his book which are clearly inspired by the familiar distrust of abstractions. His objections, however, never take this general form. They are directed—sometimes with much justice—against particular doctrines, or omissions, of his author. It cannot be denied, for instance, that the fruitful conception of the moi commun and the volonté générale is too often applied by Rousseau in an abstract, and therefore highly defective, manner; as when the original ‘institution’ of the State is entrusted to a heaven-sent Lawgiver, and therefore treated as something apart from the organic life of the community, as a whole. It is this that Mercier seems to have had in mind when he writes: ‘We may reproach Rousseau with having failed to recognise clearly and definitely the constituent power, as a power inherent in the State, and necessary to its existence . . .We may further reproach him,’ he characteristically adds, ‘with having said nothing’of—the sacred right of insurrection. ‘It is an insurrection which has just saved Paris from bloodshed, and France from ruin2.’ In the same vein he writes elsewhere: ‘Rousseau is too ready Edition: current; Page: [17] to believe in sharply defined constitutions . . ..The truth is that every Government is mixed, and the name it bears never answers exactly to the facts. These fixed and absolute forms into which he sharply divided the different kinds of Government are, in fact, nothing more than chimerical abstractions (cas chimériques)1.’ He had forgotten that Rousseau himself had said much the same thing.

From all this we may conclude that Mercier was not a little baffled by the Contrat social: repelled, on the one hand, by its unflinching assertion of abstract principles, the consequences of which he was either unable to calculate, or shrank from in alarm; drawn to it, on the other hand, as by a strong magnet, thanks to the undaunted faith which breathed through it, thanks to the new hope with which it had fired the hearts of his countrymen, and through them of the whole world2. It may well be that, in the dawn of the Revolution, this was the dominant feeling of France towards the masterpiece of Rousseau. Pass on a year or two, and, as all Europe has reason to remember, it was very different.

Before leaving Mercier, it is right to quote the words in which he sums up his estimate of the debt which the world owes to the political work of Rousseau: words, the text of which is apparently taken straight from the lips of Rousseau himself: ‘Rousseau was never weary of repeating—Man is at once creator, inventor, builder and reformer. But the last name is the noblest of all, proclaiming as it does a yet higher degree of intelligence. When, in virtue of this faculty, man strikes a blow for the regeneration of the world, he will not all at once attain perfection; but he will certainly reduce the sum of his miseries. Every reform is a step towards greater happiness. Meditate carefully all the writings of Rousseau. He never ceased to say to man: Use the noblest Edition: current; Page: [18] privilege thou hast! Be a reformer !1’ This is not the letter of Rousseau’s teaching, as recorded in his books. But Mercier was not wrong in believing it to be the spirit. And the proof is writ large upon the history of the Revolution: an act of supreme faith, a ‘blow struck for the regeneration of the world,’ if there ever was one2.

If Mercier found himself at a loss what to make of the Contrat social, the men who controlled the destinies of France a few years later had no such hesitations. To them the message of Rousseau was as plain as day, and it was a creed to be enforced at the point of the sword. The one thing they saw in the Contrat social was the doctrine of Sovereignty. They asserted it without one of the qualifications with which Rousseau had surrounded it; and they applied it with a ruthlessness against which he had protested in advance3. Their principles were therefore a mere travesty of those actually put forward by their idol; and, in the loose verdict of popular opinion, their action has done more than anything else to bring contempt upon his name.

Not the least curious of the marks left by Rousseau upon the thought of the eighteenth century has been reserved till last. It is his influence upon the great age of German Philosophy. As was to be expected, this told in two opposite directions. In the earlier writings of Fichte, it is the source of an exaggerated individualism In his later writings, it is distorted into a theory which goes near to forestall the deification of the State, afterwards elaborated by Hegel4. Kant, a more faithful disciple, eschews all such perversions.

The individualism of Fichte is secured by heavily overcharging all the less valuable elements in Rousseau’s System—the state of nature the Contract and so forth—and by a summary rejection of the rest5. The idea of natural Law, as governing the state Edition: current; Page: [19] of nature and providing moral guidance for the individual, is zealously furbished up1; it is conceived as extending to social rights, in particular that of Property2. And all this in behalf of a Revolution which, at the time when Fichte wrote, was coming more and more to rest upon principles exactly the reverse of those put forward in its defense. In the very next year, however, there are unmistakable signs that a reaction against individualism, and against Rousseau as its alleged champion, had already set in3. And the rest of the author’s eager life was devoted to slowly building up a theory in which the individualist elements, inherited from Rousseau, were more and more completely eliminated; and the collectivist elements, including in particular the moralising agency of the civil state and the inspired Lawgiver, came more and more decisively to the front4.

The work of Kant, it is hardly necessary to say, betrays no such vacillation. The influence of the Contrat social is manifest on every page of the Rechtslehre (1797)5. It is the influence, however, not of the opening chapters, but of those which proclaim the civilising and purifying mission of the State. The individualist assumptions which lie behind Rousseau’s Contract are deliberately struck out. The Contract is no longer, even in semblance, a guarantee of rights. It is not a historical fact; not even a ‘tacit understanding.’ It is reduced to the shadowy glories of a ‘regulative idea6.’ And the right of the State to compel the individual to enter it is explicitly asserted7. That the Rechtslehre contains no traces of individualism, it would be ridiculous to maintain. Edition: current; Page: [20] But the debt to Rousseau is no less apparent on this side than on the other. It is admitted by Kant himself in the glowing tribute which he paid to the great moralist in a comparatively early Fragment. There the work of Rousseau in the moral world is compared with that of Newton in the field of Physics: the simplification of physical law accomplished in the Principia with the simplification of moral law—the revolution in our estimate of man s worth, as man—which we owe to the author of Émile and the second Discourse1. And there is no reason to think that he ever went back on the judgment which he then passed. Indeed, it would not be hard to shew that much of his own theory of knowledge as expounded years afterwards in the Kritik der reinen Vernunft, had, in a popular and unscientific form, been substantially forestalled in Émile.

Such were the fortunes of the Contrat social during the first generation after it was published. With the advent of Napoleon, they entered upon a new phase, which lies beyond our scope2.

Edition: current; Page: [21]


Foederis œquas

Dicamus leges.

Virg. Æneid, lib. XI. 321.


Livre I.

Où l’on recherche comment l’homme passe de l’état de nature à l’état civil et quelles sont les conditions essentielles du Pacte.

  • I.Sujet de ce premier Livre . . . . . 23
  • II.Des premières Sociétés . . . . . . 24
  • III.Du droit du plus fort . . . . . . 26
  • IV.De l’esclavage . . . . . . . 27
  • V.Qu’il faut toujours remonter à une première Convention . . . . . . . 31
  • VI.Du Pacte social . . . . . . . 32
  • VII.Du Souverain . . . . . . . 34
  • VIII.De l’état civil . . . . . . . 36
  • IX.Du Domaine réel . . . . . . . 37

Livre II.

Où il est traité de la Législation.

  • I.Que la Souveraineté est inaliénable . . . 39
  • II.Que la Souveraineté cst indivisible . . . 40
  • III.Si la volonté générale peut errer . . . . 42
  • IV.Des bornes du pouvoir souverain . . . . 43
  • V.Du droit de vie et de mort . . . . . 46
  • VI.De la Loi . . . . . . . . 48
  • VII.Du Législateur . . . . . . . 51
  • VIII.Du Peuple . . . . . . . . 54
  • IX.Suite . . . . . . . . . 56
  • X.Suite . . . . . . . . . 58
  • XI.Des divers systèmes de Législation . . . 61
  • XII.Division des Lois . . . . . . 63
Edition: current; Page: [22]

Livre III.

Où il est traité des Lois politiques: c’est-à-dire de la forme du Gouvernement.

  • I.Du Gouvernement en général . . . . 64
  • II.Du principe qui constitue les diverses formes de Gouvernement . . . . . . 69
  • III.Division des Gouvernements . . . . . 71
  • IV.De la Démocratie . . . . . . 72
  • V.De l’Aristocratie . . . . . . . 74
  • VI.De la Monarchie . . . . . . . 76
  • VII.Des Gouvernements mixtes . . . . . 81
  • VIII.Que toute forme de Gouvernement n’est pas propre à tout pays . . . . . . . 82
  • IX.Des signes d’un bon Gouvernement . . . 86
  • X.De l’abus du Gouvernement et de sa pente à dégénérer 88
  • XI.De la mort du Corps politique . . . . 91
  • XII.Comment se maintient l’autorité souveraine . . 92
  • XIII.Suite . . . . . . . . . 93
  • XIV.Suite . . . . . . . . . 94
  • XV.Députés ou Représentants . . . . . 95
  • XVI.Que l’institution du Gouvernement n’est point un Contrat . . . . . . . 98
  • XVII.De l’institution du Gouvernement . . . . 99
  • XVIII.Moyen de prévenir les usurpations du Gouvernement 100

Livre IV.

Oh continuant de traiter des Lois politiques on expose les moyens d’affermir la constitution de l’État.

  • I.Que la volonté générale est indestructible . . 102
  • II.Des Suffrages . . . . . . . 104
  • III.Des Elections . . . . . . . 107
  • IV.Des Comices romains . . . . . . 109
  • V.Du Tribunat . . . . . . . 118
  • VI.De la Dictature . . . . . . . 119
  • VII.De la Censure . . . . . . . 122
  • VIII.De la Religion civile . . . . . . 124
  • IX.Conclusion . . . . . . . . 134
Edition: current; Page: [23]



Je veux chercher si, dans l’ordre civil, il peut y avoir quelque règle d’administration légitime et sûre, en prenant les hommes tels qu’ils sont, et les lois telles qu’elles peuvent être. Je tâcherai d allier toujours, dans cette recherche, ce que le droit permet avec ce que l’intérêt prescrit, afin que la justice et l’utilité ne se trouvent point divisées.

J’entre en matière sans prouver l’importance de mon sujet. On me demandera si je suis prince ou législateur pour écrire sur la politique. Je réponds que non, et que c’est pour cela que j’écris sur la politique. Si j’étais prince ou législateur, je ne perdrais pas mon temps à dire ce qu’il faut faire; je le ferais, ou je me tairais.

Né citoyen d’un État libre, et membre du souverain, quelque faible influence que puisse avoir ma voix dans les affaires publiques, le droit d’y voter suffit pour m’imposer le devoir de m’en instruire. Heureux, toutes les fois que je médite sur les Gouvernements, de trouver toujours dans mes recherches de nouvelles raisons d’aimer celui de mon pays !


Sujet de ce premier livre.

L’homme est né libre, et partout il est dans les fers. Tel se croit le maître des autres, qui ne laisse pas d’être plus esclave qu’eux2. Comment ce changement s’est-il fait? Je l’ignore. Edition: current; Page: [24] Qu’est-ce qui peut le rendre légitime? Je croîs pouvoir résoudre cette question.

Si je ne considérais que la force, et l’effet qui en dérive, je dirais: ‘Tant qu’un peuple est contraint d’obéir, et qu’il obéit, il fait bien; sitôt qu’il peut secouer le joug, et qu’il le secoue, il fait encore mieux: car, recouvrant sa liberté par le même droit qui la lui a ravie, ou il est fondé à la reprendre, ou on ne l’était point à la lui ôter.’ Mais l’ordre social est un droit sacré qui sert de base à tous les autres1. Cependant ce droit ne vient point de la nature; il est donc fondé sur des conventions. Il s’agit de savoir quelles sont ces conventions. Avant d’en venir là, je dois établir ce que je viens d’avancer.


Des premiÈres sociÉtÉs.

La plus ancienne de toutes les sociétés, et la seule naturelle, est celle de la famille. Encore, les enfants ne restent-ils liés au père qu’aussi longtemps qu’ils ont besoin de lui pour se conserver. Sitôt que ce besoin cesse, le lien naturel se dissout. Les enfants, exempts de l’obéissance qu’ils devaient au père, le père, exempt des soins qu’il devait aux enfants, rentrent tous également dans l indépendance. S’ils continuent de rester unis, ce n’est plus naturellement, c’est volontairement; et la famille elle-même ne se maintient que par convention.

Cette liberté commune est une conséquence de la nature de l’homme. Sa première loi est de veiller à sa propre conservation. ses premiers soins sont ceux qu’il se doit à lui-même; et sitôt qu’il est en âge de raison, lui seul étant juge des moyens propres à le conserver devient par là son propre maître.

La famille est donc, si l’on veut, le premier modèle des sociétés politiques: le chef est l’image du père, le peuple est l’image des enfants; et tous, étant nés égaux et libres, n’aliènent leur liberté que pour leur utilité. Toute la différence est que, dans la famille, l’amour du père pour ses enfants le paye des soins qu’il leur rend; et que, dans l’État, le plaisir de commander supplée à cet amour que le chef n’a pas pour ses peuples.

Edition: current; Page: [25]

Grotius nie1 que tout pouvoir humain soit établi en faveur de ceux qui sont gouvernés: il cite l’esclavage en exemple. Sa plus constante manière de raisonner est d’établir toujours le droit par le fait2. On pourrait employer une méthode plus conséquente, mais non plus favorable aux tyrans.

Il est donc douteux, selon Grotius, si le genre humain appartient à une centaine d’hommes, ou si cette centaine d’hommes appartient au genre humain: et il paraît, dans tout son livre, pencher pour le premier avis. C’est aussi le sentiment de Hobbes. Ainsi voilà l’espèce humaine divisée en troupeaux de bétail, dont chacun a son chef, qui le garde pour le dévorer.

Comme un pâtre est d’une nature supérieure à celle de son troupeau les pasteurs d’hommes, qui sont leurs chefs, sont aussi d’une nature supérieure à celle de leurs peuples. Ainsi raisonnait, au rapport de Philon, l’empereur Caligula, concluant assez bien de cette analogie que les rois dieux, ou que les peuples bêtes3.

Le raisonnement de ce Caligula revient à celui de Hobbes et de Grotius. Aristote, avant eux tous, avait dit aussi4 que les Edition: current; Page: [26] hommes ne sont point naturellement égaux, mais que les uns naissent pour l’esclavage, et les autres pour la domination.

Aristote avait raison; mais il prenait l’effet pour la cause. Tout homme né dans l’esclavage naît pour l’esclavage: rien n’est plus certain. Les esclaves perdent tout dans leurs fers, jusqu’au désir d’en sortir; ils aiment leur servitude comme les compagnons d’Ulysse aimaient leur abrutissement1. S’il y a donc des esclaves par nature, c’est parce qu’il y a eu des esclaves contre nature. La force a fait les premiers esclaves, leur lâcheté les a perpétués.

Je n’ai rien dit du roi Adam, ni de l’empereur Noé, père de trois grands monarques qui se partagèrent l’univers, comme firent les enfants de Saturne, qu’on a cru reconnaître en eux. J espère qu’on me saura gré de cette modération; car, descendant directement de l’un de ces princes, et peut-être de la branches a née, que sais-je si, par la vérification des titres, je ne me trouverais point le légitime roi du genre humain? Quoi qu’il en soit, on ne peut disconvenir qu’Adam n’ait été souverain du monde, comme Robinson de son île, tant qu’il en fut le seul habitant; et ce qu’il y avait de commode dans cet empire était que le monarque, assuré sur son trône, n’avait à craindre ni rebellions2, ni guerres, ni conspirateurs.


Du droit du plus fort.

Le plus fort n’est jamais assez fort pour être toujours le maître, s’il ne transforme sa force en droit, et l’obéissance en devoir. De l le droit du plus fort: droit pris ironiquement en apparence, et r ellement établi en principe. Mais ne nous expliquera-t-on jamais ce mot? La force est une puissance physique; je ne vois point quelle moralité peut résulter de ses effets. Céder à la force est un acte de nécessité, non de volonté; c’est tout au plus un acte de prudence. En quel sens pourra-ce être un devoir?

Supposons un moment ce prétendu droit. Je dis qu’il n’en résulte qu’un galimatias inexplicable. Car, sitôt que c’est la force qui fait le droit, l’effet change avec la cause: toute force qui surmonte la première succède à son droit. Sitôt qu’on peut Edition: current; Page: [27] désobéir impunément, on le peut légitimement; et puisque le plus fort a toujours raison, il ne s’agit que de faire en sorte qu’on soit le plus fort. Or, qu’est-ce qu’un droit qui périt, quand la force cesse? S’il faut obéir par force, on n’a pas besoin d’obéir par devoir; et si l’on n’est plus forcé d’obéir, on n’y est plus oblig. On voit donc que ce mot de droit n’ajoute rien à la force; il ne signifie ici rien du tout.

Obéissez aux puissances. Si cela veut dire: Cédez à la force, le précepte est bon, mais superflu; je réponds qu’il ne sera jamais viol. Toute puissance vient de Dieu, je l’avoue; mais toute maladie en vient aussi: est-ce à dire qu’il soit défendu d’appeler le médecin? Qu’un brigand me surprenne au coin d’un bois, non seulement il faut par force donner la bourse; mais, quand je pourrais la soustraire, suis-je en conscience obligé de la donner? car enfin le pistolet qu’il tient est aussi une puissance.

Convenons donc que force ne fait pas droit, et qu’on n’est oblig d’obéir qu’aux puissances légitimes. Ainsi ma question primitive revient toujours.


De l’esclavage1.

Puisque aucun homme n’a une autorité naturelle sur son semblable et puisque la force ne produit aucun droit, restent donc les conventions pour base de toute autorité légitime parmi les hommes.

Si un particulier, dit Grotius, peut aliéner sa liberté et se rendre esclave d’un maître, pourquoi tout un peuple ne pourrait-il pas aliéner la sienne et se rendre sujet d’un roi2? Il 7 a là bien des mots équivoques qui auraient besoin d’explication; mais tenonsnous-en à celui d’aliéner. Aliéner, c’est donner ou vendre. Or, un homme qui se fait esclave d’un autre ne se donne pas; il se Edition: current; Page: [28] vend tout au moins pour sa subsistance. Mais un peuple, pourquoi se vend-il? Bien loin qu’un roi fournisse à ses sujets leur subsistance il ne tire la sienne que d’eux; et, selon Rabelais, un roi ne vit pas de peu. Les sujets donnent donc leur personne, à condition qu’on prendra aussi leur bien? Je ne vois pas ce qu il leur reste à conserver.

On dira que le despote assure à ses sujets la tranquillité civile. Soit: mais qu’y gagnent-ils, si les guerres que son ambition leur attire si son insatiable avidité, si les vexations de son ministère les désolent plus que ne feraient leurs dissensions? Qu’y gagnent-ils si cette tranquillité même est une de leurs misères? On vit tranquille aussi dans les cachots: en est-ce assez pour s’y trouver bien? Les Grecs enfermés dans l’antre du Cyclope y vivaient tranquilles en attendant que leur tour vînt d’être dévorés.

Dire qu’un homme se donne gratuitement, c’est dire une chose absurde et inconcevable; un tel acte est illégitime et nul, par cela seul que celui qui le fait n’est pas dans son bon sens. Dire la même chose de tout un peuple, c’est supposer un peuple de fous: la folie ne fait pas droit.

Quand chacun pourrait s’aliéner lui-même, il ne peut aliéner ses enfants; ils naissent hommes et libres; leur liberté leur appartient, nul n’a droit d’en disposer qu’eux1. Avant qu’ils soient en âge de raison, le père peut, en leur nom, stipuler des conditions pour leur conservation, pour leur bien-être, mais non les donner irrévocablement et sans condition; car un tel don est contraire aux fins de la nature, et passe les droits de la paternité. Il faudrait donc, pour qu’un Gouvernement arbitraire fût légitime, qu à chaque génération le peuple fût le maître de l’admettre ou de le rejeter: mais alors ce Gouvernement ne serait plus arbitraire.

Renoncer à sa liberté, c’est renoncer à sa qualité d’homme, aux droits de l’humanité, même à ses devoirs. Il n’y a nul d dommagement possible pour quiconque renonce à tout. Une telle renonciation est incompatible avec la nature de l’homme; et c’est ôter toute moralité à ses actions que d’ôter toute liberté à sa volonté. Enfin, c’est une convention vaine et contradictoire de stipuler d’une part une autorité absolue, et de l’autre une ob issance sans bornes. N’est-il pas clair qu’on n’est engagé à rien envers celui dont on a droit de tout exiger? Et cette seule condition, sans équivalent, sans échange, n’entraîne-t-elle pas la nullité de l’acte? Car, quel droit mon esclave aurait-il Edition: current; Page: [29] contre moi, puisque tout ce qu’il a m’appartient, et que, son droit étant le mien, ce droit de moi contre moi-même est un mot qui n’a aucun sens?

Grotius et les autres tirent de la guerre une autre origine du pr tendu droit d’esclavage1. Le vainqueur ayant, selon eux, le droit de tuer le vaincu, celui-ci peut racheter sa vie aux dépens de sa liberté: convention d’autant plus légitime, qu’elle tourne au profit de tous deux.

Mais il est clair que ce prétendu droit de tuer les vaincus ne résulte en aucune manière de l’état de guerre. Par cela seul que les hommes, vivant dans leur primitive indépendance, n’ont point entre eux de rapport assez constant pour constituer ni l état de paix ni l’état de guerre, ils ne sont point naturellement ennemis C’est le rapport des choses et non des hommes qui constitue la guerre; et l’état de guerre ne pouvant naître des simples relations personnelles, mais seulement des relations réelles, la guerre privée ou d’homme à homme ne peut exister, ni dans l’état de nature, où il n’y a point de propriété constante, ni dans l’état social où tout est sous l’autorité des lois.

Les combats particuliers, les duels, les rencontres, sont des actes qui ne constituent point un état; et à l’égard des guerres priv es, autorisées par les Établissements de Louis IX, roi de France et suspendues par la paix de Dieu, ce sont des abus du gouvernement féodal: système absurde, s’il en fut jamais, contraire aux principes du droit naturel et à toute bonne politie.

La guerre n’est donc point une relation d’homme à homme, mais une relation d’État à État, dans laquelle les particuliers ne sont ennemis qu’accidentellement, non point comme hommes, ni même comme citoyens2, mais comme soldats; non point comme Edition: current; Page: [30] membres de la patrie, mais comme ses défenseurs. Enfin, chaque État ne peut avoir pour ennemis que d’autres États, et non pas des hommes; attendu qu’entre choses de diverses natures on ne peut fixer aucun vrai rapport.

Ce principe est même conforme aux maximes établies de tous les temps et à la pratique constante de tous les peuples policés. Les déclarations de guerre sont moins des avertissements aux Puissances qu’à leurs sujets. L’étranger, soit roi, soit particulier, soit peuple, qui vole, tue, ou détient les sujets, sans déclarer la guerre au prince, n’est pas un ennemi, c’est un brigand. Même en pleine guerre, un prince juste s’empare bien, en pays ennemi, de tout ce qui appartient au public; mais il respecte la personne et les biens des particuliers: il respecte des droits sur lesquels sont fondés les siens. La fin de la guerre étant la destruction de l’État ennemi, on a droit d’en tuer les défenseurs tant qu’ils ont les armes à la main; mais, sitôt qu’ils les posent et se rendent, cessant d’être ennemis ou instruments de l’ennemi, ils redeviennent simplement hommes, et l’on n’a plus de droit sur leur vie. Quel-quefois on peut tuer l’État, sans tuer un seul de ses membres: or, la guerre ne donne aucun droit qui ne soit nécessaire à sa fin. Ces principes ne sont pas ceux de Grotius; ils ne sont pas fondés sur des autorités de poëtes; mais ils dérivent de la nature des choses, et sont fondés sur la raison.

À l’égard du droit de conquête, il n’a d’autre fondement que la loi du plus fort. Si la guerre ne donne point au vainqueur le droit de massacrer les peuples vaincus, ce droit qu’il n’a pas ne peut fonder celui de les asservir. On n’a le droit de tuer l’ennemi que quand on ne peut le faire esclave; le droit de le faire esclave ne vient donc pas du droit de le tuer: c’est donc un échange inique de lui faire acheter au prix de sa liberté sa vie, sur laquelle on n’a aucun droit. En établissant le droit de vie et de mort sur le droit d’esclavage, et le droit d’esclavage sur le droit de vie et de mort, n’est-il pas clair qu’on tombe dans le cercle vicieux?

En supposant même ce terrible droit de tout tuer, je dis qu’un esclave fait à la guerre, ou un peuple conquis, n’est tenu à rien du tout envers son maître qu’à lui obéir autant qu’il y est forcé. En prenant un équivalent à sa vie, le vainqueur ne lui en a point fait grâce: au lieu de le tuer sans fruit, il l’a tué utilement. Loin Edition: current; Page: [31] donc qu’il ait acquis sur lui nulle autorité jointe à la force, l’état de guerre subsiste entre eux comme auparavant; leur relation même en est l’effet; et l’usage du droit de la guerre ne suppose aucun traité de paix. Ils ont fait une convention; soit: mais cette convention, loin de détruire l’état de guerre, en suppose la continuité.

Ainsi, de quelque sens qu’on envisage les choses, le droit d’esclavage est nul, non seulement parce qu’il est illégitime, mais parce qu’il est absurde et ne signifie rien. Ces mots, esclavage1 et droit, sont contradictoires; ils s’excluent mutuellement. Soit d’un homme à un homme, soit d’un homme à un peuple, ce discours sera toujours également insensé: ‘Je fais avec toi une convention toute à ta charge et toute à mon profit, que j’observerai tant qu’il me plaira, et que tu observeras tant qu’il me plaira.’


Qu’il faut toujours remonter À une premiÈre convention.

Quand j’accorderais tout ce que j’ai réfuté jusqu’ici, les fauteurs du despotisme n’en seraient pas plus avancés. Il y aura toujours une grande différence entre soumettre une multitude et régir une société. Que des hommes épars soient successivement asservis à un seul, en quelque nombre qu’ils puissent être, je ne vois là qu’un maître et des esclaves, je n’y vois point un peuple et son chef. C’est, si l’on veut, une agrégation, mais non pas une association; il n’y a là ni bien public, ni Corps politique. Cet homme, eût-il asservi la moitié du monde, n’est toujours qu’un particulier; son intérêt, séparé de celui des autres, n’est toujours qu’un intérêt privé. Si ce même homme vient à périr, son empire, après lui, reste épars et sans liaison, comme un chêne se dissout et tombe en un tas de cendre, après que le feu l’a consumé.

Un peuple, dit Grotius, peut se donner à un roi. Selon Grotius, un peuple est donc un peuple avant de se donner à un roi. Ce don même est un acte civil; il suppose une délibération publique. Avant donc que d’examiner l’acte par lequel un peuple élit un roi, il serait bon d’examiner l’acte par lequel un peuple est un peuple; car cet acte, étant nécessairement antérieur à l’autre, est le vrai fondement de la société.

En effet, s’il n’y avait point de convention antérieure, où serait, à moins que l’élection ne fût unanime, l’obligation pour le Edition: current; Page: [32] petit nombre de se soumettre au choix du grand? et d’où cent qui veulent un maître ont-ils le droit de voter pour dix qui n’en veulent point? La loi de la pluralité des suffrages est elle-même un établissement de convention, et suppose, au moins une fois, l’unanimité.


du pacte social.

Je suppose les hommes parvenus à ce point où les obstacles qui nuisent à leur conservation dans l’état de nature l’emportent, par leur résistance, sur les forces que chaque individu peut employer pour se maintenir dans cet état. Alors cet état primitif ne peut plus subsister; et le genre humain périrait s’il ne changeait de1 manière d’être.

Or, comme les hommes ne peuvent engendrer de nouvelles forces, mais seulement unir et diriger celles qui existent, ils n’ont plus d’autre moyen pour se conserver que de former par agrégation une somme de forces qui puisse l’emporter sur la résistance, de les mettre en jeu par un seul mobile, et de les faire agir de concert.

Cette somme de forces ne peut naître que du concours de plusieurs; mais la force et la liberté de chaque homme étant les premiers instruments de sa conservation, comment les engagera-t-il sans se nuire, et sans négliger les soins qu’il se doit? Cette difficulté, ramenée à mon sujet, peut s’énoncer en ces termes:

’Trouver une forme d’association qui défende et protége de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun, s’unissant à tous, n’obéisse pourtant qu’à lui-même, et reste aussi libre qu’auparavant.’ Tel est le problème fondamental dont le Contrat social2 donne la solution.

Les clauses de ce Contrat sont tellement déterminées par la nature de l’acte, que la moindre modification les rendrait vaines et de nul effet; en sorte que, bien qu’elles n’aient peut-être jamais été formellement énoncées, elles sont partout les mêmes, partout tacitement admises et reconnues, jusqu’à ce que, le pacte social étant violé, chacun rentre alors dans ses premiers droits Edition: current; Page: [33] et reprenne sa liberté naturelle, en perdant la liberté conventionnelle pour laquelle il y renonça.

Ces clauses, bien entendues, se réduisent toutes à une seule: savoir, l’aliénation totale de chaque associé avec tous ses droits à toute la communauté. Car, premièrement, chacun se donnant tout entier, la condition est égale pour tous; et la condition étant égale pour tous, nul n’a intérêt de la rendre onéreuse aux autres.

De plus, l’aliénation se faisant sans réserve, l’union est aussi parfaite qu’elle peut l’être, et nul associé n’a plus rien à réclamer. Car, s’il restait quelques droits aux particuliers, comme il n’y aurait aucun supérieur commun qui pût prononcer entre eux et le public, chacun, étant en quelque point son propre juge, prétendrait bientôt l’être en tous; l’état de nature subsisterait, et l’association deviendrait nécessairement tyrannique ou vaine.

Enfin, chacun, se donnant à tous, ne se donne à personne; et comme il n’y a pas un associé sur lequel on n’acquière le même droit qu’on lui cède sur soi, on gagne l’équivalent de tout ce qu’on perd, et plus de force pour conserver ce qu’on a.

Si donc on écarte du pacte social ce qui n’est pas de son essence, on trouvera qu’il se réduit aux termes suivants: ‘Chacun de nous met en commun sa personne et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale; et nous recevons en corps1 chaque membre comme partie indivisible du tout.’

À l’instant, au lieu de la personne particulière de chaque contractant, cet acte d’association produit un Corps moral et collectif, composé d’autant de membres que l’assemblée a de voix, lequel reçoit de ce même acte son unité, son moi commun, sa vie et sa volonté. Cette personne publique, qui se forme ainsi par l’union de toutes les autres, prenait autrefois le nom de Cité2, et prend Edition: current; Page: [34] maintenant celui de République ou de Corps politique: lequel est appelé par ses membres État quand il est passif, Souverain quand il est actif, Puissance en le comparant à ses semblables. À l’égard des associés, ils prennent collectivement le nom de peuple, et s’appellent en particulier citoyens, comme participant à l’autorité souveraine, et sujets, comme soumis aux lois de l’État. Mais ces termes se confondent souvent et se prennent l’un pour l’autre; il suffit de les savoir distinguer, quand ils sont employés dans toute leur précision.


Du souverain.

On voit par cette formule que l’acte d’association renferme un engagement réciproque du public avec les particuliers, et que chaque individu, contractant pour ainsi dire avec lui-même, se trouve engagé, sous un double rapport; savoir, comme membre du souverain envers les particuliers, et comme membre de l’État envers le souverain. Mais on ne peut appliquer ici la maxime du droit civil, que nul n’est tenu aux engagements pris avec lui-même; car il y a bien de la différence entre s’obliger envers soi, ou envers un tout dont on fait partie.

Il faut remarquer encore que la délibération publique, qui peut obliger tous les sujets envers le souverain, à cause des deux différents rapports sous lesquels chacun d’eux est envisagé, ne peut, par la raison contraire, obliger le souverain envers lui-même; et que par conséquent il est contre la nature du Corps politique que le souverain s’impose une loi qu’il ne puisse enfreindre. Ne pouvant se considérer que sous un seul et même rapport, il est alors dans le cas d’un particulier contractant avec soi-même; par où l’on voit qu’il n’y a, ni ne peut y avoir, nulle espèce de loi Edition: current; Page: [35] fondamentale obligatoire pour le Corps du peuple, pas même le Contrat social. Ce qui ne signifie pas que ce Corps ne puisse fort bien s’engager envers autrui, en ce qui ne déroge point à ce Contrat; car, à l’égard de l’étranger, il devient un être simple, un individu.

Mais le Corps politique ou le souverain, ne tirant son être que de la sainteté du Contrat, ne peut jamais s’obliger, même envers autrui, à rien qui déroge à cet acte primitif, comme d’aliéner quelque portion de lui-même1, ou de se soumettre à un autre souverain. Violer l’acte par lequel il existe serait s’anéantir; et ce qui n’est rien ne produit rien.

Sitôt que cette multitude est ainsi réunie en un corps, on ne peut offenser un des membres sans attaquer le corps; encore moins offenser le corps sans que les membres s’en ressentent. Ainsi le devoir et l’intérêt obligent également les deux parties contractantes à s’entr’aider mutuellement; et les mêmes hommes doivent chercher à réunir, sous ce double rapport, tous les avantages qui en dépendent.

Or, le souverain, n’étant formé que des particuliers qui le composent, n’a, ni ne peut avoir, d’intérêt contraire au leur; par conséquent la puissance souveraine n’a nul besoin de garant envers les sujets, parce qu’il est impossible que le corps veuille nuire à tous ses membres; et nous verrons ci-après qu’il ne peut nuire à aucun en particulier. Le souverain, par cela seul qu’il est, est toujours tout ce qu’il doit être.

Mais il n’en est pas ainsi des sujets envers le souverain, auquel, malgré l’intérêt commun, rien ne répondrait de leurs engagements, s’il ne trouvait des moyens de s’assurer de leur fidélité.

En effet, chaque individu peut, comme homme, avoir une volonté particulière contraire ou dissemblable à la volonté générale qu’il a, comme citoyen. Son intérêt particulier peut lui parler tout autrement que l’intérêt commun; son existence absolue, et naturellement indépendante, peut lui faire envisager ce qu’il doit à la cause commune comme une contribution gratuite, dont la perte sera moins nuisible aux autres que le payement n’en est2 onéreux pour lui; et regardant la personne morale qui constitue Edition: current; Page: [36] l’État comme un être de raison, parce que ce n’est pas un homme, il jouirait des droits du citoyen sans vouloir remplir les devoirs du sujet: injustice dont le progrès causerait la ruine du Corps politique.

Afin donc que le pacte social ne soit pas un vain formulaire, il renferme tacitement cet engagement, qui seul peut donner de la force aux autres, que quiconque refusera d’obéir à la volonté générale y sera contraint par tout le Corps: ce qui ne signifie autre chose sinon qu’on le forcera d’être libre. Car telle est la condition qui, donnant chaque citoyen à la patrie, le garantit de toute dépendance personnelle: condition qui fait l’artifice et le jeu de la machine politique, et qui seule rend légitimes les engagements civils, lesquels, sans cela, seraient absurdes, tyranniques, et sujets aux plus énormes abus.


De l’État civil.

Ce passage de l’état de nature à l’état civil produit dans l’homme un changement très remarquable, en substituant dans sa conduite la justice à l’instinct, et donnant à ses actions la moralité qui leur manquait auparavant. C’est alors seulement que, la voix du devoir succédant à l’impulsion physique et le droit à l’appétit, l’homme, qui jusque-là n’avait regardé que lui-même, se voit forcé d’agir sur d’autres principes, et de consulter sa raison avant d’écouter ses penchants. Quoiqu’il se prive dans cet état de plusieurs avantages qu’il tient de la nature, il en regagne de si grands, ses facultés s’exercent et se développent, ses idées s’étendent,’ ses sentiments s’ennoblissent, son âme toute entière1 s’élève à tel point que, si les abus de cette nouvelle condition ne le dégradaient souvent au-dessous de celle dont il est sorti, il devrait bénir sans cesse l’instant heureux qui l’en arracha pour jamais, et qui, d’un animal stupide et borné, fit un être intelligent et un homme2.

Réduisons toute cette balance à des termes faciles à comparer. Ce que l’homme perd par le Contrat social, c’est sa liberté naturelle et un droit illimité à tout ce qui le tente et qu’il peut atteindre; ce qu’il gagne, c’est la liberté civile et la propriété de tout ce qu’il Edition: current; Page: [37] possède. Pour ne pas se tromper dans ces compensations, il faut bien distinguer la liberté naturelle, qui n’a pour bornes que les forces de l’individu, de la liberté civile, qui est limitée par la volonté générale; et la possession, qui n’est que l’effet de la force ou le droit du premier occupant, de la propriété, qui ne peut être fondée que sur un titre positif.

On pourrait, sur ce qui précède, ajouter à l’acquis de l’état civil la liberté morale, qui seule rend l’homme vraiment maître de lui; car l’impulsion du seul appétit est esclavage, et l’obéissance à la loi qu’on s’est prescrite est liberté. Mais je n’en ai déjà que trop dit sur cet article, et le sens philosophique du mot liberté n’est pas ici de mon sujet.


Du domaine rÉel.

Chaque membre de la communauté se donne à elle au moment qu’elle se forme, tel qu’il se trouve actuellement, lui et toutes ses forces, dont les biens qu’il possède font partie. Ce n’est pas que, par cet acte, la possession change de nature en changeant de mains, et devienne propriété’dans celles du souverain. Mais, comme les; forces de la Cité sont incomparablement plus grandes que celles d’un particulier, la possession publique est aussi, dans le fait, plus forte et plus irrévocable, sans être plus légitime, au moins pour les étrangers. Car l’État, à l’égard de ses membres, est maître de tous leurs biens par le Contrat social, qui, dans l’État, sert de base à tous les droits; mais il ne l’est, à l’égard des autres Puissances, que par le droit de premier occupant, qu’il tient des particuliers.

Le droit de premier occupant, quoique plus réel que celui du plus fort, ne devient un vrai droit qu’après l’établissement de celui de propriété. Tout homme a naturellement droit à tout ce qui lui est nécessaire; mais l’acte positif qui le rend propriétaire de quelque bien l’exclut de tout le reste. Sa part étant faite, il doit s’y borner, et n’a plus aucun droit à la communauté. Voilà pourquoi le droit de premier occupant, si faible dans l’état de nature, est respectable à tout homme civil. On respecte moins dans ce droit ce qui est à autrui que ce qui n’est pas à soi.

En général, pour autoriser sur un terrain quelconque le droit Edition: current; Page: [38] de premier occupant, il faut les conditions suivantes: premièrement, que ce terrain ne soit encore habité par personne; secondement, qu’on n’en occupe que la quantité dont on a besoin pour subsister; en troisième lieu, qu’on en prenne possession, non par une vaine cérémonie, mais par le travail et la culture, seul signe de propriété qui, à défaut de titres juridiques, doive être respecté d’autrui.

En effet, accorder au besoin et au travail le droit de premier occupant, n’est-ce pas retendre aussi loin qu’il peut aller? Peut-on ne pas donner des bornes à ce droit? Suffira-t-il de mettre le pied sur un terrain commun, pour s’en prétendre aussitôt le maître? Suffira-t-il d’avoir la force d’en écarter un moment les autres hommes, pour leur ôter le droit d’y jamais revenir? Comment un homme ou un peuple peut-il s’emparer d’un territoire immense et en priver tout le genre humain autrement que par une usurpation punissable, puisqu’elle ôte au reste des hommes le séjour et les aliments que la nature leur donne en commun? Quand Nuñez Balbao prenait, sur le rivage, possession de la mer du Sud et de toute l’Amérique méridionale au nom de la couronne de Castille, castille assez pour en déposséder tous les habitants et en exclure tous les princes du monde? Sur ce pied-là, ces cérémonies se multipliaient assez vainement; et le roi catholique n’avait tout d’un coup qu’à prendre de son cabinet1 possession de tout l’univers, sauf à retrancher ensuite de son empire ce qui était auparavant possédé par les autres princes.

On conçoit comment les terres des particuliers réunies et contiguës deviennent le territoire public, et comment le droit de souveraineté, s’étendant des sujets au terrain qu’ils occupent, devient à la fois réel et personnel: ce qui met les possesseurs da6ns une plus grande dépendance, et fait de leurs forces mêmes les garants de leur fidélité: avantage qui ne paraît pas avoir été bien senti des anciens monarques, qui, ne s’appelant que rois des Perses, des Scythes, des Macédoniens, semblaient se regarder comme les chefs des hommes plutôt que comme les maîtres du pays. Ceux d’aujourd’hui s’appellent plus habilement rois de France, d’Espagne, d’Angleterre, etc. En tenant ainsi le terrain, ils sont bien sûrs d’en tenir les habitants.

Ce qu’il y a de singulier dans cette aliénation, c’est que, loin qu’en acceptant les biens des particuliers la communauté les en dépouille, elle ne fait que leur en assurer la légitime possession, changer l’usurpation en un véritable droit, et la jouissance en Edition: current; Page: [39] propriété. Alors les possesseurs étant considérés comme dépositaires du bien public, leurs droits étant respectés de tous les membres de l’État et maintenus de toutes ses forces contre l’étranger, par une cession avantageuse au public et plus encore à euxmêmes, ils ont, pour ainsi dire, acquis tout ce qu’ils ont donné: paradoxe qui s’explique aisément par la distinction des droits que le souverain et le propriétaire ont sur le même fonds, comme on verra ci-après.

Il peut arriver aussi que les hommes commencent à s’unir avant que de rien posséder, et que, s’emparant ensuite d’un terrain suffisant pour tous, ils en jouissent en commun, ou qu’ils le partagent entre eux, soit également, soit selon des proportions établies par le souverain. De quelque manière que se fasse cette acquisition, le droit que chaque particulier a sur son propre fonds est toujours subordonné au droit que la communauté a sur tous; sans quoi, il n’y aurait ni solidité dans le lien social, ni force réelle dans l’exercice de la souveraineté.

Je terminerai ce chapitre et ce livre par une remarque qui doit servir de base à tout le système social: c’est qu’au lieu de détruire l’égalité naturelle le pacte fondamental substitue, au contraire, une égalité morale et légitime à ce que la nature avait pu mettre d’inégalité physique entre les hommes; et que, pouvant être inégaux en force ou en génie, ils deviennent tous égaux par convention et de droit1.



Que la souverainetÉ est inaliÉnable.

La première et la plus importante conséquence des principes ci-devant établis est que la volonté générale peut seule diriger les forces de l’État selon la fin de son institution, qui est le bien commun. Car, si l’opposition des intérêts particuliers a rendu nécessaire l’établissement des sociétés, c’est l’accord de ces mêmes intérêts qui l’a rendu possible. C’est ce qu’il y a de commun Edition: current; Page: [40] dans ces différente intérêts qui forme le lien social; et s’ il n’y avait pas quelque point dans lequel tous les intérêts s’accordent, nulle société ne saurait exister. Or, c’est uniquement sur cet intérêt commun que la société doit être gouvernée.

Je dis donc que la souveraineté, n’étant que l’exercice de la volonté générale, ne peut jamais s’aliéner; et que le souverain, qui n’est qu’un être collectif, ne peut être représenté que par lui-même. Le pouvoir peut bien se transmettre, mais non pas la volonté.

En effet, s’il n’est pas impossible qu’une volonté particulière s’accorde sur quelque point avec la volonté générale, il est impossible au moins que cet accord soit durable et constant; car la volonté particulière tend, par sa nature, aux préférences, et la volonté générale à l’égalité. Il est plus impossible encore qu’on ait un garant de cet accord, quand même il devrait toujours exister; ce ne serait pas un effet de l’art, mais du hasard. Le souverain peut bien dire: ‘Je veux actuellement ce que veut un tel homme, ou du moins ce qu’il dit vouloir, ‘Mais il ne peut pas dire; ‘Ce que cet homme voudra demain, je le voudrai encore’; puisqu’il est absurde que la volonté se donne des chaînes pour l’avenir, et puisqu’il ne dépend d’aucune volonté de consentir à rien de contraire au bien de l’être qui veut. Si donc le peuple promet simplement d’obéir, il se dissout par cet acte, il perd sa qualité de peuple. À l’instant qu’il y a un maître, il n’y a plus de souverain; et dès lors le Corps politique est détruit.

Ce n’est point à dire que les ordres des chefs ne puissent passer pour des volontés générales, tant que le souverain, libre de s’y opposer, ne le fait pas. En pareil cas, du silence universel on doit présumer le consentement du peuple. Ceci s’expliquera plus au long.


Que la souverainetÉ est indivisible.

Par la même raison que la souveraineté est inaliénable, elle est indivisible. Car la volontè est générale1, ou elle ne l’est pas; elle est celle du Corps du peuple, ou seulement d’une partie. Dans le premier cas, cette volont declarée est un acte de souvera ineté, Edition: current; Page: [41] et fait loi. Dans le second, ce n’est qu’une volonté particulière, ou un acte de magistrature; c’est un décret tout au plus.

Mais nos politiques, ne pouvant diviser la souveraineté dans son principe, la divisent dans son objet. Ils la divisent en force et en volonté; en puissance législative et en puissance exécutive; en droits d’impôts1, de justice et de guerre; en administration intérieure, et en pouvoir de traiter avec l’étranger: tantôt ils confondent toutes ces parties, et tantôt ils les séparent. Ils font du souverain un être fantastique et formé de pièces rapportées; c’est comme s’ils composaient I’homme de plusieurs corps, dont l’un aurait des yeux, l’autre des bras, l’autre des pieds, et rien de plus. Les charlatans du Japon dépècent, dit-on, un enfant aux yeux des spectateurs; puis, jetant en l’air tous ses membres l’un après l’autre, ils font retomber l’enfant vivant et tout rassemblé. Tels sont à peu près les tours de gobelets de nos politiques: après avoir démembré le Corps social par un prestige digne de la foire, ils rassemblent les pièces on ne sait comment.

Cette erreur vient de ne s’être pas fait des notions exactes de l’autorité souveraine, et d’avoir pris pour des parties de cette autorité ce qui n’en était que des émanations. Ainsi, par exemple, on a regardé l’acte de déclarer la guerre et celui de faire la paix comme des actes de souveraineté: ce qui n’est pas; puisque chacun de ces actes n’est point une loi, mais seulement une application de la loi, un acte particulier qui détermine le cas de la loi, comme on le verra clairement quand l’idée attachée au mot loi sera fixée.

En suivant de même les autres divisions, on trouverait que, toutes les fois qu’on croit voir la souveraineté partagée, on se trompe; que les droits qu’on prend pour des parties de cette souveraineté lui sont tous subordonnés, et supposent toujours des volontés suprêmes, dont ces droits ne donnent que l’exécution.

On ne saurait dire combien ce défaut d’exactitude a jeté d’obscurité sur les décisions des auteurs en matière de droit politique, quand ils ont voulu juger des droits respectifs des rois et des peuples sur les principes qu’ils avaient établis. Chacun peut voir, dans les chapitres III et IV du premier livre de Grotius, comment ce savant homme et son traducteur Barbeyrac s’enchevêtrent, s’embarrassent dans leurs sophismes, crainte d’en dire trop ou de n’en pas dire assez2 selon leurs vues, et de choquer les intérêts qu’ils avaient à concilier. Grotius, réfugié en France, mécontent de sa patrie, et voulant faire sa cour à Louis XIII, à qui son livre est Edition: current; Page: [42] dédié, n’épargne rien pour dépouiller les peuples de tous leurs droits et pour en revêtir les rois avec tout l’art possible. C’eût bien été aussi le goût de Barbeyrac, qui dédiait sa traduction au roi d’Angleterre, George I. Mais malheureusement l’expulsion de Jacques II, qu’il appelle abdication, le forçait à se tenir sur la réserve, à gauchir, à tergiverser, pour ne pas faire de Guillaume un usurpateur. Si ces deux écrivains avaient adopté les vrais principes, toutes les difficultés étaient levées, et ils eussent été toujours conséquents; mais ils auraient tristement dit la vérité, et n’auraient fait leur cour qu’au peuple. Or, la vérité ne mène point à la fortune; et le peuple ne donne ni ambassades, ni chaires, ni pensions.


Si la volontÉ gÉnÉrale peut errer.

Il s’ensuit de ce qui précède que la volonté générale est toujours droite et tend toujours à l’utilité publique; mais il ne s’ensuit pas que les délibérations du peuple aient toujours la même rectitude. On veut toujours son bien, mais on ne le voit pas toujours. Jamais on ne corrompt le peuple, mais souvent on le trompe; et c’est alors seulement qu’il paraît vouloir ce qui est mal.

Il y a souvent bien de la différence entre la volonté de tous et la volonté générale1: celle-ci ne regarde qu’à l’intérêt commun; l’autre regarde à l’intérêt privé, et n’est qu’une somme de volontés particulières. Mais ôtez de ces mêmes volontés les plus et les moins qui s’entre-détruisent2., reste pour somme des différences la volonté générale.

Si, quand le peuple suffisamment informé délibère, les citoyens n’avaient aucune communication entre eux, du grand nombre de petites différences résulterait toujours la volonté générale, et la délibération serait toujours bonne. Mais quand il se fait des Edition: current; Page: [43] brigues, des associations partielles aux dépens de la grande, la volonté de chacune de ces associations devient générale par rapport à ses membres, et particulière par rapport à l’État: on peut dire alors qu’il n’y a plus autant de votants que d’hommes, mais seulement autant que d’associations. Les différences deviennent moins nombreuses et donnent un résultat moins général. Enfin, quand une de ces associations est si grande qu’elle l’emporte sur toutes les autres, vous n’avez plus pour résultat une somme de petites différences, mais une différence unique. Alors il n’y a plus de volonté générale, et l’avis qui l’emporte n’est qu’un avis particulier.

Il importe donc, pour avoir bien l’énoncé de la volonté générale, qu’il n’y ait pas de société partielle dans l’État, et que chaque citoyen n’opine que d’après lui1: telle fut l’unique et sublime institution du grand Lycurgue. Que s’il y a des sociétés partielles, il en faut multiplier le nombre et en prévenir l’inégalité, comme firent Solon, Numa, Servius. Ces précautions sont les seules bonnes, pour que la volonté générale soit toujours éclairée et que le peuple ne se trompe point.


Des bornes du pouvoir souverain.

Si l’État ou la Cité n’est qu’une personne morale dont la vie consiste dans l’union de ses membres, et si le plus important de ses soins est celui de sa propre conservation, il lui faut une force universelle et compulsive pour mouvoir et disposer chaque partie de la manière la plus convenable au tout. Comme la nature donne à chaque homme un pouvoir absolu sur tous ses membres, le pacte social donne au Corps politique un pouvoir absolu sur tous les siens; et c’est ce même pouvoir qui, dirigé par la volonté générale, porte, comme j’ai dit, le nom de souveraineté.

Mais, outre la personne publique, nous avons à considérer les personnes privées qui la composent, et dont la vie et la liberté Edition: current; Page: [44] sont naturellement indépendantes d’elle. Il s’agit donc de bien distinguer les droits respectifs des citoyens et du souverain1; et les devoirs qu’ont à remplir les premiers en qualité de sujets, du droit naturel dont ils doivent jouir en qualité d’hommes.

On convient que tout ce que chacun aliène, par le pacte social, de sa puissance, de ses biens, de sa liberté, c’est seulement la partie de tout cela dont l’usage importe à la communauté; 2mais il faut convenir aussi que le souverain seul est juge de cette importance2.

Tous les services qu’un citoyen peut rendre à l’État, il les lui doit sitôt que le souverain les demande; mais le souverain, de son côté, ne peut charger les sujets d’aucune chaîne inutile à la communauté. Il ne peut pas même le vouloir; car, sous la loi de raison, rien ne se fait sans cause, non plus que sous la loi de nature.

Les engagements qui nous lient au Corps social ne sont obli-gatoires que parce qu’ils sont mutuels; et leur nature est telle qu’en les remplissant on ne peut travailler pour autrui sans travailler aussi pour soi. Pourquoi la volonté générale est-elle toujours droite, et pourquoi tous veulent-ils constamment le bonheur de chacun d’eux, si ce n’est parce qu’il n’y a personne qui ne s’approprie ce mot chacun, et qui ne songe à lui-même en votant pour tous? Ce qui prouve que l’égalité de droit et la notion de justice qu’elle produit dérive3 de la préférence que chacun se donne, et par conséquent de la nature de l’homme; que la volonté générale, pour être vraiment telle, doit l’être dans son objet ainsi que dans son essence; qu’elle doit partir de tous pour s’appliquer à tous; et qu’elle perd sa rectitude naturelle lorsqu’elle tend à quelque objet individuel et déterminé, parce qu’alors, jugeant de ce qui nous est étranger, nous n’avons aucun vrai principe d’équité qui nous guide.

En effet, sitôt qu’il s’agit d’un fait ou d’un droit particulier sur un point qui n’a pas été réglé par une convention générale et antérieure, l’affaire devient contentieuse: c’est un procès où les particuliers intéressés sont une des parties, et le public l’autre, mais où je ne vois ni la loi qu’il faut suivre, ni le juge qui doit prononcer. Il serait ridicule de vouloir alors s’en rapporter à une expresse décision de la volonté générale, qui ne peut être que Edition: current; Page: [45] la conclusion de l’une des parties, et qui par conséquent n’est pour l’autre qu’une volonté étrangère, particulièrs, portèe en cette occasion à l’erreur. Ainsi, de même qu’une volonté particulière ne peut reprèsenter la volonté générale, la volonté générale à son tour change de nature, ayant un objet particulier, et ne peut, comme gànàrale. Prononcer ni sur un homme ni sui un fait. Quand le peuple d’Athènes, par exemple, nommait des peins à l’autre, etm par des multitudes de décrets particuliers, exerçait indistinctement tous les actes du Gouvernement, le peuple alors n’agissait plus comme souverain, mais comme magistrat1. Ceci paraîtra contraire aux idées communes; mais il faut me laisser le temps d’exposer les miennes.

On doit concevoir par là que ce qui généralise la volonté est moins le nombre des voix que l’intérêt commun qui les unit. Car, dans cette institution, chacun se soumet nécessairement aux conditions qu’ll impose aux autres: accord admirable de I’intérêt et de la justice, qui donne aux dêlibêrations communes un caractère d’équité qu;on voit évanouir2 dans la discussion de toute affairs particulière, faute d’un intérêt commun qui unisse et identific la right du juge avec celle de la partie.

Par quelque côté qu’on remonte an principle on arrive toujours à la même conclusion: sa voir, que le pacte social établit entre les citoyens une telle égalité, qu’ils s’engagent tous sous les mêmes conditions et doivent jouir tous des mêmes droits. Ainsi, par la nature du pacte, tout acte de souveraineté, c’est-à-dire tout acte authentique de la volonté générale, oblige ou favorise également le Corps de la nation, et ne distingue aucun de ceux qui la composent. Qu’est-ce done proprement qu’un acte de souveraineté? Ce n’est pas une convention du supérieur aveo l’inférieur, mais une convention du corps avec chacun de sea membres; covention légitime, parce qu’elle a pour base le contret social; équitable, parce qu’elle est commune à tous; utile, parce qu’elle ne peut avori d’autre objet que le bien génral; et solide, parce qu’elle a pour garant la force publique et le pouvoir suprême. Tant que les sujets ne sont soumis qu’à de telles conventions, ils n’obéissent à personne, mais seulement à leur propre volonté: Edition: current; Page: [46] et demander jusqu’où s’étendent les droits respectifs du souverain et des citoyens,c’est demander jusqu’à quel point ceux-ci peuvent s’engager avec eux-mêmes, chacun encers tous, et tous envers chacun d’eux.

On voit par là que le pouvoir souverain, tout absolu, tout sacré, tout inviolable qu’il est, ne passe, ni ne peut passer, les bornes des conventions générales, et que tout homme peut disposer pleinement de ce qui lui a été laissé de ses biens et de as liberté par ces conventions; de sorte que le souverain n’est jamais en droit de charger un sujet plus qu’un autre, parce qu’alors, I’affairs devenant particulière, son pouvoir n’est plus compétent.

Ces distinctions une fois admises, il est si faux que dans le contrat social il y ait de la part des particulilers aucune renonciation véritable, que leur situation, par I’effet de ce contrat, se trouve réellement préférable à ce qu’elle était suparavant; et qu’au lieu d’une aliénation ils n’ont fait qu’un échange avanageux d’une maniére d’étre incertaine et précaire contre une autre meilleure et plus sûre; del’indépendance naturelle contre la liberté; du pouvoir de nuire à autrui contre leur propre sûre; et de leur force, que d’autres pouvaient surmonter, contre un dorit que l’union sociale rend invincible. Leur vie mêmes, qu’ils ont dévouée à I’État, en est continuellement protégée; et lorsqu’ils l’exposent pout sa défense, que font-ils alors que lui rendre ce qu’ils alors que lui rendre ce qu’ils I’exposent pout sa défense, que font-ils qu’ils ne fissent plus fréquemment et avec plus de danger dans I’étate de nature, lorsque, livrant des combats inévitables, ils défendraient qu péril de leur vie ce qui leur sert à la conserver? Tous ont à combattre au besoin pour la patrie, il est vral; mais aussi nul n’a jamais à combattre pour soi. Ne gagne-t-on pas encore à jamais à combattre pour soi. Ne gagne-t-on pas encore à courir, pour ce qui fait notre sûreté, une partie des risques quill faudrait courir pour nous-mêmes sitôt qu’elle nous serait ôtée?


Du droit de vie et de mort.

On demands comment les particuliers, n’ayant point droit de disposer de leur propre vie, peuvent transmettre au souverain ce même droit qu’ils n’ont pas. Cette question ne parait difficile à résondre que parce qu’elle est mal posée. Tout homme a droit de risquer sa propre vie pour la conserver. A-t-on jamais dit que celui qui se jette par une fenêtre pout échapper à un incendie Edition: current; Page: [47] soit coupable de suicide? a-t-on même jamais imputé ce crime à celui qui périt dans une tempête dont en s’embarquant il n’ignorait pas le danger?

Le traité social a pour fin la conservation des contractants. Qui veut la fin veut aussi les moyens; et ces moyens sont inséparables de quelques risques, même de quelques pertes. Qui veut conserver sa vie aux dépens des autres doit la donner aussi pour eux, quand il faut. Or, le citoyen n’est plus juge du péril auquel la Loi veut qu’il s’expose; et quand le prince lui a dit: ‘Il est expédient à l’État que tu meures,’ il doit mourir; puisque ce n’est cqu’à cette condition qu’il a vécu en sûreté jusqu’alors, et que sa vie n’est plus seulement un bienfait de la nature, mais un don conditionnel de l’État.

La peine de mort infligée aux criminels peut être envisagée à peu près sous le même point de vue: c’est pour n’être pas la victime d’un assassin que l’on consent à mourir si on le devient. Dans ce traité, loin de disposer de sa propre vie, on ne songe qu’à la garantir; et il n’est pas à présumer qu’aucun des contractants prémédite alors de se faire pendre.

D’ailleurs, tout malfaiteur, attaquant le droit social, devient par ses forfaits rebelle et traître à la patrie; il cesse d’en être membre en violant ses lois; et même il lui fait la guerre. Alors la conservation de l’État est incompatible avec la sienne; il faut qu’un des deux périsse; et quand on fait mourir le coupable, c’est moins comme citoyen que comme ennemi. Les procédures, le jugement, sont les preuves et la déclaration qu’il a rompu le traité social, et par conséquent qu’il n’est plus membre de l’État. Or, comme il s’est reconnu tel, tout au moins par son séjour, il en doit être retranché par l’exil comme infracteur du pacte, ou par la mort comme ennemi public. Car un tel ennemi n’est pas une personne morale, c’est un homme: et c’est alors que le droit de la guerre est de tuer le vaincu.

Mais, dira-t-on, la condamnation d’un criminel est un acte particulier. D’accord: aussi cette condamnation n’appartient-elle point au souverain; c’est un droit qu’il peut conférer sans pouvoir l’exercer lui-même. Toutes mes idées se tiennent, mais je ne saurais les exposer toutes à la fois.

Au reste, la fréquence des supplices est toujours un signe de faiblesse ou de paresse dans le Gouvernement. Il n’y a point de méchant qu’on ne pût rendre bon à quelque chose. On n’a droit de faire mourir, même pour l’exemple, que celui qu’on ne peut conserver sans danger.

Edition: current; Page: [48]

À l’égard du droit de faire grâce, ou d’exempter un coupable de la peine portée par la Loi et prononcée par le juge, il n’appartient qu’à celui qui est au-dessus du juge et de la Loi, c’est-à-dire au souverain; encore, son droit en ceci n’est-il pas bien net, et les cas d’en user sont-ils très rares. Dans un État bien gouverné, il y a peu de punitions, non parce qu’on fait beaucoup de grâces, mais parce qu’il y a peu de criminels: la multitude des crimes en assure l’impunité, lorsque l’État dépérit. Sous la République romaine, jamais le Sénat ni les Consuls ne tentèrent de faire grâce; le peuple même n’en faisait pas, quoiqu’il révoquât quelquefois son propre jugement. Les fréquentes grâces annoncent que bientôt les forfaits n’en auront plus besoin; et chacun voit où cela mène. Mais je sens que mon coelig;ur murmure et retient ma plume: laissons discuter ces questions à l’homme juste qui n’a point failli, et qui jamais n’eut lui-même besoin de grâce.


De la loi1.

Par le pacte social nous avons donné l’existence et la vie au Corps politique: il s’agit maintenant de lui donner le mouvement et la volonté par la législation. Car l’acte primitif, par lequel ce corps se forme et s’unit, ne détermine rien encore de ce qu’il doit faire pour se conserver.

Ce qui est bien et conforme à l’ordre est tel par la nature des choses et indépendamment des conventions humaines. Toute justice vient de Dieu, lui seul en est la source; mais si nous savions la recevoir de si haut, nous n’aurions besoin ni de gouvernement ni de lois. Sans doute, il est une justice universelle émanée de la raison seule; mais cette justice, pour être admise entre nous, doit être réciproque. À considérer humainement les choses, faute de sanction naturelle, les lois de la justice sont vaines parmi les hommes; elles ne font que le bien du méchant et le mal du juste, quand celui-ci les observe avec tout le monde sans que personne les observe avec lui. Il faut donc des conventions et des lois pour unir les droits aux devoirs et ramener la justice à son objet. Dans l’état de nature, où tout est commun, je ne dois rien à ceux à qui je n’ai rien promis; je ne reconnais pour être Edition: current; Page: [49] à autrui que ce qui m’est inutile. Il n’en est pas ainsi dans l’état civil, où tous les droits sont fixés par la Loi.

Mais qu’est-ce donc enfin qu’une loi? Tant qu’on se contentera de n’attacher à ce mot que des idées métaphysiques, on continuera de raisonner sans s’entendre; et quand on aura dit ce que c’est qu’une loi de la nature, on n’en saura pas mieux ce que c’est qu’une loi de l’État1.

J’ai déjà dit qu’il n’y avait point de volonté générale sur un objet particulier. En effet, cet objet particulier est dans l’État, ou hors de l’État. S’il est hors de l’État, une volonté qui lui est étrangère n’est point générale par rapport à lui; et si cet objet est dans l’État, il en fait partie: alors il se forme entre le tout et sa partie une relation qui en fait deux êtres séparés, dont la partie est l’un, et le tout, moins cette même partie, est l’autre. Mais le tout moins une partie n’est point le tout; et tant que ce rapport subsiste, il n’y a plus de tout, mais deux parties inégales: d’où il suit que la volonté de l’une n’est point non plus générale par rapport à l’autre.

Mais, quand tout le peuple statue sur tout le peuple, il ne considère que lui-même; et s’il se forme alors un rapport, c’est de. l’objet entier sous un point de vue à l’objet entier sous un autre point de vue, sans aucune division du tout. Alors la matière sur laquelle on statue est générale, comme la volonté qui statue. C’est cet acte que j’appelle une loi.

Quand je dis que l’objet des lois est toujours général, j’entends que la Loi considère les sujets en corps et les actions comme abstraites; jamais un homme comme individu, ni une action particulière. Ainsi la Loi peut bien statuer qu’il y aura des privilèges, mais elle n’en peut donner nommément à personne; la Loi peut faire plusieurs classes de citoyens, assigner même les qualités qui donneront droit à ces classes, mais elle ne peut nommer tels et tels pour y être admis; elle peut établir un Gouvernement royal et une succession héréditaire, mais elle ne peut élire un roi, ni nommer une famille royale: en un mot, toute fonction qui se rapporte à un objet individuel n’appartient point à la puissance législative.

Sur cette idée, on voit à l’instant qu’il ne faut plus demander à qui il appartient de faire des lois, puisqu’elles sont des actes de la volonté générale; ni si le prince est au-dessus des lois, puisqu’il est membre de l’État; ni si la Loi peut être injuste, puisque nul n’est injuste envers lui-même; ni comment on est libre et Edition: current; Page: [50] soumis aux lois, puisqu’elles ne sont que des registres de nos volontés.

On voit encore que, la Loi réunissant l’universalité de la volonté et celle de l’objet, ce qu’un homme, quel qu’il puisse être, ordonne de son chef n’est point une loi. Ce qu’ordonné même le souverain sur un objet particulier n’est pas non plus une loi, mais un décret; ni un acte de souveraineté, mais de magistrature.

J’appelle donc République tout État régi par des lois, sous quelque forme d’administration que ce puisse être: car alors seulement l’intérêt public gouverne, et la chose publique est quelque chose. Tout Gouvernement légitime est républicain1: j’expliquerai ci-après ce que c’est que Gouvernement.

Les lois ne sont proprement que les conditions de l’association civile2. Le peuple soumis aux lois en doit être l’auteur; il n’appartient qu’à ceux qui s’associent de régler les conditions de la société. Mais comment les régleront-ils? Sera-ce d’un commun accord, par une inspiration subite? Le Corps politique a-t-il un organe pour énoncer ses volontés? Qui lui donnera la prévoyance nécessaire pour en former les actes et les publier d’avance? ou comment les prononcera-t-il au moment du besoin? Comment une multitude aveugle, qui souvent ne sait ce qu’elle veut, parce qu’elle sait rarement ce qui lui est bon, exécuterait-elle d’elle-même une entreprise aussi grande, aussi difficile qu’un système de législation? De lui-même le peuple veut toujours le bien, mais de lui-même il ne le voit pas toujours. La volonté générale est toujours droite, 3mais le jugement qui la guide n’est pas toujours éclairé3. Il faut lui faire voir les objets tels qu’ils sont, quelquefois tels qu’ils doivent lui paraître, lui montrer le bon chemin qu’elle cherche, la garantir des séductions des volontés particulières, rapprocher à ses yeux les lieux et les temps, balancer l’attrait des avantages présents et sensibles par le danger des maux éloignés et cachés. Les particuliers voient le bien qu’ils rejettent; le public veut le bien qu’il ne voit pas. Tous ont également Edition: current; Page: [51] besoin de guides. Il faut obliger les uns à conformer leurs volontés à leur raison; il faut apprendre à l’autre à connaître ce qu’il veut. Alors des lumières publiques résulte l’union de l’entendement et de la volonté dans le Corps social; de là l’exact concours des parties, et enfin la plus grande force du tout. Voilà d’où naît la nécessité d’un Législateur.


Du lÉgislateur.

Pour découvrir les meilleures règles de société qui conviennent aux nations, il faudrait une intelligence supérieure qui vît toutes les passions des hommes, et qui n’en éprouvât aucune; qui n’eût aucun rapport avec notre nature, et qui la connût à fond; dont le bonheur fût indépendant de nous, et qui pourtant voulût bien s’occuper du nôtre; enfin, qui, dans le progrès des temps se ménageant une gloire éloignée, pût travailler dans un siècle et jouir dans un autre1. Il faudrait des Dieux pour donner des lois aux hommes2.

Le même raisonnement que faisait Caligula quant au fait, Platon le faisait quant au droit pour définir l’homme civil ou royal qu’il cherche dans son livre du Règne3. Mais s’il est vrai qu’un grand prince est un homme rare, que sera-ce d’un grand Législateur? Le premier n’a qu’à suivre le modèle que l’autre doit proposer. Celui-ci est le mécanicien qui invente la machine, celui-là n’est que l’ouvrier qui la monte et la fait marcher. ‘Dans la naissance des sociétés, dit Montesquieu, ce sont les chefs des Républiques qui font l’institution, et c’est ensuite l’institution qui forme les chefs des Républiques4.’

Celui qui ose entreprendre d’instituer un peuple doit se sentir on état de changer pour ainsi dire la nature humaine, de transformer chaque individu, qui par lui-même est un tout parfait Edition: current; Page: [52] et solitaire, en partie d’un plus grand tout, dont cet individu reçoive en quelque sorte sa vie et son être; d’altérer la constitution de l’homme pour la renforcer; de substituer une existence partielle et morale à l’existence physique et indépendante que nous avons tous1 reçue de la nature2. Il faut, en un mot, qu’il ôte à l’homme ses forces propres pour lui en donner qui lui soient étrangères, et dont il ne puisse faire usage sans le secours d’autrui. Plus ces forces naturelles sont mortes et anéanties, plus les acquises sont grandes et durables, plus aussi l’institution est solide et parfaite; en sorte que, si chaque citoyen n’est rien, ne peut rien, que par tous les autres, et que la force acquise par le tout soit égale ou supérieure à la somme des forces naturelles de tous les individus, on peut dire que la législation est au plus haut point de perfection qu’elle puisse atteindre.

Le Législateur est à tous égards un homme extraordinaire dans l’État. S’il doit l’être par son génie, il ne l’est pas moins par son emploi. Ce n’est point magistrature, ce n’est point souveraineté, Cet emploi, qui constitue la République, n’entre point dans sa constitution. C’est une fonction particulière et supérieure, qui n’a rien de commun avec l’empire humain. Car, si celui qui commande aux hommes ne doit pas commander aux lois, celui qui commande aux lois ne doit pas non plus commander aux hommes, Autrement ses lois3, ministres de ses passions, ne feraient souvent que perpétuer ses injustices; jamais4 il ne pourrait éviter que des vues particulières n’altérassent la sainteté de son ouvrage.

Quand Lycurgue donna des lois à sa patrie, il commença par abdiquer la royauté. C’était la coutume de la plupart des villes grecques de confier à des étrangers l’établissement des leurs. Les Républiques modernes de l’Italie imitèrent souvent cet usage; celle de Genève en fit autant, et s’en trouva bien5 Rome, dans son plus bel âge, vit renaître en son sein tous les crimes de la Edition: current; Page: [53] tyrannie, et se vit prête à périr, pour avoir réuni sur les mêmes; têtes l’autorité législative et le pouvoir souverain.

Cependant, les Décemvirs eux-mêmes ne s’arrogèrent jamais le droit de faire passer aucune loi de leur seule autorité. ‘Rien de ce que nous vous proposons, disaient-ils au peuple, ne peut passer en loi sans votre consentement. Romains, soyez vous-mêmes les auteurs des lois qui doivent faire votre bonheur.’

Celui qui rédige les lois n’a donc, ou ne doit avoir, aucun droit législatif; et le peuple même ne peut, quand il le voudrait, se dépouiller de ce droit incommunicable, parce que, selon le pacte fondamental, il n’y a que la volonté générale qui oblige les particuliers, et qu’on ne peut jamais s’assurer qu’une volonté particulière est conforme à la volonté générale qu’après l’avoir soumise aux suffrages libres du peuple. J’ai déjà dit cela; mais il n’est pas inutile de le répéter.

Ainsi l’on trouve à la fois dans l’ouvrage de la législation deux choses qui semblent incompatibles: une entreprise au-dessus de la force humaine, et, pour l’exécuter, une autorité qui n’est rien.

Autre difficulté, qui mérite attention. Les sages qui veulent parler au vulgaire leur langage, au lieu du sien, n’en sauraient être entendus. Or, il y a mille sortes d’idées qu’il est impossible de traduire dans la langue du peuple. Les vues trop générales et les objets trop éloignés sont également hors de sa portée; chaque individu, ne goûtant d’autre plan de gouvernement que celui qui se rapporte à son intérêt particulier, aperçoit difficilement les avantages qu’il doit retirer des privations continuelles qu’imposent les bonnes lois. Pour qu’un peuple naissant pût goûter les saines maximes de la politique et suivre les règles fondamentales de la raison d’État, il faudrait que l’effet pût devenir la cause; que l’esprit social, qui doit être l’ouvrage de l’institution, présidât à l’institution même; et que les hommes fussent, avant les lois, ce qu’ils doivent devenir par elles. Ainsi donc, le Législateur ne pouvant employer ni la force ni le raisonnement, c’est une nécessité qu’il recoure à une autorité d’un autre ordre, qui puisse entraîner sans violence et persuader sans convaincre.

Voilà ce qui força de tout temps les pères des nations de recourir à l’intervention du ciel et d’honorer les Dieux de leur propre sagesse, afin que les peuples, soumis aux lois de l’État comme à celles de la nature, et reconnaissant le même pouvoir dans la formation de l’homme et dans celle de la Cité, obéissent avec liberté, et portassent docilement le joug de la félicité publique.

Edition: current; Page: [54]

Cette raison sublime, qui s’élève au-dessus de la portée des hommes vulgaires, est celle dont le Législateur met les décisions dans la bouche des immortels, pour entraîner par l’autorité divine ceux que ne pourrait ébranler la prudence humaine1. Mais il n’appartient pas à tout homme de faire parler les dieux, ni d’en être cru quand il s’annonce pour être leur interprète. La grande âme du Législateur est le vrai miracle qui doit prouver sa mission. Tout homme peut graver des tables de pierre, ou acheter un oracle, ou feindre un secret commerce avec quelque divinité, ou dresser un oiseau pour lui parler à l’oreille, ou trouver d’autres moyens grossiers d’en imposer au peuple. Celui qui ne saura que cela pourra même assembler par hasard une troupe d’insensés; mais il ne fondera jamais un empire, et son extravagant ouvrage périra bientôt avec lui. De vains prestiges forment un lien passager; il n’y a que la sagesse qui le rende durable. La loi judaïque toujours subsistante2, celle de l’enfant d’Ismaël, qui depuis dix siècles régit la moitié du monde, annoncent encore aujourd’hui les grands hommes qui les ont dictées; et tandis que l’orgueilleuse philosophie, ou l’aveugle esprit de parti, ne voit en eux que d’heureux imposteurs, le vrai politique admire dans leurs institutions ce grand et puissant génie qui préside aux établissements durables.

Il ne faut pas, de tout ceci, conclure avec Warburton3 que la politique et la religion aient parmi nous un objet commun; mais que, dans l’origine des nations, l’une sert d’instrument à l’autre.


Du peuple.

Comme, avant d’élever un grand édifice, l’architecte observe et sonde le sol pour voir s’il en peut soutenir le poids, le sage instituteur ne commence pas par rédiger de bonnes lois en Edition: current; Page: [55] elles-mêmes, mais il examine auparavant si le peuple auquel il les destine est propre à les supporter. C’est pour cela que Platon refusa de donner des lois aux Arcadiens et aux Cyréniens, sachant que ces deux peuples étaient riches et ne pouvaient souffrir l’égalité. C’est pour cela qu’on vit en Crète de bonnes lois et de méchants hommes, parce que Minos n’avait discipliné qu’un peuple chargé de vices.

Mille nations ont brillé sur la terre, qui n’auraient jamais pu souffrir de bonnes lois; et celles même qui l’auraient pu n’ont eu, dans toute leur durée, qu’un temps fort court pour cela. La plupart des peuples, ainsi que des hommes1, ne sont dociles que dans leur jeunesse; ils deviennent incorrigibles en vieillissant. Quand une fois les coutumes sont établies et les préjugés enracinés, c’est une entreprise dangereuse et vaine de vouloir les réformer; le peuple ne peut pas même souffrir qu’on touche à ses maux pour les détruire, semblable à ces malades stupides et sans courage qui frémissent à l’aspect du médecin.

Ce n’est pas que, comme quelques maladies bouleversent la tête des hommes et leur ôtent le souvenir du passé, il ne se trouve quelquefois dans la durée des États des époques violentes où les révolutions font sur les peuples ce que certaines crises font sur les individus: où l’horreur du passé tient lieu d’oubli, et où l’État, embrasé par les guerres civiles, renaît pour ainsi dire de sa cendre, et reprend la vigueur de la jeunesse en sortant des bras de la mort. Telle fut Sparte au temps de Lycurgue; telle fut Rome après les Tarquins; et telles ont été parmi nous la Hollande et la Suisse, après l’expulsion des tyrans.

Mais ces événements sont rares; ce sont des exceptions dont la raison se trouve toujours dans la constitution particulière de l’État excepté. Elles ne sauraient même avoir lieu deux fois pour le même peuple: car il peut se rendre libre tant qu’il n’est que barbare, mais il ne le peut plus quand le ressort civil est usé. Alors les troubles peuvent le détruire, sans que les révolutions puissent le rétablir; et, sitôt que ses fers sont brisés, il tombe épars et n’existe plus. Il lui faut désormais un maître, et non pas un libérateur. Peuples libres, souvenez-vous de cette maxime: On peut acquérir la liberté; mais on ne la recouvre jamais.’

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113La jeunesse n’est pas l’enfance. Il est pour les nations comme pour les hommes un temps de jeunesse, ou, si l’on veut, de maturité, qu’il faut attendre1 avant de les soumettre à des lois. Mais la maturité d’un peuple n’est pas toujours facile à connaître; et si on la prévient, l’ouvrage est manqué. Tel peuple est disciplinable en naissant; tel autre ne l’est pas au bout de dix siècles. Les Eusses ne seront jamais vraiment policés, parce qu’ils l’ont été trop tôt, Pierre avait le génie imitatif; il n’avait pas le vrai génie, celui qui crée et fait tout de rien. Quelques-unes des choses qu’il fit étaient bien; la plupart étaient déplacées. Il a vu que son peuple était barbare; il n’a point vu qu’il n’était pas mûr pour la police. Il l’a voulu civiliser, quand il ne fallait que l’aguerrir. Il a d’abord voulu faire des Allemands, des Anglais, quand il fallait commencer par faire des Eusses. Il a empêché ses sujets de devenir jamais ce qu’ils pourraient être, en leur persuadant qu’ils étaient ce qu’ils ne sont pas. C’est ainsi qu’un précepteur français forme son élève pour briller au moment de son enfance, et puis n’être jamais rien. L’empire de Russie voudra subjuguer l’Europe, et sera subjugué lui-même. Les Tartares, ses sujets ou ses voisins, deviendront ses maîtres et les nôtres. Cette révolution me paraît infaillible. Tous les rois de l’Europe travaillent de concert à l’accélérer.



Comme la nature a donné des termes à la stature d’un homme bien conformé, passé lesquels elle ne fait plus que des géants ou des nains, il y a de même, eu égard à la meilleure constitution d’un État, des bornes à l’étendue qu’il peut avoir, afin qu’il ne soit ni trop grand pour pouvoir être bien gouverné, ni trop petit pour pouvoir se maintenir par lui-même. Il y a dans tout Corps politique un maximum de force qu’il ne saurait passer, et duquel souvent il s’éloigne à force de s’agrandir. Plus le lien social s’étend, plus il se relâche; et en général un petit État est proportionnellement plus fort qu’un grand.

Mille raisons démontrent cette maxime. Premièrement, Edition: current; Page: [57] l’administration devient plus pénible dans les grandes distances, comme un poids devient plus lourd au bout d’un plus grand levier. Elle devient aussi plus onéreuse à mesure que les degrés se multiplient. Car chaque ville a d’abord la sienne, que le peuple paye; chaque district la sienne, encore payée par le peuple; ensuite chaque province, puis les grands gouvernements, les satrapies, les vice-royautés, qu’il faut toujours payer plus cher à mesure qu’on monte, et toujours aux dépens du malheureux peuple; enfin vient l’administration suprême, qui écrase tout. Tant de surcharges épuisent continuellement les sujets: loin d’être mieux gouvernés par tous ces différents ordres, ils le sont moins bien1 que s’il n’y en avait qu’un seul au-dessus d’eux. Cependant à peine reste-t-il des ressources pour les cas extraordinaires; et quand il y faut recourir, l’État est toujours à la veille de sa ruine.

Ce n’est pas tout: non seulement le Gouvernement a moins de vigueur et de célérité pour faire observer les lois, empêcher les vexations, corriger les abus, prévenir les entreprises séditieuses qui peuvent se faire dans des lieux éloignés; mais le peuple a moins d’affection pour ses chefs, qu’il ne voit jamais, pour la patrie, qui est à ses yeux comme le monde, et pour ses concitoyens, dont la plupart lui sont étrangers. Les mêmes lois ne peuvent convenir à tant de provinces diverses qui ont des moelig;urs différentes, qui vivent sous des climats opposés, et qui ne peuvent souffrir la même forme de gouvernement. Des lois différentes n’engendrent que trouble et confusion parmi des peuples qui, vivant sous les mêmes chefs et dans une communication continuelle, passent ou se marient les uns chez les autres, et, soumis à d’autres coutumes, ne savent jamais si leur patrimoine est bien à eux. Les talents sont enfouis, les vertus ignorées, les vices impunis, dans cette multitude d’hommes inconnus les uns aux autres, que le siége de l’administration suprême rassemble dans un même lieu. Les chefs, accablés d’affaires, ne voient rien par eux-mêmes; des commis gouvernent l’État. Enfin, les mesures qu’il faut prendre pour maintenir l’autorité générale, à laquelle tant d’officiers éloignés veulent se soustraire ou en imposer, absorbent2 tous les soins publics; il n’en reste plus pour le bonheur du peuple, à peine en reste-t-il pour sa défense au besoin; et c’est ainsi qu’un Edition: current; Page: [58] corps trop grand pour sa constitution s’affaisse et périt, écrasé sous son propre poids.

D’un autre côté, l’État doit se donner une certaine base pour avoir de la solidité, pour résister aux secousses qu’il ne manquera pas d’éprouver, et aux efforts qu’il sera contraint de faire pour se soutenir. Car tous les peuples ont une espèce de force centrifuge, par laquelle ils agissent continuellement les uns contre les autres, et tendent à s’agrandir aux dépens de leurs voisins, comme les tourbillons de Descartes. Ainsi les faibles risquent d’être bientôt engloutis; et nul ne peut guère se conserver qu’en se mettant avec tous dans une espèce d’équilibre, qui rende1 la compression partout à peu près égale.

On voit par là qu’il y a des raisons de s’étendre et des raisons de se resserrer; et ce n’est pas le moindre talent du politique de trouver entre les unes et les autres la proportion la plus avantageuse à la conservation de l’État. On peut dire en général que les premières, n’étant qu’extérieures et relatives, doivent être subordonnées aux autres, qui sont internes et absolues. Une saine et forte constitution est la première chose qu’il faut rechercher; et l’on doit plus compter sur la vigueur qui naît d’un bon gouvernement que sur les ressources que fournit un grand territoire.

Au reste, on a vu des États tellement constitués, que la nécessité des conquêtes entrait dans leur constitution même, et que, pour se maintenir, ils étaient forcés de s’agrandir sans cesse. Peut-être se félicitaient-ils beaucoup de cette heureuse nécessité, qui leur montrait pourtant, avec le terme de leur grandeur, l’inévitable moment de leur chute.



On peut mesurer un Corps politique de deux manières: savoir, par l’étendue du territoire, et par le nombre du peuple; et il y a, entre l’une et l’autre de ces mesures, un rapport convenable pour donner à l’État sa véritable grandeur. Ce sont les hommes qui font l’État, et c’est le terrain qui nourrit les hommes. Ce rapport est donc que la terre suffise à l’entretien de ses habitants, et qu’il y ait autant d’habitants que la terre en peut nourrir. C’est dans cette proportion que se trouve le maximum de force d’un nombre donné de peuple. Car s’il y a du terrain de trop, la garde en est Edition: current; Page: [59] onéreuse, la culture insuffisante, le produit superflu; c’est la cause prochaine des guerres défensives. S’il n’y en a pas assez, l’État se trouve, pour le supplément, à la discrétion de ses voisins; c’est la cause prochaine des guerres offensives. Tout peuple qui n’a, par sa position, que l’alternative entre le commerce ou la guerre, est faible en lui-même; il dépend de ses voisins, il dépend des événements; il n’a jamais qu’une existence incertaine et courte. Il subjugue et change de situation, ou il est subjugué et n’est rien. Il ne peut se conserver libre qu’à force de petitesse ou de grandeur.

On ne peut donner en calcul un rapport fixe entre l’étendue de terre et le nombre d’hommes qui se suffisent l’un à l’autre; tant à cause des différences qui se trouvent dans les qualités du terrain, dans ses degrés de fertilité, dans la nature de ses productions, dans l’influence des climats, que de celles qu’on remarque dans les tempéraments des hommes qui les habitent, dont les uns consomment peu dans un pays fertile, les autres beaucoup sur un sol ingrat. Il faut encore avoir égard à la plus grande ou moindre fécondité des femmes, à ce que le pays peut avoir de plus ou moins favorable à la population, à la quantité dont le Législateur peut espérer d’y concourir par ses établissements; de sorte qu’il ne doit pas fonder son jugement sur ce qu’il voit, mais sur ce qu’il prévoit, ni s’arrêter autant à l’état actuel de la population qu’à celui où elle doit naturellement parvenir. Enfin, il y a mille occasions où les accidents particuliers du lieu exigent ou permettent qu’on embrasse plus de terrain qu’il ne paraît nécessaire. Ainsi l’on s’étendra beaucoup dans un pays de montagnes, où les productions naturelles, savoir, les bois, les pâturages, demandent moins de travail, où l’expérience apprend que les femmes sont plus fécondes que dans les plaines, et où un grand sol incliné ne donne qu’une petite base horizontale, la seule qu’il faut compter pour la végétation. Au contraire, on peut se resserrer au bord de la mer, même dans des rochers et des sables presque stériles, parce que la pêche y peut suppléer en grande partie aux productions de la terre, que les hommes doivent être plus rassemblés pour repousser les pirates, et qu’on a d’ailleurs plus de facilité pour délivrer le pays, par les colonies, des habitants dont il est surchargé.

À ces conditions pour instituer un peuple, il en faut ajouter une qui ne peut suppléer à nulle autre, mais sans laquelle elles sont toutes inutiles: c’est qu’on jouisse de l’abondance et de la paix. Car le temps où s’ordonne un État est, comme celui où Edition: current; Page: [60] se forme un bataillon, l’instant où le corps est le moins capable de résistance et le plus facile à détruire. On résisterait mieux dans un désordre absolu que dans un moment de fermentation, où chacun s’occupe de son rang et non du péril. Qu’une guerre, une famine, une sédition survienne en ce temps de crise, l’État est infailliblement renversé.

Ce n’est pas qu’il n’y ait beaucoup de Gouvernements établis durant ces orages; mais alors ce sont ces Gouvernements mêmes qui détruisent l’État. Les usurpateurs amènent ou choisissent toujours ces temps de troubles1 pour faire passer, à la faveur de l’effroi public, des lois destructives que le peuple n’adopterait jamais de sang-froid. Le choix du moment de l’institution est un des caractères les plus sûrs par lesquels on peut distinguer l’oelig;uvre du Législateur d’avec celle du tyran.

Quel peuple est donc propre à la législation? Celui qui, se trouvant déjà lié par quelque union d’origine, d’intérêt ou de convention, n’a point encore porté le vrai joug des lois; celui qui n’a ni coutumes, ni superstitions bien enracinées; celui qui ne craint pas d’être accablé par une invasion subite; qui, sans entrer dans les querelles de ses voisins, peut résister seul à chacun d’eux, ou s’aider de l’un pour repousser l’autre; celui dont chaque membre peut être connu de tous, et où l’on n’est point forcé de charger un homme d’un plus grand fardeau qu’un homme ne peut porter; celui qui peut se passer des autres peuples, et dont tout autre peuple peut se passer2; celui qui n’est ni riche ni pauvre, et peut se suffire à lui-même; enfin, celui qui réunit la consistance d’un ancien peuple avec la docilité d’un peuple nouveau. Ce qui rend pénible l’ouvrage de la législation est moins ce qu’il faut établir que ce qu’il faut détruire; et ce qui rend le succès si rare, c’est l’impossibilité de trouver la simplicité de la nature jointe aux besoins de la société. Toutes ces conditions, il est vrai, se trouvent difficilement rassemblées. Aussi voit-on peu d’États bien constitués.

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Il est encore en Europe un pays capable de législation: c’est l’île de Corse. La valeur et la constance avec laquelle ce brave peuple a su recouvrer et défendre sa liberté mériterait1 bien que quelque homme sage lui apprît à la conserver. J’ai quelque pressentiment qu’un jour cette petite île étonnera l’Europe2.


Des divers systÈmes de lÉgislation.

Si l’on recherche en quoi consiste précisément le plus grand bien de tous, qui doit être la fin de tout système de législation, on trouvera qu’il se réduit à deux objets principaux, la liberté et l’égalité. La liberté, parce que toute dépendance particulière est autant de force ôtée au corps de l’État; l’égalité, parce que la liberté ne peut subsister sans elle.

J’ai déjà dit ce que c’est que la liberté civile. À l’égard de l’égalité, il ne faut pas entendre par ce mot que les degrés de puissance et de richesse soient absolument les mêmes; mais que, quant à la puissance, elle soit au-dessous3 de toute violence, et ne s’exerce jamais qu’en vertu du rang et des lois; et, quant à la richesse, que nul citoyen ne soit assez opulent pour en pouvoir acheter un autre, et nul assez pauvre pour être contraint de se vendre4: ce qui suppose, du côté des grands, modération de biens et de crédit, et, du côté des petits, modération d’avarice et de convoitise.

Cette égalité, disent-ils, est une chimère de spéculation qui ne peut exister dans la pratique. Mais si l’abus est inévitable, s’ensuit-il qu’il ne faille pas au moins le régler? C’est précisément parce que la force des choses tend toujours à détruire l’égalité, que la force de la législation doit toujours tendre à la maintenir.

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Mais ces objets généraux de toute bonne institution doivent être modifiés en chaque pays par les rapports qui naissent tant de la situation locale que du caractère des habitants; et c’est sur ces rapports qu’il faut assigner à chaque peuple un système particulier d’institution, qui soit le meilleur, non peut-être en lui-même, mais pour l’État auquel il est destiné. Par exemple, le sol est-il ingrat et stérile, ou le pays trop serré pour les habitants? tournez-vous du côté de l’industrie et des arts, dont vous échangerez les productions contre les denrées qui vous manquent. Au contraire, occupez-vous de riches plaines et des coteaux fertiles? dans un bon terrain, manquez-vous d’habitants? donnez tous vos soins à l’agriculture, qui multiplie les hommes, et chassez les arts, qui ne feraient qu’achever de dépeupler le pays en attroupant sur quelques points du territoire le peu d’habitants qu’il a1. Occupez-vous des rivages étendus et commodes? couvrez la mer de vaisseaux, cultivez le commerce et la navigation; vous aurez une existence brillante et courte. La mer ne baigne-t-elle sur vos côtes que des rochers presque inaccessibles? restez barbares et ichthyophages; vous en vivrez plus tranquilles, meilleurs peut-être, et sûrement plus heureux. En un mot, outre les maximes communes à tous, chaque peuple renferme en lui quelque cause qui les ordonne d’une manière particulière, et rend sa législation propre à lui seul. C’est ainsi qu’autrefois les Hébreux, et récemment les Arabes, ont eu pour principal objet la religion, les Athéniens les lettres, Carthage et Tyr le commerce, Rhodes la marine, Sparte la guerre, et Rome la vertu. L’auteur de l’Esprit des lois a montré dans des foules d’exemples par quel art le Législateur dirige l’institution vers chacun de ces objets.

Ce qui rend la constitution d’un État véritablement solide et durable, c’est quand les convenances sont tellement observées, que les rapports naturels et les lois tombent toujours de concert sur les mêmes points, et que celles-ci ne font, pour ainsi dire, qu’assurer, accompagner, rectifier les autres. Mais si le Législateur, se trompant dans son objet, prend un principe différent Edition: current; Page: [63] de celui qui naît de la nature des choses; que l’un tende à la servitude et l’autre à la liberté; l’un aux richesses, l’autre à la population; l’un à la paix, l’autre aux conquêtes: on verra les lois s’affaiblir insensiblement, la constitution s’altérer, et l’État ne cessera d’être agité jusqu’à ce qu’il soit détruit ou changé, et que l’invincible nature ait repris son empire,


Division des lois.

Pour ordonner le tout, ou donner la meilleure forme possible à la chose publique, il y a diverses relations à considérer. Premièrement, l’action du Corps entier agissant sur lui-même: c’est-à-dire, le rapport du tout au tout, ou du souverain à l’État. Et ce rapport est composé de celui des termes intermédiaires, comme nous le verrons ci-après.

Les lois qui règlent ce rapport portent le nom de lois politiques, et s’appellent aussi lois fondamentales: non sans quelque raison, si ces lois sont sages. Car, s’il n’y a dans chaque État qu’une bonne manière de l’ordonner, le peuple qui l’a trouvée doit s’y tenir. Mais si l’ordre établi est mauvais, pourquoi prendrait-on pour fondamentales des lois qui l’empêchent d’être bon? D’ailleurs, en tout état de cause, un peuple est toujours le maître de changer ses lois, même les meilleures; car, s’il lui plaît de se faire mal à lui-même, qui est-ce qui a droit de l’en empêcher?

La seconde relation est celle des membres entre eux, ou avec le Corps entier. Et ce rapport doit être au premier égard aussi petit, et au second aussi grand qu’il est possible; en sorte que chaque citoyen soit dans une parfaite indépendance de tous les autres, et dans une excessive dépendance de la Cité: ce qui se fait toujours par les mêmes moyens; car il n’y a que la force de l’État qui fasse la liberté de ses membres. C’est de ce deuxième rapport que naissent les lois civiles.

On peut considérer une troisième sorte de relation entre l’homme et la Loi: savoir, celle de la désobéissance à la peine. Et celle-ci donne lieu à l’établissement des lois criminelles; qui, dans le fond, sont moins une espèce particulière de lois que la sanction de toutes les autres.

À ces trois sortes de lois il s’en joint une quatrième, la plus importante de toutes, qui ne se grave ni sur le marbre, ni sur l’airain, mais dans les cœurs des citoyens; qui fait la véritable constitution de l’État; qui prend tous les jours de nouvelles forces; qui, Edition: current; Page: [64] lorsque les autres lois vieillissent ou s’éteignent, les ranime ou les supplée, conserve un peuple dans l’esprit de son institution, et substitue insensiblement la force de l’habitude à celle de l’autorité. Je parle des mœurs, des coutumes, et surtout de l’opinion: partie inconnue à nos politiques, mais de laquelle dépend le succès de toutes les autres; partie dont le grand Législateur s’occupe en secret, tandis qu’il paraît se borner à des règlements particuliers, qui ne sont que le cintre de la voûte, dont les mœurs, plus lentes à naître, forment enfin l’inébranlable clef.

Entre ces diverses classes, les lois politiques, qui constituent la forme du Gouvernement, sont la seule relative à mon sujet.


Avant de parler des diverses formes de Gouvernement, tâchons de fixer le sens précis de ce mot, qui n’a pas encore été fort bien expliqué.


Du gouvernement en gÉnÉral.

J’avertis le lecteur que ce chapitre doit être lu posément, et que je ne sais pas l’art d’être clair pour qui ne veut pas être attentif.

Toute action libre a deux causes qui concourent à la produire: l’une morale, savoir la volonté qui détermine l’acte; l’autre physique, savoir la puissance qui l’exécute. Quand je marche vers un objet, il faut premièrement que j’y veuille aller; en second lieu, que mes pieds m’y portent. Qu’un paralytique veuille courir, qu’un homme agile ne le veuille pas, tous deux resteront en place. Le Corps politique a les mêmes mobiles; on y distingue de même la force et la volonté: celle-ci sous le nom de puissance législative, l’autre sous le nom de puissance exécutive. Rien ne s’y fait, ou ne doit s’y faire, sans leur concours.

Nous avons vu que la puissance législative appartient au peuple, et ne peut appartenir qu’à lui. Il est aisé de voir, au contraire, par les principes ci-devant établis, que la puissance executive ne peut appartenir à la généralité, comme législatrice ou souveraine; parce que cette puissance ne consiste qu’en des actes particuliers qui ne sont point du ressort de la Loi, ni par conséquent de celui du souverain, dont tous les actes ne peuvent être que des lois.

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Il faut donc à la force publique un agent propre qui la réunisse et la mette en œuvre selon les directions de la volonté générale, qui serve à la communication de l’État et du souverain, qui fasse en quelque sorte dans la personne publique ce que fait dans l’homme l’union de l’âme et du corps. Voilà quelle est, dans l’État, la raison du Gouvernement, confondu mal à propos avec le souverain, dont il n’est que le ministre.

Qu’est-ce donc que le Gouvernement? Un corps intermédiaire établi entre les sujets et le souverain pour leur mutuelle correspondance, chargé de l’exécution des lois et du maintien de la liberté, tant civile que politique.

Les membres de ce corps s’appellent magistrats ou rois, c’est-à-dire gouverneurs; et le corps entier porte le nom de prince1. Ainsi ceux qui prétendent que l’acte, par lequel un peuple se soumet à des chefs, n’est point un contrat ont grande raison. Ce n’est absolument qu’une commission, un emploi, dans lequel, simples officiers du souverain, ils exercent en son nom le pouvoir dont il les a faits dépositaires, et qu’il peut limiter, modifier, et reprendre, quand il lui plaît; l’aliénation d’un tel droit étant incompatible avec la nature du Corps social, et contraire au but de l’association2.

J’appelle donc Gouvernement, ou suprême administration, l’exercice légitime de la puissance exécutive; et prince ou magistrat, l’homme ou le corps chargé de cette administration.

C’est dans le Gouvernement que se trouvent les forces intermédiaires, dont les rapports composent celui du3 tout au tout, ou du souverain à l’État. On peut représenter ce dernier rapport par celui des extrêmes d’une proportion continue, dont la moyenne proportionnelle est le Gouvernement. Le Gouvernement reçoit du souverain les ordres qu’il donne au peuple; et, pour que l’État soit dans un bon équilibre, il faut, tout compensé, qu’il y ait égalité entre le produit ou la puissance du Gouvernement, pris en lui-même, et le produit ou la puissance des citoyens, qui sont souverains d’un côté et sujets de l’autre.

De plus, on ne saurait altérer aucun des trois termes, sans rompre à l’instant la proportion. Si le souverain veut gouverner, ou si le magistrat veut donner des lois, ou si les sujets refusent Edition: current; Page: [66] d’obéir, le désordre succède à la règle, la force et la volonté n’agissent plus de concert, et l’État dissous tombe ainsi dans le despotisme ou dans l’anarchie. Enfin, comme il n’y a qu’une moyenne proportionnelle entre chaque rapport, il n’y a non plus qu’un bon Gouvernement possible dans un État. Mais comme mille événements peuvent changer les rapports d’un peuple, non seulement différents Gouvernements peuvent être bons à divers peuples, mais au même peuple en différents temps.

Pour tâcher de donner une idée des divers rapports qui peuvent régner entre ces deux extrêmes, je prendrai pour exemple le nombre du peuple, comme un rapport plus facile à exprimer.

Supposons que l’État soit composé de dix mille citoyens. Le souverain ne peut être considéré que collectivement et en corps; mais chaque particulier, en qualité de sujet, est considéré comme individu. Ainsi le souverain est au sujet, comme dix mille est à un: c’est-à-dire que chaque membre de l’État n’a pour sa part que la dix-millième partie de l’autorité souveraine, quoiqu’il lui soit soumis tout entier. Que le peuple soit composé de cent mille hommes, l’état des sujets ne change pas; et chacun porte également tout l’empire des lois, tandis que son suffrage, réduit à un cent-millième, a dix fois moins d’influence dans leur rédaction. Alors, le sujet restant toujours un, le rapport du souverain augmente en raison du nombre des citoyens. D’où il suit que, plus l’État s’agrandit, plus la liberté diminue.

Quand je dis que le rapport augmente, j’entends qu’il s’éloigne de l’égalité. Ainsi, plus le rapport est grand dans l’acception des géomètres, moins il y a de rapport dans l’acception commune: dans la première, le rapport, considéré selon la quantité, se mesure par l’exposant; et dans l’autre, considéré selon l’identité, il s’estime par la similitude.

Or, moins les volontés particulières se rapportent à la volonté générale, c’est-à-dire les mœurs aux lois, plus la force réprimante doit augmenter. Donc le Gouvernement, pour être bon, doit être relativement plus fort, à mesure que le peuple est plus nombreux.

D’un autre côté, l’agrandissement de l’État donnant aux dépositaires de l’autorité publique plus de tentations et de moyens d’abuser de leur pouvoir, plus le Gouvernement doit avoir de force pour contenir le peuple, plus le souverain doit en avoir, à son tour, pour contenir le Gouvernement. Je ne parle pas ici d’une force absolue, mais de la force relative des diverses parties de l’État.

Il suit de ce double rapport que la proportion continue entre le Edition: current; Page: [67] souverain, le prince et le peuple, n’est point une idée arbitraire, mais une conséquence nécessaire de la nature du Corps politique. Il suit encore que l’un des extrêmes, savoir le peuple comme sujet, étant fixe et représenté par l’unité, toutes les fois que la raison doublée augmente ou diminue, la raison simple augmente ou diminue semblablement, et que par conséquent le moyen terme est changé. Ce qui fait voir qu’il n’y a pas une constitution de Gouvernement unique et absolue, mais qu’il peut y avoir autant de Gouvernements différents en nature que d’États différents en grandeur.

Si, tournant ce système en ridicule, on disait que, pour trouver cette moyenne proportionnelle et former le corps du Gouvernement, il ne faut, selon moi, que tirer la racine carrée du nombre du peuple, je répondrais que je ne prends ici ce nombre que pour un exemple; que les rapports dont je parle ne se mesurent pas seulement par le nombre des hommes, mais en général par la quantité d’action, laquelle se combine par des multitudes de causes; qu’au reste, si, pour m’exprimer en moins de paroles, j’emprunte un moment des termes de géométrie, je n’ignore pas, cependant, que la précision géométrique n’a point lieu dans les quantités morales.

Le Gouvernement est en petit ce que le Corps politique qui le renferme est en grand. C’est une personne morale douée de certaines facultés, active comme le souverain, passive comme l’État, et qu’on peut décomposer en d’autres rapports semblables; d’où naît par conséquent une nouvelle proportion; une autre encore dans celle-ci, selon l’ordre des tribunaux, jusqu’à ce qu’on arrive à un moyen terme indivisible: c’est-à-dire, à un seul chef ou magistrat suprême, qu’on peut se représenter, au milieu de cette progression, comme l’unité entre la série des fractions et celle des nombres.

Sans nous embarrasser dans cette multiplication de termes, contentons-nous de considérer le Gouvernement comme un nouveau corps dans l’État, distinct du peuple et du souverain, et intermédiaire entre l’un et l’autre.

Il y a cette différence essentielle entre ces deux corps, que l’État existe par lui-même, et que le Gouvernement n’existe que par le souverain. Ainsi la volonté dominante du prince n’est, ou ne doit être, que la volonté générale ou la Loi; sa force n’est que la force publique concentrée en lui. Sitôt qu’il veut tirer de lui-même quelque acte absolu et indépendant, la liaison du tout commence à se relâcher. S’il arrivait enfin que le prince eût une volonté particulière plus active que celle du souverain, Edition: current; Page: [68] et qu’il usât, pour obéir à cette volonté particulière, de la force publique qui est dans ses mains, en sorte qu’on eût, pour ainsi dire, deux souverains, l’un de droit et l’autre de fait, à l’instant l’union sociale s’évanouirait, et le Corps politique serait dissous.

Cependant, pour que le corps du Gouvernement ait une existence, une vie réelle, qui le distingue du corps de l’État, pour que tous ses membres puissent agir de concert et répondre à la fin pour laquelle il est institué, il lui faut un moi particulier, une sensibilité commune à ses membres, une force, une volonté propre qui tende à sa conservation. Cette existence particulière suppose des Assemblées, des Conseils, un pouvoir de délibérer, de résoudre, des droits, des titres, des priviléges qui appartiennent au prince exclusivement, et qui rendent la condition du magistrat plus honorable, à proportion qu’elle est plus pénible. Les difficultés sont dans la manière d’ordonner dans le tout ce tout subalterne, de sorte qu’il n’altère point la constitution générale en affermissant la sienne; qu’il distingue toujours sa force particulière, destinée à sa propre conservation, de la force publique, destinée à la conservation de l’État; et qu’en un mot il soit toujours prêt à sacrifier le Gouvernement au peuple, et non le peuple au Gouvernement.

D’ailleurs, bien que le corps artificiel du Gouvernement soit l’ouvrage d’un autre corps artificiel, et qu’il n’ait en quelque sorte qu’une vie empruntée et subordonnée, cela n’empêche pas qu’il ne puisse agir avec plus ou moins de vigueur ou de célérité: jouir, pour ainsi dire, d’une santé plus ou moins robuste. Enfin, sans s’éloigner directement du but de son institution, il peut s’en écarter plus ou moins, selon la manière dont il est constitué.

C’est de toutes ces différences que naissent les rapports divers que le Gouvernement doit avoir avec le corps de l’État, selon les rapports accidentels et particuliers par lesquels ce même État est modifié. Car souvent le Gouvernement le meilleur en soi deviendra le plus vicieux, si ses rapports ne sont altérés selon les défauts du Corps politique auquel il appartient.

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Du principe qui constitue les diverses formes de Gouvernement1

Pour exposer la cause générale de ces différences, il faut distinguer ici le prince2 et le Gouvernement, comme j’ai distingué ci-devant l’État et le souverain.

Le Corps du magistrat peut être composé d’un plus grand ou moindre nombre de membres. Nous avons dit que le rapport du souverain aux sujets était d’autant plus grand que le peuple était plus nombreux; et, par une évidente analogie, nous en pouvons dire autant du Gouvernement à l’égard des magistrats.

Or, la force totale du Gouvernement, étant toujours celle de l’État, ne varie point: d’où il suit que, plus il use de cette force sur ses propres membres, moins il lui en reste pour agir sur tout le peuple.

Donc, plus les magistrats sont nombreux, plus le Gouvernement est faible. Comme cette maxime est fondamentale, appliquonsnous à la mieux éclaircir.

Nous pouvons distinguer dans la personne du magistrat trois volontés essentiellement différentes. Premièrement, la volonté propre de l’individu, qui ne tend qu’à son avantage particulier; secondement, la volonté commune des magistrats, qui se rapporte uniquement à l’avantage du prince, et qu’on peut appeler volonté de corps, laquelle est générale par rapport au Gouvernement, et particulière par rapport à l’État, dont le Gouvernement fait partie; en troisième lieu, la volonté du peuple ou la volonté souveraine, laquelle est générale, tant par rapport à l’État, considéré comme le tout, que par rapport au Gouvernement, considéré comme partie du tout.

Dans une législation parfaite, la volonté particulière ou individuelle doit être nulle; la volonté de corps propre au Gouvernement, très subordonnée; et par conséquent la volonté générale ou souveraine, toujours dominante et la règle unique de toutes les autres.

Selon l’ordre naturel, au contraire, ces différentes volontés deviennent plus actives à mesure qu’elles se concentrent. Ainsi, Edition: current; Page: [70] la volonté générale est toujours la plus faible, la volonté de corps a le second rang, et la volonté particulière le premier de tous; de sorte que, dans le Gouvernement, chaque membre est premièrement soi-même, et puis magistrat, et puis citoyen: gradation directement opposée à celle qu’exige l’ordre social.

Cela posé: que tout le Gouvernement soit entre les mains d’un seul homme, voilà la volonté particulière et la volonté de corps parfaitement réunies, et par conséquent celle-ci au plus haut degré d’intensité qu’elle puisse avoir. Or, comme c’est du degré de la volonté que dépend l’usage de la force, et que la force absolue du Gouvernement ne varie point, il s’ensuit que le plus actif des Gouvernements est celui d’un seul.

Au contraire, unissons le Gouvernement à l’autorité législative; faisons le prince du souverain, et de tous les citoyens autant de magistrats: alors la volonté de corps, confondue avec la volonté générale, n’aura pas plus d’activité qu’elle, et laissera la volonté particulière dans toute sa force. Ainsi, le Gouvernement, toujours avec la même force absolue, sera dans son minimum de force relative ou d’activité.

Ces rapports sont incontestables, et d’autres considérations servent encore à les confirmer. On voit, par exemple, que chaque magistrat est plus actif dans son corps que chaque citoyen dans le sien, et que par conséquent la volonté particulière a beaucoup plus d’influence dans les actes du Gouvernement que dans ceux du souverain; car chaque magistrat est presque toujours chargé de quelque fonction du Gouvernement, au lieu que chaque citoyen pris à part n’a aucune fonction de la souveraineté. D’ailleurs, plus l’État s’étend, plus sa force réelle augmente, quoiqu’elle n’augmente pas en raison de son étendue. Mais, l’État restant le même, les magistrats ont beau se multiplier, le Gouvernement n’en acquiert pas une plus grande force réelle, parce que cette force est celle de l’État, dont la mesure est toujours égale. Ainsi, la force relative ou l’activité du Gouvernement diminue, sans que sa force absolue ou réelle puisse augmenter.

Il est sûr encore que l’expédition des affaires devient plus lente à mesure que plus de gens en sont chargés; qu’en donnant trop à la prudence on ne donne pas assez à la fortune; qu’on laisse échapper l’occasion, et qu’à force de délibérer on perd souvent le fruit de la délibération.

Je viens de prouver que le Gouvernement se relâche, à mesure que les magistrats se multiplient; et j’ai prouvé ci-devant que, plus le peuple est nombreux, plus la force réprimante doit Edition: current; Page: [71] augmenter. D’où il suit que le rapport des magistrats au Gouvernement doit être inverse du rapport des sujets au souverain: c’est-à-dire que, plus l’État s’agrandit, plus le Gouvernement doit se resserrer; tellement, que le nombre des chefs diminue en raison de l’augmentation du peuple.

Au reste, je ne parle ici que de la force relative du Gouvernement, et non de sa rectitude. Car, au contraire, plus le magistrat est nombreux, plus la volonté de corps se rapproche de la volonté générale; au lieu que, sous un magistrat unique, cette même volonté de corps n’est, comme je l’ai dit, qu’une volonté particulière. Ainsi, l’on perd d’un côté ce qu’on peut gagner de l’autre; et l’art du Législateur est de savoir fixer le point où la force et la volonté du Gouvernement, toujours en proportion réciproque, se combinent dans le rapport le plus avantageux à l’État.


Division des Gouvernements.

On a vu dans le chapitre précédent pourquoi l’on distingue les diverses espèces ou formes de Gouvernements par le nombre des membres qui les composent; il reste à voir dans celui-ci comment se fait cette division.

Le souverain peut, en premier lieu, commettre le dépôt du Gouvernement à tout le peuple, ou à la plus grande partie du peuple; en sorte qu’il y ait plus de citoyens magistrats que de citoyens simples particuliers. On donne à cette forme de Gouvernement le nom de démocratie.

Ou bien, il peut resserrer le Gouvernement entre les mains d’un petit nombre, en sorte qu’il y ait plus de simples citoyens que de magistrats; et cette forme porte le nom d’aristocratie.

Enfin, il peut concentrer tout le Gouvernement dans les mains d’un magistrat unique, dont tous les autres tiennent leur pouvoir. Cette troisième forme est la plus commune, et s’appelle monarchie, ou Gouvernement royal.

On doit remarquer que toutes ces formes, ou du moins les deux premières, sont susceptibles de plus ou de moins, et ont même une assez grande latitude; car la démocratie peut embrasser tout le peuple, ou se resserrer jusqu’à la moitié. L’aristocratie, à son tour, peut de la moitié du peuple se resserrer jusqu’au plus petit nombre indéterminément. La royauté même est susceptible de quelque partage. Sparte eut constamment deux rois par sa Edition: current; Page: [72] constitution; et l’on a vu dans l’empire romain jusqu’à huit empereurs à la fois, sans qu’on pût dire que l’empire fût divisé. Ainsi, il y a un point où chaque forme de Gouvernement se confond avec la suivante, et l’on voit que, sous trois seules dénominations, le Gouvernement est réellement susceptible d’autant de formes diverses que l’État a de citoyens.

Il y a plus: ce même Gouvernement pouvant, à certains égards, se subdiviser en d’autres parties, l’une administrée d’une manière et l’autre d’une autre, il peut résulter de ces trois formes combinées une multitude de formes mixtes, dont chacune est multipliable par toutes les formes simples.

On a de tout temps1 beaucoup disputé sur la meilleure forme de Gouvernement, sans considérer que chacune d’elles est la meilleure en certains cas, et la pire en d’autres.

Si, dans les différents États, le nombre des magistrats suprêmes doit être en raison inverse de celui des citoyens, il s’ensuit qu’en général le Gouvernement démocratique convient aux petits États, l’aristocratique aux médiocres, et le monarchique aux grands. Cette règle se tire immédiatement du principe. Mais comment compter la multitude de circonstances qui peuvent fournir des exceptions?


De la dÉmocratie.

Celui qui fait la Loi sait mieux que personne comment elle doit être exécutée et interprétée. Il semble donc qu’on ne saurait avoir une meilleure constitution que celle où le pouvoir exécutif est joint au législatif. Mais c’est cela même qui rend ce Gouvernement insuffisant à certains égards; parce que les choses qui doivent être distinguées ne le sont pas, et que le prince et le souverain, n’étant que la même personne, ne forment, pour ainsi dire, qu’un Gouvernement sans Gouvernement.

Il n’est pas bon que celui qui fait les lois les exécute, ni que le corps du peuple détourne son attention des vues générales, pour les donner aux objets particuliers. Rien n’est plus dangereux que l’influence des intérêts privés dans les affaires publiques; et l’abus des lois par le Gouvernement est un mal moindre que la corruption du législateur, suite infaillible des vues particulières. Alors, l’État étant altéré dans sa substance, toute réforme devient Edition: current; Page: [73] impossible. Un peuple qui n’abuserait jamais du gouvernement n’abuserait pas non plus de l’indépendance; un peuple qui gouvernerait toujours bien n’aurait pas besoin d’être gouverné.

A prendre le terme dans la rigueur de l’acception, il n’a jamais existé de véritable démocratie, et il n’en existera jamais. Il est contre l’ordre naturel que le grand nombre gouverne et que le petit soit gouverné. On ne peut imaginer que le peuple reste incessamment assemblé pour vaquer aux affaires publiques; et l’on voit aisément qu’il ne saurait établir pour cela des commissions, sans que la forme de l’administration change.

En effet, je crois pouvoir poser en principe que, quand les fonctions du Gouvernement sont partagées entre plusieurs tribunaux, les moins nombreux acquièrent tôt ou tard la plus grande autorité, ne fût-ce qu’à cause de la facilité d’expédier les affaires, qui les y amène naturellement.

D’ailleurs, que de choses difficiles à réunir ne suppose pas ce Gouvernement? Premièrement, un État très petit, où le peuple soit facile à rassembler, et où chaque citoyen puisse aisément connaître tous les autres; secondement, une grande simplicité de mœurs, qui prévienne la multitude d’affaires et les1 discussions épineuses; ensuite, beaucoup d’égalité dans les rangs et dans les fortunes, sans quoi l’égalité ne saurait subsister longtemps dans les droits et l’autorité; enfin, peu ou point de luxe. Car, ou le luxe est l’effet des richesses, ou il les rend nécessaires; il corrompt à la fois le riche et le pauvre, l’un par la possession, l’autre par la convoitise; il vend la patrie à la mollesse, à la vanité; il ôte à l’État tous ses citoyens pour les asservir les uns aux autres, et tous à l’opinion.

Voilà pourquoi un auteur célèbre a donné la vertu pour principe à la République2, car toutes ces conditions ne sauraient subsister sans la vertu. Mais, faute d’avoir fait les distinctions nécessaires, ce beau génie a manqué souvent de justesse, quelquefois de clarté; et n’a pas vu que, l’autorité souveraine étant partout la même, le même principe doit avoir lieu dans tout État bien constitué: plus ou moins, il est vrai, selon la forme du Gouvernement.

Ajoutons qu’il n’y a pas de Gouvernement si sujet aux guerres civiles et aux agitations intestines, que le démocratique ou populaire; parce qu’il n’y en a aucun qui tende si fortement et si continuellement à changer de forme, ni qui demande plus de vigilance et de courage pour être maintenu dans la sienne. C’est surtout dans cette constitution que le citoyen doit s’armer de force et Edition: current; Page: [74] de constance, et dire chaque jour de sa vie au fond de son cœur ce que disait un vertueux Palatin1 dans la Diète de Pologne: Malo periculosam libertatem quam quietum servitium.

S’il y avait un peuple de Dieux, il se gouvernerait démocratiquement. Un Gouvernement si parfait ne convient pas à des hommes.


De l’aristocratie.

Nous avons ici deux personnes morales très distinctes, savoir, le Gouvernement et le souverain; et par conséquent deux volontés générales, l’une par rapport à tous les citoyens, l’autre seulement pour les membres de l’administration. Ainsi, bien que le Gouvernement puisse régler sa police intérieure comme il lui plaît, il ne peut jamais parler au peuple qu’au nom du souverain, c’est-à-dire au nom du peuple même: ce qu’il ne faut jamais oublier.

Les premières sociétés se gouvernèrent aristocratiquement. Les chefs des familles délibéraient entre eux des affaires publiques. Les jeunes gens cédaient sans peine à l’autorité de l’expérience. De là les noms de prêtres, d’anciens, de sénat, de gérontes. Les sauvages de l’Amérique septentrionale se gouvernent encore ainsi de nos jours, et sont très bien gouvernés.

Mais, à mesure que l’inégalité d’institution l’emporta sur l’inégalité naturelle, la richesse ou la puissance2 fut préférée à l’âge, et l’aristocratie devint élective. Enfin la puissance transmise avec Edition: current; Page: [75] les biens du père aux enfants, rendant les familles patriciennes, rendit le Gouvernement héréditaire, et l’on vit des sénateurs de vingt ans.

Il y a donc trois sortes d’aristocratie: naturelle, élective, héréditaire. La première ne convient qu’à des peuples simples; la troisième est le pire de tous les Gouvernements. La deuxième est le meilleur; c’est l’aristocratie proprement dite.

Outre l’avantage de la distinction des deux pouvoirs, elle a celui du choix de ses membres. Car, dans le Gouvernement populaire, tous les citoyens naissent magistrats; mais celui-ci les borne à un petit nombre, et ils ne le deviennent que par élection1: moyen par lequel la probité, les lumières, l’expérience, et toutes les autres raisons de préférence et d’estime publique, sont autant de nouveaux garants qu’on sera sagement gouverné.

De plus, les assemblées se font plus commodément; les affaires se discutent mieux, s’expédient avec plus d’ordre et de diligence; le crédit de l’État est mieux soutenu chez l’étranger par de vénérables sénateurs que par une multitude inconnue ou méprisée.

En un mot, c’est l’ordre le meilleur et le plus naturel que les plus sages gouvernent la multitude, quand on est sûr qu’ils la gouverneront pour son profit, et non pour le leur. Il ne faut point multiplier en vain les ressorts, ni faire avec vingt mille hommes ce que cent hommes choisis peuvent faire encore mieux. Mais il faut remarquer que l’intérêt de corps commence à moins diriger ici la force publique sur la règle de la volonté générale, et qu’une autre pente inévitable enlève aux lois une partie de la puissance executive.

À l’égard des convenances particulières, il ne faut ni un État si petit, ni un peuple si simple et si droit, que l’exécution des lois suive immédiatement de la volonté publique, comme dans une bonne démocratie. Il ne faut pas non plus une si grande nation, que les chefs épars pour la gouverner puissent trancher du souverain, chacun dans son département, et commencer par se rendre indépendants pour devenir enfin les maîtres.

Mais si l’aristocratie exige quelques vertus de moins que le Edition: current; Page: [76] Gouvernement populaire, elle en exige aussi d’autres qui lui sont propres, comme la modération dans les riches, et le contentement dans les pauvres; car il semble qu’une égalité rigoureuse y serait déplacée; elle ne fut pas même observée à Sparte.

Au reste, si cette forme comporte une certaine inégalité de fortune, c’est bien pour qu’en général l’administration des affaires publiques soit confiée à ceux qui peuvent le mieux y donner tout leur temps; mais non pas, comme prétend Aristote, pour que les riches soient toujours préférés1. Au contraire, il importe qu’un choix opposé apprenne quelquefois au peuple qu’il y a, dans le mérite des hommes, des raisons de préférence plus importantes que la richesse.


De la monarchie2

Jusqu’ici nous avons considéré le prince comme une personne morale et collective, unie par la force des lois, et dépositaire dans l’État de la puissance executive. Nous avons maintenant à considérer cette puissance réunie entre les mains d’une personne naturelle, d’un homme réel, qui seul ait droit d’en disposer selon les lois. C’est ce qu’on appelle un monarque ou un roi.

Tout au contraire des autres administrations, où un être collectif représente un individu, dans celle-ci un individu représente un être collectif; en sorte que l’unité morale qui constitue le prince est en même temps une unité physique, dans laquelle toutes les facultés que la Loi réunit dans l’autre avec tant d’efforts se trouvent naturellement réunies.

Ainsi la volonté du peuple, et la volonté du prince, et la force publique de l’État, et la force particulière du Gouvernement, tout répond au même mobile; tous les ressorts de la machine sont dans la même main; tout marche au même but. Il n’y a point de mouvements opposés qui s’entre-détruisent; et l’on ne peut imaginer aucune sorte de constitution dans laquelle un moindre effort produise une action plus considérable. Archimède, assis tranquillement sur le rivage et tirant sans peine à flot un grand vaisseau, me représente un monarque habile, gouvernant de son cabinet ses vastes États, et faisant tout mouvoir en paraissant immobile.

Edition: current; Page: [77]

Mais, s’il n’y a point de Gouvernement qui ait plus de vigueur, il n’y en a point où la volonté particulière ait plus d’empire et domine plus aisément les autres. Tout marche au même but, il est vrai; mais ce but n’est point celui de la félicité publique; et la force même de l’administration tourne sans cesse au préjudice de l’État.

Les rois veulent être absolus; et de loin on leur crie que le meilleur moyen de l’être est de se faire aimer de leurs peuples. Cette maxime est très belle, et même très vraie à certains égards. Malheureusement, on s’en moquera toujours dans les cours. La puissance qui vient de l’amour des peuples est sans doute la plus grande; mais elle est précaire et conditionnelle; jamais les princes ne s’en contenteront. Les meilleurs rois veulent pouvoir être méchants s’il leur plaît, sans cesser d’être les maîtres. Un sermonneur politique aura beau leur dire que, la force du peuple étant la leur, leur plus grand intérêt est que le peuple soit florissant, nombreux, redoutable; ils savent très bien que cela n’est pas vrai. Leur intérêt personnel est premièrement que le peuple soit faible, misérable, et qu’il ne puisse jamais leur résister. J’avoue que, supposant les sujets toujours parfaitement soumis, l’intérêt du prince serait alors que le peuple fût puissant, afin que cette puissance, étant la sienne, le rendît redoutable à ses voisins. Mais, comme cet intérêt n’est que secondaire et subordonné, et que les deux suppositions sont incompatibles, il est naturel que les princes donnent toujours la préférence à la maxime qui leur est le plus immédiatement utile. C’est ce que Samuel représentait fortement aux Hébreux: c’est ce que Machiavel a fait voir avec évidence. En feignant de donner des leçons aux rois, il en a donné de grandes aux peuples. Le Prince de Machiavel est le livre des républicains1.

Nous avons trouvé, par les rapports généraux, que la monarchie n’est convenable qu’aux grands États; et nous le trouverons encore, en l’examinant en elle-même. Plus l’administration publique est nombreuse, plus le rapport du prince aux sujets Edition: current; Page: [78] diminue et s’approche de l’égalité; en sorte que ce rapport est un, ou l’égalité même1, dans la démocratie. Ce même rapport augmente à mesure que le Gouvernement se resserre; et il est dans son maximum quand le Gouvernement est dans les mains d’un seul. Alors il se trouve une trop grande distance entre le prince et le peuple, et l’État manque de liaison. Pour la former, il faut donc des ordres intermédiaires: il faut des princes, des grands, de la noblesse pour les remplir. Or, rien de tout cela ne convient à un petit État, que ruinent tous ces degrés.

Mais, s’il est difficile qu’un grand État soit bien gouverné, il l’est beaucoup plus qu’il soit bien gouverné par un seul homme; et chacun2 sait ce qu’il arrive, quand le roi se donne des substituts.

Un3 défaut essentiel et inévitable, qui mettra toujours le Gouvernement monarchique au-dessous du républicain, est que dans celui-ci la voix publique n’élève presque jamais aux premières places que des hommes éclairés et capables, qui les remplissent avec honneur; au lieu que ceux qui parviennent dans les monarchies ne sont le plus souvent que de petits brouillons, de petits fripons, de petits intrigants, à qui les petits talents, qui font dans les cours parvenir aux grandes places, ne servent qu’à montrer au public leur ineptie aussitôt qu’ils y sont parvenus. Le peuple se trompe bien moins sur ce choix que le prince; et un homme d’un vrai mérite est presque aussi rare dans le ministère qu’un sot à la tête d’un Gouvernement républicain. Aussi, quand, par quelque heureux hasard, un de ces hommes nés pour gouverner prend le timon des affaires dans une monarchie presque abîmée par ces tas de jolis régisseurs, on est tout surpris des ressources qu’il trouve, et cela fait époque dans un pays.

Pour qu’un État monarchique pût être bien gouverné, il faudrait que sa grandeur ou son étendue fût mesurée aux facultés Edition: current; Page: [79] de celui qui gouverne. Il est plus aisé de conquérir que de régir. Avec un levier suffisant, d’un doigt on peut ébranler le monde; mais, pour le soutenir, il faut les épaules d’Hercule. Pour peu qu’un État soit grand, le prince est presque toujours trop petit. Quand, au contraire, il arrive que l’État est trop petit pour son chef, ce qui est très rare, il est encore mal gouverné, parce que le chef, suivant toujours la grandeur de ses vues, oublie les intérêts des peuples, et ne les rend pas moins malheureux, par l’abus des talents qu’il a de trop, qu’un chef borné, par le défaut de ceux qui lui manquent1. Il faudrait, pour ainsi dire, qu’un royaume s’étendît ou se resserrât à chaque règne, selon la portée du prince; au lieu que, les talents d’un Sénat ayant des mesures plus fixes, l’État peut avoir des bornes constantes, et l’administration n’aller pas moins bien.

Le plus sensible inconvénient du Gouvernement d’un seul est le défaut de cette succession continuelle qui forme dans les deux autres une liaison non interrompue. Un roi mort, il en faut un autre; les élections laissent des intervalles dangereux; elles sont orageuses; et à moins que les citoyens ne soient d’un désintéressement, d’une intégrité que ce Gouvernement ne comporte guère, la brigue et la corruption s’en mêlent. Il est difficile que celui à qui l’État s’est vendu ne le vende pas à son tour, et ne se dédommage pas sur les faibles de l’argent que les puissants lui ont extorqué. Tôt ou tard, tout devient vénal sous une pareille administration; et la paix, dont on jouit alors sous les rois, est pire que le désordre des interrègnes.

Qu’a-t-on fait pour prévenir ces maux? On a rendu les couronnes héréditaires dans certaines familles; et l’on a établi un ordre de succession qui prévient toute dispute à la mort des rois. C’est-à-dire que, substituant l’inconvénient des régences à celui des élections, on a préféré une apparente tranquillité à une administration sage, et qu’on a mieux aimé risquer d’avoir pour chefs des enfants, des monstres, des imbéciles, que d’avoir à disputer sur le choix des bons rois. On n’a pas considéré qu’en s’exposant ainsi aux risques de l’alternative on met presque toutes les chances contre soi. C’était un mot très sensé que celui du jeune Denys, à qui son père, en lui reprochant une action honteuse, disait: ‘T’en ai-je donné l’exemple?-Ah! répondit le fils, votre père n’était pas roi2.’

Tout concourt à priver de justice et de raison un homme élevé Edition: current; Page: [80] pour commander aux autres. On prend beaucoup de peine, à ce qu’on dit, pour enseigner aux jeunes princes l’art de régner: il ne paraît pas que cette éducation leur profite. On ferait mieux de commencer par leur enseigner l’art d’obéir. Les plus grands rois qu’ait célébrés l’histoire n’ont point été élevés pour régner; c’est une science qu’on ne possède jamais moins qu’après l’avoir trop apprise, et qu’on acquiert mieux en obéissant qu’en commandant. Nam utilissimus idem ac brevissimus bonarum malarumque rerum delectus, cogitare quid aut nolueris sub alio principe, aut volueris1.

Une suite de ce défaut de cohérence est l’inconstance du Gouvernement royal, qui, se réglant tantôt sur un plan et tantôt sur un autre, selon le caractère du prince qui règne ou des gens qui régnent pour lui, ne peut avoir longtemps un objet fixe ni une conduite conséquente: variation qui rend toujours l’État flottant de maxime en maxime, de projet en projet, et qui n’a pas lieu dans les autres Gouvernements, où le prince est toujours le même. Aussi voit-on qu’en général, s’il y a plus de ruse dans une cour, il y a plus de sagesse dans un Sénat, et que les Républiques vont à leurs fins par des vues plus constantes et mieux suivies2; au lieu que chaque révolution dans le ministère en produit une dans l’État; la maxime commune à tous les ministres, et presque à tous les rois, étant de prendre en toute chose le contre-pied de leur prédécesseur3.

De cette même incohérence se tire encore la solution d’un sophisme très familier aux politiques royaux; c’est non seulement de comparer le Gouvernement civil au Gouvernement domestique, et le prince au père de famille, erreur déjà réfutée, mais encore de donner libéralement à ce magistrat toutes les vertus dont il aurait besoin, et de supposer toujours que le prince est ce qu’il devrait être: supposition à l’aide de laquelle le Gouvernement royal est évidemment préférable à tout autre, parce qu’il est incontestablement le plus fort, et que, pour être aussi le meilleur, il ne lui manque qu’une volonté de corps plus conforme à la volonté générale.

Mais si, selon Platon4, le roi par nature est un personnage si Edition: current; Page: [81] rare, combien de fois la nature et la fortune concourront-elles à le couronner? Et si l’éducation royale corrompt nécessairement ceux qui la reçoivent, que doit-on espérer d’une suite d’hommes élevés pour régner? C’est donc bien vouloir s’abuser que de confondre le Gouvernement royal avec celui d’un bon roi. Pour voir ce qu’est ce Gouvernement en lui-même, il faut le considérer sous des princes bornés ou méchants; car ils arriveront tels au trône, ou le trône les rendra tels.

Ces difficultés n’ont pas échappé à nos auteurs; mais ils n’en sont point embarrassés. Le remède est, disent-ils, d’obéir sans murmure: Dieu donne les mauvais rois dans sa colère, et il faut les supporter comme des châtiments du ciel. Ce discours est édifiant, sans doute; mais je ne sais s’il ne conviendrait pas mieux en chaire que dans un livre de politique. Que dire d’un médecin qui promet des miracles, et dont tout l’art est d’exhorter son malade à la patience? On sait bien qu’il faut souffrir un mauvais Gouvernement, quand on l’a: la question serait d’en trouver un bon.


Des gouvernements mixtes.

À proprement parler, il n’y a point de Gouvernement simple. Il faut qu’un chef unique ait des magistrats subalternes; il faut qu’un Gouvernement populaire ait un chef. Ainsi, dans le partage de la puissance executive, il y a toujours gradation du grand nombre au moindre, avec cette différence que tantôt le grand nombre dépend du petit, et tantôt le petit du grand.

Quelquefois il y a partage égal: soit quand les parties constitutives sont dans une dépendance mutuelle, comme dans le Gouvernement d’Angleterre; soit quand l’autorité de chaque partie est indépendante, mais imparfaite, comme en Pologne. Cette dernière forme est mauvaise, parce qu’il n’y a point d’unité dans le Gouvernement, et que l’État manque de liaison.

Lequel vaut le mieux, d’un Gouvernement simple ou d’un Gouvernement mixte? Question fort agitée chez les politiques, et a laquelle il faut faire la même réponse que j’ai faite ci-devant sur toute forme de Gouvernement.

Le Gouvernement simple est le meilleur en soi, par cela seul qu’il est simple. Mais quand la puissance exécutive ne dépend pas assez de la législative, c’est-à-dire quand il y a plus de rapport du prince au souverain que du peuple au prince, il faut remédier Edition: current; Page: [82] à ce défaut de proportion en divisant le Gouvernement; car alors toutes ses parties n’ont pas moins d’autorité sur les sujets, et leur division les rend toutes ensemble moins fortes contre le souverain.

On prévient encore le même inconvénient en établissant des magistrats intermédiaires, qui, laissant le Gouvernement en son entier, servent seulement à balancer les deux puissances et à maintenir leurs droits respectifs. Alors le Gouvernement n’est pas mixte, il est tempéré.

On peut remédier par des moyens semblables à l’inconvénient opposé, et, quand le Gouvernement est trop lâche, ériger des tribunaux pour le concentrer. Cela se pratique dans toutes les démocraties. Dans le premier cas, on divise le Gouvernement pour l’affaiblir; et dans le second, pour le renforcer. Car les maximum de force et de faiblesse se trouvent également dans les Gouvernements simples; au lieu que les formes mixtes donnent une force moyenne.


Que toute forme de gouvernement n’est pas propre À tout pays1.

La liberté, n’étant pas un fruit de tous les climats, n’est pas à la portée de tous les peuples. Plus on médite ce principe établi par Montesquieu, plus on en sent la vérité; plus on le conteste, plus on donne occasion de l’établir par de nouvelles preuves.

Dans tous les Gouvernements du monde, la personne publique consomme et ne produit rien. D’où lui vient donc la substance consommée? Du travail de ses membres. C’est le superflu des particuliers qui produit le nécessaire du public. D’où il suit que l’état civil ne peut subsister qu’autant que le travail des hommes rend au delà de leurs besoins.

Or, cet excédant n’est pas le même dans tous les pays du monde. Dans plusieurs il est considérable, dans d’autres médiocre, dans d’autres nul, dans d’autres négatif. Ce rapport dépend de la fertilité du climat, de la sorte de travail que la terre exige, de la nature de ses productions, de la force de ses habitants, de la plus ou moins grande consommation qui leur est nécessaire, et de plusieurs autres rapports semblables desquels il est composé.

D’autre part, tous les Gouvernements ne sont pas de même nature; il y en a de plus ou moins dévorants; et les différences sont fondées sur cet autre principe, que, plus les contributions Edition: current; Page: [83] publiques s’éloignent de leur source, et plus elles sont onéreuses. Ce n’est pas sur la quantité des impositions qu’il faut mesurer cette charge, mais sur le chemin qu’elles ont à faire pour retourner dans les mains dont elles sont sorties. Quand cette circulation est prompte et bien établie, qu’on paye peu ou beaucoup, il n’importe; le peuple est toujours riche, et les finances vont toujours bien. Au contraire, quelque peu que le peuple donne, quand ce peu ne lui revient point, en donnant toujours, bientôt il s’épuise; l’État n’est jamais riche et le peuple est toujours gueux.

Il suit de là que, plus la distance du peuple au Gouvernement augmente, et plus les tributs deviennent onéreux. Ainsi, dans la démocratie, le peuple est le moins chargé; dans l’aristocratie, il l’est davantage; dans la monarchie, il porte le plus grand poids. La monarchie ne convient donc qu’aux nations opulentes; l’aristocratie, aux États médiocres en richesse ainsi qu’en grandeur; la démocratie, aux États petits et pauvres.

En effet, plus on y réfléchit, plus on trouve en ceci de différence entre les États libres et les monarchiques. Dans les premiers, tout s’emploie à l’utilité commune; dans les autres, les forces publiques et particulières sont réciproques; et l’une s’augmente par l’affaiblissement de l’autre. Enfin, au lieu de gouverner les sujets pour les rendre heureux, le despotisme les rend misérables pour les gouverner.

Voilà donc, dans chaque climat, des causes naturelles sur lesquelles on peut assigner la forme de Gouvernement à laquelle la force du climat l’entraîne, et dire même quelle espèce d’habitants il doit avoir.

Les lieux ingrats et stériles, où le produit ne vaut pas le travail, doivent rester incultes et déserts, ou seulement peuplés de sauvages. Les lieux où le travail des hommes ne rend exactement que le nécessaire doivent être habités par des peuples barbares: toute politie y serait impossible. Les lieux où l’excès du produit sur le travail est médiocre conviennent aux peuples libres. Ceux où le terroir abondant et fertile donne beaucoup de produit pour peu de travail veulent être gouvernés monarchiquement, pour consumer par le luxe du prince l’excès du superflu des sujets; car il vaut mieux que cet excès soit absorbé par le Gouvernement que dissipé par les particuliers. Il y a des exceptions, je le sais; mais ces exceptions mêmes confirment la règle, en ce qu’elles produisent tôt ou tard des révolutions qui ramènent les choses dans l’ordre de la nature.

Distinguons toujours les lois générales des causes particulières Edition: current; Page: [84] qui peuvent en modifier l’effet. Quand tout le Midi serait couvert de Républiques, et tout le Nord d’États despotiques, il n’en serait pas moins vrai que, par l’effet du climat, le despotisme convient aux pays chauds, la barbarie aux pays froids, et la bonne politie aux régions intermédiaires. Je vois encore qu’en accordant le principe on pourra disputer sur l’application: on pourra dire qu’il y a des pays froids très fertiles, et des méridionaux très ingrats. Mais cette difficulté n’en est une que pour ceux qui n’examinent pas la chose dans tous ses rapports. Il faut, comme je l’ai déjà dit, compter ceux des travaux, des forces, de la consommation, etc.

Supposons que, de deux terrains égaux, l’un rapporte cinq et l’autre dix, Si les habitants du premier consomment quatre et ceux du dernier neuf, l’excès du premier produit sera un cinquième, et celui du second un dixième. Le rapport de ces deux excès étant donc inverse de celui des produits, le terrain qui ne produira que cinq donnera un superflu double de celui du terrain qui produira dix.

Mais il n’est pas question d’un produit double; et je ne crois pas que personne ose mettre en général la fertilité des pays froids en égalité même avec celle des pays chauds. Toutefois supposons cette égalité; laissons, si l’on veut, en balance l’Angleterre avec la Sicile, et la Pologne avec l’Égypte. Plus au midi, nous aurons l’Afrique et les Indes; plus au nord, nous n’aurons plus rien. Pour cette égalité de produit, quelle différence dans la culture ! En Sicile, il ne faut que gratter la terre; en Angleterre, que de soins pour la labourer! Or, là où il faut plus de bras pour donner le même produit, le superflu doit être nécessairement moindre.

Considérez, outre cela, que la même quantité d’hommes consomme beaucoup moins dans les pays chauds. Le climat demande qu’on y soit sobre, pour se porter bien: les Européens qui veulent y vivre comme chez eux périssent tous de dyssenterie et d’indigestions1. ‘Nous sommes, dit Chardin, des bêtes carnassières, des loups, en comparaison des Asiatiques. Quelques-uns attribuent la sobriété des Persans à ce que leur pays est moins cultivé; et moi, je crois au contraire que leur pays abonde moins en denrées, parce qu’il en faut moins aux habitants. Si leur frugalité, continue-t-il, était un effet de la disette du pays, il n’y aurait que les pauvres qui mangeraient peu, au lieu que c’est généralement tout le monde; et on mangerait plus ou moins en chaque province, selon la fertilité Edition: current; Page: [85] du pays, au lieu que la même sobriété se trouve par tout le royaume. Ils se louent fort de leur manière de vivre, disant qu’il ne faut que regarder leur teint pour reconnaître combien elle est plus excellente que celle des chrétiens. En effet, le teint des Persans est uni; ils ont la peau belle, fine et polie; au lieu que le teint des Arméniens leurs sujets, qui vivent à l’européenne, est rude, couperosé, et que leurs corps sont gros et pesants1.’

Plus on approche de la ligne, plus les peuples vivent de peu. Ils ne mangent presque pas de viande; le riz, le maïs, le cuzcuz, le mil, la cassave, sont leurs aliments ordinaires. Il y a aux Indes des millions d’hommes dont la nourriture ne coûte pas un sou par jour. Nous voyons en Europe même des différences sensibles, pour l’appétit, entre les peuples du Nord et ceux du Midi. Un Espagnol vivra huit jours du dîner d’un Allemand. Dans les pays où les hommes sont plus voraces, le luxe se tourne aussi vers les choses de consommation. En Angleterre, il se montre sur une table chargée de viandes; en Italie, on vous régale de sucre et de fleurs.

Le luxe des vêtements offre encore de semblables différences. Dans les climats où les changements des saisons sont prompts et violents, on a des habits meilleurs et plus simples; dans ceux où l’on ne s’habille que pour la parure, on y cherche plus d’éclat que d’utilité; les habits eux-mêmes y sont un luxe. À Naples, vous verrez tous les jours se promener au Pausilippe des hommes en veste dorée, et point de bas. C’est la même chose pour les bâtiments: on donne tout à la magnificence, quand on n’a rien à craindre des injures de l’air. À Paris, à Londres, on veut être logé chaudement et commodément; à Madrid, on a des salons superbes, mais point de fenêtres qui ferment, et l’on couche dans des nids à rats.

Les aliments sont beaucoup plus substantiels et succulents dans les pays chauds; c’est une troisième différence qui ne peut manquer d’influer sur la seconde. Pourquoi mange-t-on tant de légumes en Italie? Parce qu’ils y sont bons, nourrissants, d’excellent goût. En France, où ils ne sont nourris que d’eau, ils ne nourrissent point, et sont presque comptés pour rien sur les tables; ils n’occupent pourtant pas moins de terrain et coûtent du moins autant de peine à cultiver. C’est une expérience faite que les blés de Barbarie, d’ailleurs inférieurs à ceux de France, rendent beaucoup plus en farine; et que ceux de France, à leur tour, rendent plus que les blés du Nord. D’où l’on peut inférer qu’une gradation Edition: current; Page: [86] semblable s’observe généralement dans la même direction de la ligne au pôle. Or, n’est-ce pas un désavantage visible d’avoir, dans un produit égal, une moindre quantité d’aliments1?

À toutes ces différentes considérations j’en puis ajouter une qui en découle et qui les fortifie: c’est que les pays chauds ont moins besoin d’habitants que les pays froids, et pourraient en nourrir davantage: ce qui produit un double superflu, toujours à l’avantage du despotisme. Plus le même nombre d’habitants occupe une grande surface, plus les révoltes deviennent difficiles; parce qu’on ne peut se concerter ni promptement ni secrètement, et qu’il est toujours facile au Gouvernement d’éventer les projets et de couper les communications. Mais, plus un peuple nombreux se rapproche, moins le Gouvernement peut usurper sur le souverain: les chefs délibèrent aussi sûrement dans leurs chambres que le prince dans son Conseil, et la foule s’assemble aussitôt dans les places que les troupes dans leurs quartiers. L’avantage d’un Gouvernement tyrannique est donc en ceci d’agir à grandes distances. À l’aide des points d’appui qu’il se donne, sa force augmente au loin, comme celle des leviers2. Celle du peuple, au contraire, n’agit que concentrée; elle s’évapore et se perd en s’étendant, comme l’effet de la poudre éparse à terre, et qui ne prend feu que grain à grain. Les pays les moins peuplés sont ainsi les plus propres à la tyrannie: les bêtes féroces ne régnent que dans les déserts3.


Des signes d’un bon gouvernement.

Quand donc on demande absolument quel est le meilleur Gouvernement, on fait une question insoluble, comme indéterminée; Edition: current; Page: [87] ou si l’on veut, elle a autant de bonnes solutions qu’il y a de combinaisons possibles dans les positions absolues et relatives des peuples.

Mais si l’on demandait à quel signe on peut connaître qu’un peuple donné est bien ou mal gouverné, ce serait autre chose, et la question de fait pourrait se résoudre.

Cependant on ne la résout point, parce que chacun veut la résoudre à sa manière. Les sujets vantent la tranquillité publique, les citoyens la liberté des particuliers; l’un préfère la sûreté des possessions, et l’autre celle des personnes; l’un veut que le meilleur Gouvernement soit le plus sévère, l’autre soutient que c’est le plus doux; celui-ci veut qu’on punisse les crimes, et celui-là qu’on les prévienne; l’un trouve beau qu’on soit craint des voisins, l’autre aime mieux qu’on en soit ignoré; l’un est content quand l’argent circule, l’autre exige que le peuple ait du pain. Quand même on conviendrait sur ces points et d’autres semblables, en serait-on plus avancé? Les quantités1 morales manquant de mesure précise, fût-on d’accord sur le signe, comment l’être sur l’estimation?

Pour moi, je m’étonne toujours qu’on méconnaisse un signe aussi simple, ou qu’on ait la mauvaise foi de n’en pas convenir. Quelle est la fin de l’association politique? C’est la conservation et la prospérité de ses membres. Et quel est le signe le plus sûr qu’ils se conservent et prospèrent? C’est leur nombre et leur population. N’allez donc pas chercher ailleurs ce signe si disputé. Toute chose d’ailleurs égale, le Gouvernement sous lequel, sans moyens étrangers, sans naturalisation, sans colonies, les citoyens peuplent et multiplient davantage, est infailliblement le meilleur. Celui, sous lequel un peuple diminue et dépérit, est le pire. Calculateurs, c’est maintenant votre affaire; comptez, mesurez, comparez2

Edition: current; Page: [88]


De l’abus du Gouvernement et de sa pente À dÉgÉnÉrer.

Comme la volonté particulière agit sans cesse contre la volonté générale, ainsi le Gouvernement fait un effort continuel contre la souveraineté. Plus cet effort augmente, plus la constitution s’altère; et, comme il n’y a point ici d’autre volonté de corps qui, résistant à celle du prince, fasse équilibre avec elle, il doit arriver tôt ou tard que le prince opprime enfin le souverain et rompe le traité social. C’est là le vice inhérent et inévitable qui, dès la naissance du Corps politique, tend sans relâche à le détruire, de même que la vieillesse et la mort détruisent enfin le corps de l’homme.

Il y a deux voies générales par lesquelles un Gouvernement dégénère: savoir, quand il se resserre, ou quand l’État se dissout.

Le Gouvernement se resserre, quand il passe du grand nombre au petit: c’est-à-dire, de la démocratie à l’aristocratie, et de Edition: current; Page: [89] l’aristocratie à la royauté. C’est là son inclinaison naturelle1. S’il rétrogradait du petit nombre au grand, on pourrait dire qu’il se relâche; mais ce progrès inverse est impossible.

On ne manquera pas de m’objecter la République romaine, qui suivit, dira-t-on, un progrès tout contraire, passant de la monarchie à l’aristocratie, et de l’aristocratie à la démocratie. Je suis bien éloigné d’en penser ainsi.

Le premier établissement de Romulus fut un Gouvernement mixte, qui dégénéra promptement en despotisme. Par des causes particulières, l’État périt avant le temps, comme on voit mourir un nouveau-né avant d’avoir atteint l’âge d’homme. L’expulsion des Tarquins fut la véritable époque de la naissance de la République. Mais elle ne prit pas d’abord une forme constante, parce qu’on ne fit que la moitié de l’ouvrage en n’abolissant pas le patriciat. Car, de cette manière, l’aristocratie héréditaire, qui est la pire des administrations légitimes, restant en conflit avec la démocratie, la forme du Gouvernement, toujours incertaine et flottante, ne fut fixée, comme l’a prouvé Machiavel, qu’à l’établissement des Tribuns; alors seulement il y eut un vrai Gouvernement et une véritable démocratie. En effet, le peuple alors n’était pas seulement souverain, mais aussi magistrat et juge; le Sénat n’était qu’un tribunal en sous-ordre, pour tempérer et concentrer le Gouvernement; et les Consuls eux-mêmes, bien que patriciens, bien que premiers magistrats, bien que généraux absolus à la guerre, n’étaient à Rome que les présidents du peuple.

Dès lors on vit aussi le Gouvernement prendre sa pente naturelle et tendre fortement à l’aristocratie. Le patriciat s’abolissant comme de lui-même, l’aristocratie n’était plus dans le corps des patriciens, comme elle est à Venise et à Gênes; mais dans le corps du Sénat, composé de patriciens et de plébéiens; même dans le corps des Tribuns, quand ils commencèrent d’usurper une puissance active. Car les mots ne font rien aux choses; et quand le peuple a des chefs qui gouvernent pour lui, quelque nom que portent ces chefs, c’est toujours une aristocratie.

De l’abus de l’aristocratie naquirent les guerres civiles et le triumvirat. Sylla, Jules César, Auguste, devinrent dans le fait de véritables monarques; et enfin, sous le despotisme de Tibère, l’État fut dissous. L’histoire romaine ne dément donc point mon principe: elle le confirme. [Note de J.-J. R. 1762.]

En effet, jamais le Gouvernement ne change de forme que Edition: current; Page: [90] quand son ressort usé le laisse trop affaibli pour pouvoir conserver la sienne. Or, s’il se relâchait encore en s’étendant, sa force deviendrait tout à fait nulle, et il subsisterait encore moins. H faut donc remonter et serrer le ressort, à mesure qu’il cède; autrement, l’État qu’il soutient tomberait en ruine.

Le cas de la dissolution de l’État peut arriver de deux manières. Premièrement, quand le prince n’administre plus l’État selon les lois, et qu’il usurpe le pouvoir souverain. Alors il se fait un changement remarquable; c’est que, non pas le Gouvernement, mais l’État se resserre: je veux dire que le grand État se dissout, et qu’il s’en forme un autre dans celui-là, composé seulement des membres du Gouvernement, et qui n’est plus rien au reste du peuple que son maître et son tyran. De sorte qu’à l’instant que le Gouvernement usurpe la souveraineté le pacte social est rompu; et tous les simples citoyens, rentrés de droit dans leur liberté naturelle, sont forcés, mais non pas obligés, d’obéir.

Le même cas arrive aussi quand les membres du Gouvernement usurpent séparément le pouvoir qu’ils ne doivent exercer qu’en corps: ce qui n’est pas une moindre infraction des lois, et produit encore un plus grand désordre. Alors on a, pour ainsi dire, autant de princes que de magistrats; et l’État, non moins divisé que le Gouvernement, périt ou change de forme.

Quand l’État se dissout, l’abus du Gouvernement, quel qu’il soit, prend le nom commun d’anarchie. En distinguant, la démocratie dégénère en ochlocratie, l’aristocratie en oligarchie. J’ajouterais que la royauté dégénère en tyrannie; mais ce dernier mot est équivoque et demande explication.

Dans le sens vulgaire, un tyran est un roi qui gouverne avec violence et sans égard à la justice et aux lois. Dans le sens précis, un tyran est un particulier qui s’arroge l’autorité royale sans y avoir droit. C’est ainsi que les Grecs entendaient ce mot de tyran: ils le donnaient indifféremment aux bons et aux mauvais princes dont l’autorité n’était pas légitime1. Ainsi tyran et usurpateur sont deux mots parfaitement synonymes.

Edition: current; Page: [91]

Pour donner différents noms à différentes choses, j’appelle tyran l’usurpateur de l’autorité royale, et despote l’usurpateur du pouvoir souverain. Le tyran est celui qui s’ingère, contre les lois, à gouverner selon les lois; le despote est celui qui se met au-dessus des lois mêmes. Ainsi le tyran peut n’être pas despote; mais le despote est toujours tyran.


De la mort du corps politique.

Telle est la pente naturelle et inévitable des Gouvernements les mieux constitués. Si Sparte et Rome ont péri, quel État peut espérer de durer toujours? Si nous voulons former un établissement durable, ne songeons donc point à le rendre éternel. Pour réussir, il ne faut pas tenter l’impossible, ni se flatter de donner à l’ouvrage des hommes une solidité que les choses humaines ne comportent pas.

Le Corps politique, aussi bien que le corps de l’homme, commence à mourir dès sa naissance, et porte en lui-même les causes de sa destruction. Mais l’un et l’autre peut avoir une constitution plus ou moins robuste, et propre à le conserver plus ou moins longtemps. La constitution de l’homme est l’ouvrage de la nature; celle de l’État est l’ouvrage de l’art. Il ne dépend pas des hommes de prolonger leur vie; il dépend d’eux de prolonger celle de l’État aussi loin qu’il est possible, en lui donnant la meilleure constitution qu’il puisse avoir. Le mieux constitué finira; mais plus tard qu’un autre, si nul accident imprévu n’amène sa perte avant le temps.

Le principe de la vie politique est dans l’autorité souveraine. La puissance législative est le cœur de l’État, la puissance exécutive en est le cerveau, qui donne le mouvement à toutes les parties. Le cerveau peut tomber en paralysie, et l’individu vivre encore. Un homme reste imbécile et vit; mais, sitôt que le cœur a cessé ses fonctions, l’animal est mort.

Ce n’est point par les lois que l’État subsiste, c’est par le pouvoir législatif. La loi d’hier n’oblige pas aujourd’hui; mais le consentement tacite est présumé du silence, et le souverain est censé confirmer incessamment les lois qu’il n’abroge pas, pouvant le faire. Tout ce qu’il a déclaré vouloir une fois, il le veut toujours, à moins qu’il ne le révoque.

Edition: current; Page: [92]

Pourquoi donc porte-t-on tant de respect aux anciennes lois? C’est pour cela même. On doit croire qu’il n’y a que l’excellence des volontés antiques qui les ait pu conserver si longtemps: si le souverain ne les eût reconnues constamment salutaires, il les eût mille fois révoquées. Voilà pourquoi, loin de s’affaiblir, les lois acquièrent sans cesse une force nouvelle dans tout État bien constitué; le préjugé de l’antiquité les rend chaque jour plus vénérables; au lieu que, partout où les lois s’affaiblissent en vieillissant, cela prouve qu’il n’y a plus de pouvoir législatif, et que l’État ne vit plus.


Comment se maintient l’autoritÉ souveraine.

Le souverain, n’ayant d’autre force que la puissance législative, n’agit que par des lois; et les lois n’étant que des actes authentiques de la volonté générale, le souverain ne saurait agir que quand le peuple est assemblé. Le peuple assemblé, dira-t-on, quelle chimère ! C’est une chimère aujourd’hui; mais ce n’en était pas une il y a deux mille ans. Les hommes ont-ils changé de nature?

Les bornes du possible, dans les choses morales, sont moins étroites que nous ne pensons: ce sont nos faiblesses, nos vices, nos préjugés, qui les rétrécissent. Les âmes basses ne croient point aux grands hommes: de vils esclaves sourient d’un air moqueur à ce mot de liberté.

Par ce qui s’est fait, considérons ce qui se peut faire. Je ne parlerai pas des anciennes Républiques de la Grèce; mais la République romaine était, ce me semble, un grand État, et la ville de Rome une grande ville. Le dernier cens donna dans Rome quatre cent mille citoyens portant armes; et le dernier dénombrement de l’empire plus de quatre millions de citoyens, sans compter les sujets, les étrangers, les femmes, les enfants, les esclaves.

Quelle difficulté n’imaginerait-on pas d’assembler fréquemment le peuple immense de cette capitale et de ses environs ! Cependant il se passait peu de semaines que le peuple romain ne fût assemblé, et même plusieurs fois. Non seulement il exerçait les droits de la souveraineté, mais une partie de ceux du Gouvernement. Il traitait certaines affaires, il jugeait certaines causes, et tout ce peuple était, sur la place publique, presque aussi souvent magistrat que citoyen.

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En remontant aux premiers temps des nations, on trouverait que la plupart des anciens Gouvernements, même monarchiques, tels que ceux des Macédoniens et des Francs, avaient de semblables Conseils. Quoi qu’il en soit, ce seul fait incontestable répond à toutes les difficultés: de l’existant au possible, la conséquence me paraît bonne.



Il ne suffit pas que le peuplé assemblé ait une fois fixé la constitution de l’État, en donnant la sanction à un corps de lois; il ne suffit pas qu’il ait établi un Gouvernement perpétuel, ou qu’il ait pourvu une fois pour toutes à l’élection des magistrats. Outre les assemblées extraordinaires, que des cas imprévus peuvent exiger, il faut qu’il y en ait de fixes et de périodiques que rien ne puisse abolir ni proroger; tellement qu’au jour marqué le peuple soit légitimement convoqué par la Loi, sans qu’il soit besoin pour cela d’aucune autre convocation formelle.

Mais, hors de ces assemblées, juridiques par leur seule date, toute assemblée du peuple qui n’aura pas été convoquée par les magistrats préposés à cet effet, et selon les formes prescrites, doit être tenue pour illégitime, et tout ce qui s’y fait pour nul; parce que l’ordre même de s’assembler doit émaner de la Loi.

Quant aux retours plus ou moins fréquents des assemblées légitimes, ils dépendent de tant de considérations qu’on ne saurait donner là-dessus de règles précises. Seulement on peut dire en général que, plus le Gouvernement a de force, plus le souverain doit se montrer fréquemment.

Ceci, me dira-t-on, peut être bon pour une seule ville; mais que faire, quand l’État en comprend plusieurs? Partagera-t-on l’autorité souveraine? ou bien doit-on la concentrer dans une seule ville et assujettir tout le reste?

Je réponds qu’on ne doit faire ni l’un, ni l’autre. Premièrement, l’autorité souveraine est simple et une, et l’on ne peut la diviser sans la détruire. En second lieu, une ville, non plus qu’une nation, ne peut être légitimement sujette d’une autre; parce que l’essence du Corps politique est dans l’accord de l’obéissance et de la liberté, et que ces mots de sujet et de souverain sont Edition: current; Page: [94] des corrélations identiques dont l’idée se réunit sous le seul mot de citoyen.

Je réponds encore que c’est toujours un mal d’unir plusieurs villes en une seule Cité; et que, voulant faire cette union, l’on ne doit pas se flatter d’en éviter les inconvénients naturels. Il ne faut point objecter l’abus des grands États à celui qui n’en veut que de petits. Mais comment donner aux petits États assez de force pour résister aux grands? Comme jadis les villes grecques résistèrent au grand roi; et comme plus récemment la Hollande et la Suisse ont résisté à la maison d’Autriche1.

Toutefois, si l’on ne peut réduire l’État à de justes bornes, il reste encore une ressource: c’est de n’y point souffrir de capitale; de faire siéger le Gouvernement alternativement dans chaque ville; et d’y rassembler aussi tour à tour les États du pays2.

Peuplez également le territoire, étendez-y partout les mêmes droits, portez-y partout l’abondance et la vie; c’est ainsi que l’État deviendra tout à la fois le plus fort et le mieux gouverné qu’il soit possible. Souvenez-vous que les murs des villes ne se forment que du débris des maisons des champs. À chaque palais que je vois élever dans la capitale, je crois voir mettre en masures tout un pays.



À l’instant que le peuple est légitimement assemblé en Corps souverain, toute juridiction du Gouvernement cesse, la puissance exécutive est suspendue, et la personne du dernier citoyen est aussi sacrée et inviolable que celle du premier magistrat; parce qu’où se trouve le représenté il n’y a plus de représentant. La plupart des tumultes qui s’élevèrent à Rome dans les comices vinrent d’avoir ignoré ou négligé cette règle. Les Consuls alors n’étaient que les présidents du peuple; les Tribuns de simples orateurs3: le Sénat n’était rien du tout.

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Ces intervalles de suspension où le prince reconnaît, ou doit reconnaître, un supérieur actuel, lui ont toujours été redoutables; et ces assemblées du peuple, qui sont l’égide du Corps politique et le frein du Gouvernement, ont été de tout temps l’horreur des chefs: aussi n’épargnent-ils jamais ni soins, ni objections, ni difficultés, ni promesses, pour en rebuter les citoyens. Quand ceux-ci sont avares, lâches, pusillanimes, plus amoureux du repos que de la liberté, ils ne tiennent pas longtemps contre les efforts redoublés du Gouvernement. C’est ainsi que, la force résistante augmentant sans cesse, l’autorité souveraine s’évanouit à la fin, et que la plupart des Cités tombent et périssent avant le temps.

Mais, entre l’autorité souveraine et le Gouvernement arbitraire, il s’introduit quelquefois un pouvoir moyen dont il faut parler.


Des dÉputÉs ou reprÉsentants.

Sitôt que le service public cesse d’être la principale affaire des citoyens, et qu’ils aiment mieux servir de leur bourse que de leur personne, l’État est déjà près de sa ruine. Faut-il marcher au combat? ils payent des troupes et restent chez eux. Faut-il aller au Conseil? ils nomment des Députés et restent chez eux. À force de paresse et d’argent, ils ont enfin des soldats pour asservir la patrie, et des Représentants pour la vendre.

C’est le tracas du commerce et des arts, c’est l’avide intérêt du gain, c’est la mollesse et l’amour des commodités, qui changent les services personnels en argent. On cède une partie de son profit, pour l’augmenter à son aise. Donnez de l’argent, et bientôt vous aurez des fers. Ce mot de finance est un mot d’esclave, il est inconnu dans la Cité. Dans un pays vraiment libre, les citoyens font tout avec leurs bras, et rien avec de l’argent; loin de payer pour s’exempter de leurs devoirs, ils payeraient pour les remplir eux-mêmes. Je suis bien loin des idées communes; je crois les corvées moins contraires à la liberté que les taxes1.

Mieux l’État est constitué,plus les affaires publiques l’emportent sur les privées dans l’esprit des citoyens. Il y a même beaucoup moins d’affaires privées, parce que, la somme du bonheur commun fournissant une portion plus considérable à celui de chaque individu, il lui en reste moins à chercher dans les soins particuliers. Dans une Cité bien conduite, chacun vole aux assemblées; sous un Edition: current; Page: [96] mauvais Gouvernement nul n’aime à faire un pas pour s’y rendre, parce que nul ne prend intérêt à ce qui s’y fait, qu’on prévoit que la volonté générale n’y dominera pas, et qu’enfin les soins domestiques absorbent tout. Les bonnes lois en font faire de meilleures, les mauvaises en amènent de pires. Sitôt que quelqu’un dit des affaires de l’État: Que m’importe? on doit compter que l’État est perdu.

L’attiédissement de l’amour de la patrie, l’activité de l’intérêt privé, l’immensité des États, les conquêtes, l’abus du Gouvernement, ont fait imaginer la voie des Députés ou Eeprésentants du peuple dans les assemblées de la nation. C’est ce qu’en certains pays1 on ose appeler le tiers État. Ainsi l’intérêt particulier de deux ordres est mis au premier et second rang; l’intérêt public n’est qu’au troisième.

La souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu’elle ne peut être aliénée. Elle consiste essentiellement dans la volonté générale, et la volonté ne se représente point: elle est la même, ou elle est autre; il n’y a point de milieu. Les Députés du peuple ne sont donc, ni ne peuvent être, ses représentants; ils ne sont que ses commissaires; ils ne peuvent rien conclure définitivement. Toute loi que le peuple en personne n’a pas ratifiée est nulle; ce n’est point une loi. Le peuple anglais pense être libre; il se trompe fort. Il ne l’est que durant l’élection des membres du Parlement: sitôt qu’ils sont élus, il est esclave, il n’est rien. Dans les courts moments de sa liberté, l’usage qu’il en fait mérite bien qu’il la perde,

L’idée des Représentants est moderne: elle nous vient du Gouvernement féodal, de cet inique et absurde Gouvernement dans lequel l’espèce humaine est dégradée, et où le nom d’homme est en déshonneur. Dans les anciennes Républiques, et même dans les monarchies, jamais le peuple n’eut des Représentants; on ne connaissait pas ce mot-là. Il est très singulier qu’à Rome, où les Tribuns étaient si sacrés, on n’ait pas même imaginé qu’ils pussent usurper les fonctions du peuple; et qu’au milieu d’une si grande multitude ils n’aient jamais tenté de passer de leur chef un seul plébiscite. Qu’on juge cependant de l’embarras que causait quelquefois la foule, par ce qui arriva du temps des Gracques, où une partie des citoyens donnait son suffrage de dessus les toits.

Où le droit et la liberté sont toutes choses, les inconvénients Edition: current; Page: [97] ne sont rien. Chez ce sage peuple, tout était mis à sa juste mesure: il laissait faire à ses licteurs ce que ses Tribuns n’eussent osé faire; il ne craignait pas que ses licteurs voulussent le représenter.

Pour expliquer cependant comment les Tribuns le représentaient quelquefois, il suffit de concevoir comment le Gouvernement représente le souverain. La Loi n’étant que la déclaration de la volonté générale, il est clair que, dans la puissance législative, le peuple ne peut être représenté; mais il peut et doit l’être dans la puissance exécutive, qui n’est que la force appliquée à la Loi. Ceci fait voir qu’en examinant bien les choses on trouverait que très peu de nations ont des lois. Quoi qu’il en soit, il est sûr que les Tribuns, n’ayant aucune partie du pouvoir exécutif, ne purent jamais représenter le peuple romain par les droits de leurs charges, mais seulement en usurpant sur ceux du Sénat.

Chez les Grecs, tout ce que le peuple avait à faire, il le faisait par lui-même; il était sans cesse assemblé sur la place. Il habitait un climat doux; il n’était point avide; des esclaves faisaient ses travaux; sa grande affaire était sa liberté. N’ayant plus les mêmes avantages, comment conserver les mêmes droits? Vos climats plus durs vous donnent plus de besoins1: six mois de l’année la place publique n’est pas tenable; vos langues sourdes ne peuvent se faire entendre en plein air; vous donnez plus à votre gain qu’à votre liberté; et vous craignez bien moins l’esclavage que la misère.

Quoi! la liberté ne se maintient qu’à l’appui de la servitude? Peut-être. Les deux excès se touchent. Tout ce qui n’est point dans la nature a ses inconvénients, et la société civile plus que tout le reste. Il y a telles positions malheureuses où l’on ne peut conserver sa liberté qu’aux dépens de celle d’autrui, et où le citoyen ne peut être parfaitement libre que l’esclave ne soit extrêmement esclave. Telle était la position de Sparte. Pour vous, peuples modernes, vous n’avez point d’esclaves, mais vous l’êtes; vous payez leur liberté de la vôtre. Vous avez beau vanter cette préférence; j’y trouve plus de lâcheté que d’humanité2.

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Je n’entends point par tout cela qu’il faille avoir des esclaves, ni que le droit d’esclavage soit légitime, puisque j’ai prouvé le contraire. Je dis seulement les raisons pourquoi les peuples modernes, qui se croient libres, ont des Représentants; et pourquoi les peuples anciens n’en avaient pas. Quoi qu’il en soit, à l’instant qu’un peuple se donne des Représentants, il n’est plus libre; il n’est plus.

Tout bien examiné, je ne vois pas qu’il soit désormais possible au souverain de conserver parmi nous l’exercice de ses droits, si la Cité n’est très petite1. Mais, si elle est très petite, elle sera subjuguée? Non. Je ferai voir ci-après2 comment on peut réunir la puissance extérieure d’un grand Peuple avec la police aisée et le bon ordre d’un petit État.


Que l’institution du Gouvernement n’est point un contrat.

Le pouvoir législatif une fois bien établi, il s’agit d’établir de même le pouvoir exécutif; car ce dernier, qui n’opère que par des actes particuliers, n’étant pas de l’essence de l’autre, en est naturellement séparé. S’il était possible que le souverain, considéré comme tel, eût la puissance executive, le droit et le fait seraient tellement confondus, qu’on ne saurait plus ce qui est Loi et ce qui ne l’est pas; et le Corps politique, ainsi dénaturé, serait bientôt en proie à la violence contre laquelle il fut institué.

Les citoyens étant tous égaux par le Contrat social, ce que tous doivent faire, tous peuvent le prescrire; au lieu que nul n’a droit Edition: current; Page: [99] d’exiger qu’un autre fasse ce qu’il ne fait pas lui-même. Or, c’est proprement ce droit, indispensable pour faire vivre et mouvoir le Corps politique, que le souverain donne au prince en instituant le Gouvernement.

Plusieurs ont prétendu que l’acte de cet établissement était un contrat entre le peuple et les chefs qu’il se donne: contrat par lequel on stipulait entre les deux parties les conditions1 sous lesquelles l’une s’obligeait à commander, et l’autre à obéir. On conviendra, je m’assure, que voilà une étrange manière de contracter. Mais voyons si cette opinion est soutenable.

Premièrement, l’autorité suprême ne peut pas plus se modifier que s’aliéner; la limiter, c’est la détruire. Il est absurde et contradictoire que le souverain se donne un supérieur; s’obliger d’obéir à un maître, c’est se remettre en pleine liberté.

De plus, il est évident que ce contrat du peuple avec telles ou telles personnes serait un acte particulier; d’où il suit que ce contrat ne saurait être une loi ni un acte de souveraineté, et que par conséquent il serait illégitime.

On voit encore que les parties contractantes seraient entre elles sous la seule loi de nature et sans aucun garant de leurs engagements réciproques: ce qui répugne de toutes manières à l’état civil. Celui qui a la force en main étant toujours le maître de l’exécution, autant vaudrait donner le nom de contrat à l’acte d’un homme qui dirait à un autre: ∗ Je vous donne tout mon bien, à condition que vous m’en rendrez ce qu’il vous plaira.’

Il n’y a qu’un contrat dans l’État, c’est celui de l’association: celui-là2 seul en exclut tout autre. On ne saurait imaginer aucun contrat public qui ne fût une violation du premier,


De l’institution du Gouvernement.

Sous quelle idée faut-il donc concevoir l’acte par lequel le Gouvernement est institué? Je remarquerai d’abord que cet acte est complexe, ou composé de deux autres: savoir, rétablissement de la loi et l’exécution de la loi.

Par le premier, le souverain statue qu’il y aura un corps de Gouvernement établi sous telle ou telle forme; et il est clair que cet acte est une loi.

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Par le second, le peuple nomme les chefs qui seront chargés du Gouvernement établi. Or, cette nomination, étant un acte particulier, n’est pas une seconde loi, mais seulement une suite de la première et une fonction du Gouvernement.

La difficulté est d’entendre comment on peut avoir un acte de gouvernement avant que le Gouvernement existe; et comment le peuple, qui n’est que souverain ou sujet, peut devenir prince ou magistrat dans certaines circonstances.

C’est encore ici que se découvre une de ces étonnantes propriétés du Corps politique, par lesquelles il concilie des opérations contradictoires en apparence. Car celle-ci se fait par une conversion subite de la souveraineté en démocratie; en sorte que, sans aucun changement sensible, et seulement par une nouvelle relation de tous à tous, les citoyens, devenus magistrats, passent des actes généraux aux actes particuliers, et de la Loi à l’exécution.

Ce changement de relation n’est point une subtilité de spéculation sans exemple dans la pratique: il a lieu tous les jours dans le Parlement d’Angleterre, où la Chambre basse, en certaines occasions, se tourne en grand comité, pour mieux discuter les affaires, et devient ainsi simple commission, de Cour souveraine qu’elle était l’instant précédent; en telle sorte qu’elle se fait ensuite rapport à elle-même, comme Chambre des communes, de ce qu’elle vient de régler en grand comité, et délibère de nouveau, sous un titre, de ce qu’elle a déjà résolu, sous un autre.

Tel est l’avantage propre au Gouvernement démocratique, de pouvoir être établi dans le fait par un simple acte de la volonté générale. Après quoi, ce Gouvernement provisionnel reste en possession, si telle est la forme adoptée, ou établit au nom du souverain le Gouvernement prescrit par la Loi; et tout se trouve ainsi dans la règle. Il n’est pas possible d’instituer le Gouvernement d’aucune autre manière légitime, et sans renoncer aux principes ci-devant établis.


Moyen de prÉvenir les usuepations du Gouvernement.

De ces éclaircissements il résulte, en confirmation du chapitre XVI, que l’acte qui institue le Gouvernement n’est point un contrat, mais une loi; que les dépositaires de la puissance exécutive ne sont point les maîtres du peuple, mais ses officiers; qu’il peut Edition: current; Page: [101] les établir et les destituer, quand il lui plaît; qu’il n’est point question pour eux de contracter, mais d’obéir; et qu’en se chargeant des functions, que l’État leur impose, ils ne font que remplir leur devoir de citoyens, sans avoir en aucune sorte le droit de disputer sur les conditions.

Quand donc il arrive que le peuple institue un Gouvernement héréditaire, soit monarchique dans une famille, soit aristocratique dans un ordre de citoyens, ce n’est point un engagement qu’il prend ; c’est une forme provisionnelle qu’il donne à l’administration jusqu’à ce qu’il lui plaise d’en ordonner autrement.

Il est vrai que ces changements sont toujours dangereux, et qu’il ne faut jamais toucher au Gouvernement établi que lorsqu’il devient incompatible avec le bien public. Mais cette circonspection est une maxime de politique, et non pas une règle de droit; et l’État n’est pas plus tenu de laisser l’autorité civile à ses chefs, que l’autorité militaire à ses généraux.

Il est vrai encore qu’on ne saurait en pareil cas observer avec trop de soin toutes les formalités requises pour distinguer un acte régulier et légitime d’un tumulte séditieux, et la volonté de tout un peuple des clameurs d’une faction. C’est ici surtout qu’il ne faut donner au cas odieux que ce qu’on ne peut lui refuser dans toute la rigueur du droit. Et c’est aussi de cette obligation que le prince tire un grand avantage pour conserver sa puissance malgré le peuple, sans qu’on puisse dire qu’il l’ait usurpée. Car, en paraissant n’user que de ses droits, il lui est fort aisé de les étendre, et démpêcher, sous le prétexte du repos public, les assemblées destin es à rétablir le bon ordre; de sorte qu’il se prévaut d’un silence qu’il empêche de rompre, ou des irrégularités qu’il fait commettre pour supposer en sa faveur l’aveu de ceux que la crainte fait taire, et pour punir ceux qui osent parler. C’est ainsi que les Décemvirs, ayant d’abord été élus pour un an, puis continu s pour une autre année, tentèrent de retenir à perpétuité leur pouvoir, en ne permettant plus aux Comices de s’assembler; et c’est par ce facile moyen que tous les Gouvernements du monde, une fois revêtus de la force publique, usurpent tôt ou tard l’autorité souveraine 1.

Les assemblées périodiques, dont j’ai parlé ci-devant, sont propres à prévenir ou différer ce malheur, surtout quand elles n’ont pas besoin de convocation formelle; car alors le prince ne saurait Edition: current; Page: [102] les empêcher sans se déclarer ouvertement infracteur des lois et ennemi de l’État.

L’ouverture de ces assemblées, qui n’ont pour objet que le maintien du traité social, doit toujours se faire par deux propositions qu’on ne puisse jamais supprimer, et qui passent séparément par les suffrages.

La première:S’il plaît au souverain de conserver la présente forme de Gouvernement.

La seconde:S’il plaît au peuple d’en laisser l’administration à ceux qui en sont actuellement chargés.

Je suppose ici ce que je crois avoir démontré: savoir, qu’il n’y a dans l’État aucune loi fondamentale qui ne se puisse révoquer, non pas même le pacte social. Car, si tous les citoyens s’assemblaient pour rompre ce pacte d’un commun accord, on ne peut douter qu’il ne fût très légitimement rompu. Grotius pense même que chacun peut renoncer à l’État dont il est membre, et reprendre sa liberté naturelle et ses biens en sortant du pays1. Or, il serait absurde que tous les citoyens réunis ne pussent pas ce que peut séparément chacun d’eux.



Que la volontÉ gÉnÉrale est indestructible.

Tant que plusieurs hommes réunis se considèrent comme un seul corps, ils n’ont qu’une seule volonté, qui se rapporte à la commune conservation et au bien-être général. Alors tous les ressorts de l’État sont vigoureux et simples, ses maximes sont claires et lumineuses; il n’a point d’intérêts embrouillés, contradictoires; le bien commun se montre partout avec évidence, et ne demande que du bon sens pour être aperçu. La paix, l’union, l’égalité, sont ennemies des subtilités politiques. Les hommes droits et simples sont difficiles à tromper, à cause de leur simplicité; les leurres les prétextes raffinés ne leur en imposent point; ils ne sont pas même assez fins pour être dupes. Quand on voit chez le plus heureux peuple du monde des troupes de paysans régler les affaires de l’État sous un chêne, et se conduire toujours sagement, Edition: current; Page: [103] peut-on s’empêcher de mépriser les raffinements des autres nations, qui se rendent illustres et misérables avec tant d’art et de mystères 1?

Un État ainsi gouverné a besoin de très peu de lois; et, à mesure qu’il devient nécessaire d’en promulguer de nouvelles, cette nécessité se voit universellement. Le premier qui les propose ne fait que dire ce que tous ont déjà senti; et il n’est question ni de brigues, ni d’éloquence, pour faire passer en loi ce que chacun a déjà résolu de faire, sitôt qu’il sera sûr que les autres le feront comme lui.

Ce qui trompe les raisonneurs, c’est que, ne voyant que des États mal constitués dès leur origine, ils sont frappés de l’impossibilité d’y maintenir une semblable police. Ils rient d’imaginer toutes les sottises qu’un fourbe adroit, un parleur insinuant pourrait persuader au peuple de Paris ou de Londres. Ils ne savent pas que Cromwell eût été mis aux sonnettes par le peuple de Berne, et le duc de Beaufort2 à la discipline par les Genevois.

Mais quand le nœud social commence à se relâcher et l’État à s’affaiblir, quand les intérêts particuliers commencent à se faire sentir et les petites sociétés à influer sur la grande, l’intérêt commun s’altère et trouve des opposants; l’unanimité ne règne plus dans les voix; la volonté générale n’est plus la volonté de tous ; il s’élève des contradictions, des débats; et le meilleur avis ne passe point sans disputes.

Enfin, quand l’État, près de sa ruine, ne subsiste plus que par une forme illusoire et vaine, que le lien social est rompu dans tous les cœurs, que le plus vil intérêt se pare effrontément du nom sacré du bien public, alors la volonté générale devient muette; tous, guidés par des motifs secrets, n’opinent pas plus comme citoyens que si l’État n’eût jamais existé; et l’on fait passer faussement, sous le nom de lois, des décrets iniques qui n’ont pour but que l’intérêt particulier.

S’ensuit-il de là que la volonté générale soit anéantie ou corrompue? Non: elle est toujours constante, inaltérable et pure; mais elle est subordonnée à d’autres qui l’emportent sur elle. Chacun détachant son intérêt de l’intérêt commun, voit bien qu’il ne peut l’en séparer tout à fait; mais sa part du mal public ne lui paraît rien, auprès du bien exclusif qu’il prétend s’approprier. Ce bien particulier excepté, il veut le bien général, pour son propre Edition: current; Page: [104] intérêt, tout aussi fortement qu’aucun autre. Même en vendant son suffrage à prix d’argent, il n’éteint pas en lui la volonté générale, il l’élude. La faute qu’il commet est de changer l’état de la question et de répondre autre chose que ce qu’on lui demande; en sorte qu’au lieu de dire, par son1 suffrage: Il est avantageux à l’État, il dit: Il est avantageux à tel homme ou à tel parti que tel ou tel avis passe. Ainsi, la loi de l’ordre public dans les assemblées n’est pas tant d’y maintenir la volonté générale que de faire qu’elle soit toujours interrogée, et qu’elle réponde toujours.

J’aurais ici bien des réflexions à faire sur le simple droit de voter dans tout acte de souveraineté, droit que rien ne peut ôter aux citoyens; et sur celui d’opiner, de proposer, de diviser, de discuter que le Gouvernement a toujours grand soin de ne laisser qu’à ses membres. Mais cette importante matière demanderait un traité à part; et je ne puis tout dire dans celui-ci.


Des suffrages.

On voit, par le chapitre précédent, que la manière dont se traitent les affaires générales peut donner un indice assez sûr de l’état actuel des mœurs et de la santé du Corps politique. Plus le concert règne dans les assemblées, c’est-à-dire plus les avis approchent de l’unanimité, plus aussi la volonté générale est dominante; mais les longs débats, les dissensions, le tumulte, annoncent l’ascendant des intérêts particuliers et le déclin de l’État.

Ceci paraît moins évident, quand deux ou plusieurs ordres entrent dans sa constitution, comme à Rome les patriciens et les plébéiens, dont les querelles troublèrent souvent les Comices, même dans les plus beaux temps de la République. Mais cette exception est plus apparente que réelle; car alors, par le vice inhérent au Corps politique, on a pour ainsi dire deux États en un:ce qui n’est pas vrai des deux ensemble est vrai de chacun séparément. Et en effet, dans les temps même les plus orageux, les plébiscites du peuple, quand le Sénat ne s’en mêlait pas, passaient toujours tranquillement et à la grande pluralité des suffrages: les citoyens n’ayant qu’un intérêt, le peuple n’avait qu’une volonté.

À l’autre extrémité du cercle, l’unanimité revient: c’est quand Edition: current; Page: [105] les citoyens, tombés dans la servitude, n’ont plus ni liberté ni volonté. Alors la crainte et la flatterie changent en acclamations les suffrages; on ne délibère plus; on adore, ou l’on maudit. Telle était la vile manière d’opiner du Sénat sous les empereurs. Quel-quefois cela se faisait avec des précautions ridicules. Tacite observ 1 que, sous Othon, les sénateurs, accablant Vitellius d’exécrations, affectaient de faire en même temps un bruit épouvantable afin que, si par hasard il devenait le maître, il ne pût savoir ce que chacun d’eux avait dit.

De ces diverses considérations naissent les maximes, sur lesquelles on doit régler la manière de compter les voix et de comparer les avis, selon que la volonté générale est plus ou moins facile à connaître, et l’État plus ou moins déclinant.

Il n’y a qu’une seule loi qui, par sa nature, exige un consentement unanime: c’est le pacte social. Car l’association civile est l’acte du monde le plus volontaire; tout homme étant né libre et maître de lui-même, nul ne peut, sous quelque prétexte que ce puisse être, l’assujettir sans son aveu. Décider que le fils d’une esclave naît esclave, c’est décider qu’il ne naît pas homme.

Si donc, lors du pacte social, il s’y trouve des opposants, leur opposition n’invalide pas le Contrat, elle empêche seulement qu’ils n’y soient compris: ce sont des étrangers parmi les citoyens3.Quand l’État est institué, le consentement est dans la résidence; habiter le territoire, c’est se soumettre à la souveraineté3.

Hors ce Contrat primitif, la voix du plus grand nombre oblige toujours tous les autres; c’est une suite du Contrat même. Mais on demande comment un homme peut être libre et forcé de se conformer à des volontés qui ne sont pas les siennes. Comment les opposants sont-ils libres, et soumis à des lois auxquelles ils n’ont pas consenti?

Je réponds que la question est mal posée. Le citoyen consent à toutes les lois, même à celles qu’on passe malgré lui, et même à celles qui le punissent quand il ose en violer quelqu’une. La volonté constante de tous les membres de l’État est la volonté Edition: current; Page: [106] générale; c’est par elle qu’ils sont citoyens et libres1. Quand on propose une loi dans l’assemblée du peuple, ce qu’on leur demande n’est pas précisément s’ils approuvent la proposition ou s’ils la rejettent, mais si elle est conforme ou non à la volonté générale, qui est la leur. Chacun en donnant son suffrage dit son avis là-dessus; et du calcul des voix se tire la déclaration de la volonté générale. Quand donc l’avis contraire au mien l’emporte, cela ne prouve autre chose sinon que je m’étais trompé, et que ce que j’estimais être la volonté générale ne l’était pas. Si mon avis particulier l’eût emporté, j’aurais fait autre chose que ce que j’avais voulu; c’est alors que je n’aurais pas été libre.

Ceci suppose, il est vrai, que tous les caractères de la volonté générale sont encore dans la pluralité. Quand ils cessent d’y être, quelque parti qu’on prenne, il n’y a plus de liberté.

En montrant ci-devant comme on substituait des volontés particulières à la volonté générale dans les délibérations publiques, j’ai suffisamment indiqué les moyens praticables de prévenir cet abus; j’en parlerai encore ci-après. À l’égard du nombre proportionnel des suffrages pour déclarer cette volonté, j’ai aussi donné les principes sur lesquels on peut le déterminer. La différence d’une seule voix rompt l’égalité; un seul opposant rompt l’unanimité. Mais, entre l’unanimité et l’égalité, il y a plusieurs partages inégaux, à chacun desquels on peut fixer ce nombre selon l’état et les besoins du Corps politique.

Deux maximes générales peuvent servir à régler ces rapports : l’une, que, plus les délibérations sont importantes et graves, plus l’avis qui l’emporte doit approcher de l’unanimité; l’autre, que, plus l’affaire agitée exige de célérité, plus on doit resserrer la différence prescrite dans le partage des avis; dans les délibérations qu’il faut terminer sur-le-champ, l’excédant d’une seule voix doit suffire. La première de ces maximes paraît plus convenable aux lois, et la seconde aux affaires2. Quoi qu’il en soit, c’est sur leur combinaison que s’établissent les meilleurs rapports qu’on peut donner à la pluralité pour prononcer.

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Des Élections.

À l’égard des élections du prince et des magistrats, qui sont, comme je l’ai dit, des actes complexes, il y a deux voies pour y procéder: savoir, le choix et le sort. L’une et l’autre ont été employées en diverses Républiques, et l’on voit encore actuellement un mélange très compliqué des deux dans l’élection du doge de Venise.

’Le suffrage par le sort, dit Montesquieu1, est de la nature de la démocratie.’ J’en conviens, mais comment cela? ‘Le sort continue-t-il, est une façon d’élire qui n’afflige personne; il laisse à chaque citoyen une espérance raisonnable de servir la patrie.’ Ce ne sont pas là des raisons.

Si l’on fait attention que l’élection des chefs est une fonction du Gouvernement, et non de la souveraineté, on verra pourquoi la voie du sort est plus dans la nature de la démocratie, où l’administration est d’autant meilleure que les actes en sont moins multipliés.

Dans toute véritable démocratie, la magistrature n’est pas un avantage mais une charge onéreuse, qu’on ne peut justement imposer à un particulier plutôt qu’à un autre. La Loi seule peut imposer cette charge à celui sur qui le sort tombera. Car alors, la condition étant égale pour tous, et le choix ne dépendant d’aucune volonté humaine, il n’y a point d’application particulière qui altére l’universalité de la Loi.

Dans l’aristocratie le prince choisit le prince; le Gouvernement se conserve par lui-même; et c’est là que les suffrages sont bien placés.

L’exemple de l’élection du doge de Venise confirme cette distinction loin de la détruire: cette forme mêlée convient dans un Gouvernement mixte. Car c’est une erreur de prendre le Gouvernement de Venise pour une véritable aristocratie. Si le peuple n’y a nulle part au Gouvernement, la noblesse y est peuple elle même. Une multitude de pauvres Barnabotes n’approcha jamais d’aucune magistrature, et n’a de sa noblesse que le vain titre d’Excellence et le droit d’assister au grand Conseil. Ce grand Conseil étant aussi nombreux que notre Conseil général à Genève, ses illustres membres n’ont pas plus de privilèges que nos simples citoyens. Il est certain qu’ôtant l’extrême disparité Edition: current; Page: [108] des deux Républiques la Bourgeoisie de Genève représente exactement le patriciat vénitien; nos Natifs et Habitants représentent les Citadins et le peuple de Venise; nos paysans représentent les sujets de terre ferme: enfin, de quelque manière que l’on considére cette République, abstraction faite de sa grandeur, son Gouvernement n’est pas plus aristocratique que le nôtre. Toute la différence est que, n’ayant aucun chef à vie, nous n’avons pas le même besoin du sort.

Les élections par le sort auraient peu d’inconvénients dans une véritable démocratie, où, tout étant égal aussi bien par les mœurs et par les talents que par les maximes et par la fortune, le choix deviendrait presque indifférent. Mais j’ai déjà dit qu’il n’y avait point de véritable démocratie.

Quand le choix et le sort se trouvent mêlés, le premier doit remplir les places qui demandent des talents propres, telles que les emplois militaires. L’autre convient à celles où suffisent le bon sens, la justice, l’intégrité, telles que les charges de judicature; parce que, dans un État bien constitué, ces qualités sont communes à tous les citoyens.

Le sort ni les suffrages n’ont aucun lieu dans le Gouvernement monarchique. Le monarque étant de droit seul prince et magistrat unique, le choix de ses lieutenants n’appartient qu’à lui. Quand l’abbé de Saint-Pierre proposait de multiplier les Conseils du roi de France, et d’en élire les membres par scrutin, il ne voyait pas qu’il proposait de changer la forme du Gouvernement1.

Il me resterait à parler de la manière de donner et de recueillir les voix dans l’assemblée du peuple. Mais peut-être l’historique de la police romaine à cet égard expliquera-t-il plus sensiblement toutes les maximes que je pourrais établir. Il n’est pas indigne d’un lecteur judicieux de voir un peu en détail comment se traitaient les affaires publiques et particulières dans un Conseil de deux cent mille hommes.

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Des comices romains1.

Nous n’avons nuls monuments bien assurés des premiers temps de Rome. Il y a même grande apparence que la plupart des choses qu’on en débite sont des fables2; et en général la partie la plus instructive des annales des peuples, qui est l’histoire de leur établissement, est celle qui nous manque le plus. L’expérience nous apprend tous les jours de quelles causes naissent les révolutions des empires: mais, comme il ne se forme plus de peuple3, nous n’avons guère que des conjectures pour expliquer comment ils se sont formés.

Les usages qu’on trouve établis attestent au moins qu’il y eut une origine à ces usages. Des traditions qui remontent à ces origines, celles qu’appuient les plus grandes autorités, et que de plus fortes raisons confirment, doivent passer pour les plus certaines. Voilà les maximes que j’ai tâché de suivre en recherchant comment le plus libre et le plus puissant peuple de la terre exerçait son pouvoir suprême.

Après la fondation de Rome, la République naissante, c’està-dire l’armée du fondateur, composée d’Albains, de Sabins et d’étrangers, fut divisée en trois classes, qui, de cette division, prirent le nom de tribus. Chacune de ces tribus fut subdivisée en dix curies, et chaque curie en décuries, à la tête desquelles on mit des chefs appelés curions et décurions.

Outre cela, on tira de chaque tribu un corps de cent cavaliers ou chevaliers, appelé centurie; par où l’on voit que ces divisions, peu nécessaires dans un bourg, n’étaient d’abord que militaires. Mais il semble qu’un instinct de grandeur portait la petite ville Edition: current; Page: [110] de Rome à se donner d’avance une police convenable à la capitale du monde.

De ce premier partage résulta bientôt un inconvénient; c’est que, la tribu des Albains1 et celle des Sabins2 restant toujours au même état, tandis que celle des étrangers3 croissait sans cesse par le concours perpétuel de ceux-ci, cette dernière ne tarda pas à surpasser les deux autres. Le remède que Servius trouva à ce dangereux abus fut de changer la division; et à celle des races, qu’il abolit, d’en substituer une autre tirée des lieux de la ville occupés par chaque tribu. Au lieu de trois tribus il en fit quatre, chacune desquelles occupait une des collines de Rome et en portait le nom. Ainsi, remédiant à l’inégalité présente, il la prévint encore pour l’avenir; et afin que cette division ne fût pas seulement de lieux, mais d’hommes, il défendit aux habitants d’un quartier de passer dans un autre: ce qui empêcha les races de se confondre

Il doubla aussi les trois anciennes centuries de cavalerie, et y en ajouta douze autres, mais toujours sous les anciens noms: moyen simple et judicieux, par lequel il acheva de distinguer le corps des chevaliers de celui du peuple, sans faire murmurer ce dernier.

À ces quatre tribus urbaines Servius en ajouta quinze autres, appelées tribus rustiques, parce qu’elles étaient formées des habitants de la campagne, partagés en autant de cantons. Dans la suite, on en fit autant de nouvelles; et le peuple romain se trouva enfin divisé en trente-cinq tribus, nombre auquel elles restérent fixées jusqu’à la fin de la République.

De cette distinction des tribus de la ville et des tribus de la campagne résulta un effet digne d’être observé, parce qu’il n’y en a point d’autre exemple, et que Rome lui dut à la fois la conservation de ses mœurs et l’accroissement de son empire. On croirait que les tribus urbaines s’arrogèrent bientôt la puissance et les honneurs, et ne tardèrent pas d’avilir les tribus rustiques: ce fut tout le contraire. On connaît le goût des premiers Romains pour la vie champêtre. Ce goût leur venait du sage instituteur qui unit à la liberté les travaux rustiques et militaires, et relégua pour ainsi dire à la ville les arts, les métiers, l’intrigue, la fortune, et l’esclavage.

Ainsi, tout ce que Rome avait d’illustre vivant aux champs et cultivant les terres, on s’accoutuma à ne chercher que là les soutiens de la République. Cet état, étant celui des plus dignes patriciens, Edition: current; Page: [111] fut honoré de tout le monde; la vie simple et laborieuse des villageois fut préférée à la vie oisive et lâche des bourgeois de Rome; et tel n’eût été qu’un malheureux prolétaire à la ville, qui, laboureur aux champs, devint un citoyen respecté. Ce n’est pas sans raison, disait Varron, que nos magnanimes ancêtres établirent au village la pépinière de ces robustes et vaillants hommes qui les défendaient en temps de guerre et les nourrissaient en temps de paix. Pline dit positivement que les tribus des champs étaient honorées à cause des hommes qui les composaient; au lieu qu’on transférait par ignominie dans celles de la ville les lâches qu’on voulait avilir1. Le Sabin Appius Claudius, étant venu s’établir à Rome, y fut comblé d’honneurs et inscrit dans une tribu rustique, qui prit dans la suite le nom de sa famille. Enfin, les affranchis entraient tous dans les tribus urbaines, jamais dans les rurales; et il n’y a pas, durant toute la République, un seul exemple d’aucun de ces affranchis parvenu à aucune magistrature, quoique devenu citoyen 2.

Cette maxime était excellente; mais elle fut poussée si loin, qu’il en résulta enfin un changement, et certainement un abus, dans la police.

Premièrement, les Censeurs, après s’être arrogé3 longtemps le droit de transférer arbitrairement les citoyens d’une tribu à l’autre, permirent à la plupart de se faire inscrire dans celle qui leur plaisait: permission qui sûrement n’était bonne à rien, et ôtait un des grands ressorts de la censure. De plus, les grands et les puissants se faisant tous inscrire dans les tribus de la campagne, et les affranchis devenus citoyens restant avec la populace dans celles de la ville, les tribus, en général, n’eurent plus de lieu ni de territoire; mais toutes se trouvèrent tellement mêlées, qu’on ne pouvait plus discerner les membres de chacune que par les registres; en sorte que l’idée du mot tribu passa ainsi du réel au personnel, ou plutôt devint presque une chimère.

Il arriva encore que les tribus de la ville, étant plus à portée, se trouvèrent souvent les plus fortes dans les Comices, et vendirent l’État à ceux qui daignaient acheter les suffrages de la canaille qui les composait.

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À l’égard des curies, l’instituteur en ayant fait dix en chaque tribu tout le peuple romain, alors renfermé dans les murs de la ville, se trouva composé de trente curies, dont chacune avait ses temples, ses dieux, ses officiers, ses prêtres, et ses fêtes, appelées compitalia, semblables aux paganalia, qu’eurent dans la suite les tribus rustiques.

Au nouveau partage de Servius, ce nombre de trente ne pouvant se répartir également dans ses quatre tribus, il n’y voulut point toucher; et les curies, indépendantes des tribus, devinrent une autre division des habitants de Rome. Mais il ne fut point question de curies, ni dans les tribus rustiques, ni dans le peuple qui les composait; parce que, les tribus étant devenues un établissement purement civil, et une autre police ayant été introduite pour la levée des troupes, les divisions militaires de Romulus se trouvèrent superflues. Ainsi, quoique tout citoyen fût inscrit dans une tribu, il s’en fallait beaucoup1 que chacun ne le fût dans une curie.

Servius fit encore une troisième division, qui n’avait aucun rapport aux deux précédentes, et devint, par ses effets, la plus importante de toutes. Il distribua tout le peuple romain en six classes, qu’il ne distingua ni par le lieu ni par les hommes, mais par les biens; en sorte que les premières classes étaient remplies par les riches, les dernières par les pauvres, et les moyennes par ceux qui jouissaient d’une fortune médiocre. Ces six classes étaient subdivisées en cent quatre-vingt-treize autres corps, appelés centuries; et ces corps étaient tellement distribués, que la première classe en comprenait seule plus de la moitié, et la dernière n’en formait qu’un seul. Il se trouva ainsi que la classe la moins nombreuse en hommes l’était le plus en centuries, et que la dernière classe entière n’était comptée que pour une subdivision, bien qu’elle contînt seule plus de la moitié des habitants de Rome.

Afin que le peuple pénétrât moins les conséquences de cette derniére forme, Servius affecta de lui donner un air militaire : il inséra dans la seconde classe deux centuries d’armuriers, et deux d’instruments de guerre dans la quatrième. Dans chaque classe excepté la dernière, il distingua les jeunes et les vieux, c’est-à-dire ceux qui étaient obligés de porter les armes, et ceux que leur âge en exemptait par les lois: distinction qui, plus gue celle des biens, produisit la nécessité de recommencer souvené[???] le cens ou dénombrement. Enfin il voulut que l’assemblée se tínt au champ de Mars, et que tous ceux qui étaient en âge de servir y vinssent avec leurs armes.

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La raison pour laquelle il ne suivit pas dans la dernière classe cette même division des jeunes et des vieux, c’est qu’on n’accordait point à la populace, dont elle était composée, l’honneur de porter les armes pour la patrie; il fallait avoir des foyers pour obtenir le droit de les défendre. Et, de ces innombrables troupes de gueux dont brillent aujourd’hui les armées des rois, il n’y en a pas un peut-être qui n’eût été chassé avec dédain d’une cohorte romaine, quand les soldats étaient les défenseurs de la liberté.

On distingua pourtant encore, dans la dernière classe, les prolétaires de ceux qu’on appelait capite censi. Les premiers, non tout à fait réduits à rien, donnaient au moins des citoyens à l’État, quelquefois même des soldats dans les besoins pressants. Pour ceux qui n’avaient rien du tout et qu’on ne pouvait dénombrer que par leurs têtes,ils étaient tout à fait regardés comme nuls, et Marius fut le premier qui daigna les enrôler1.

Sans décider ici si ce troisième dénombrement était bon ou mauvais en lui-même, je crois pouvoir affirmer qu’il n’y avait que les mœurs simples des premiers Romains, leur désintéressement, leur goût pour l’agriculture, leur mépris pour le commerce et pour l’ardeur du gain, qui pussent le rendre praticable. Où est le peuple moderne chez lequel la dévorante avidité, l’esprit inquiet, l’intrigue, les déplacements continuels, les perpétuelles révolutions des fortunes, pussent laisser durer vingt ans un pareil établissement sans bouleverser tout l’État? Il faut même bien remarquer que les mœurs et la censure, plus fortes que cette institution, en corrigèrent le vice à Rome, et que tel riche se vit relégué dans la classe des pauvres pour avoir trop étalé sa richesse.

De tout ceci l’on peut comprendre aisément pourquoi il n’est presque jamais fait mention que de cinq classes, quoiqu’il y en eût réellement six. La sixième, ne fournissant ni soldats à l’armée, ni votants au champ de Mars2, et n’étant presque d’aucun usage dans la République, était rarement comptée pour quelque chose.

Telles furent les différentes divisions du peuple romain. Voyons à présent l’effet qu’elles produisaient dans les assemblées. Ces assemblées, légitimement convoquées, s’appelaient Comices:elles se tenaient ordinairement dans la place de Rome ou au champ de Mars, et se distinguaient en Comices par curies, Comices par centuries, et Comices par tribus, selon celle de ces trois formes Edition: current; Page: [114] sur laquelle elles étaient ordonnées. Les Comices par curies étaient de l’institution de Romulus; ceux par centuries, de Servius; ceux par tribus, des Tribuns du peuple. Aucune loi ne recevait la sanction, aucun magistrat n’était élu, que dans les Comices; et comme il n’y avait aucun citoyen qui ne fût inscrit dans une curie, dans une centurie, ou dans une tribu, il s’ensuit qu’aucun citoyen n’était exclu du droit de suffrage, et que le peuple romain était véritablement souverain de droit et de fait1.

Pour que les Comices fussent légitimement assemblées, et que ce qui s’y faisait eût force de loi, il fallait trois conditions; la première, que le corps ou le magistrat qui les convoquait fût revétu pour cela de l’autorité nécessaire; la seconde, que l’assemblée se fît un des jours permis par la loi; la troisième, que les augures fussent favorables.

La raison du premier règlement n’a pas besoin d’être expliquée. Le second est une affaire de police: ainsi il n’était pas permis de tenir les Comices les jours de férié et de marché, où les gens de la campagne venant à Rome pour leurs affaires, n’avaient pas le temps de passer la journée dans la place publique, Par le troisième, le Sénat tenait en bride un peuple fier et remuant, et tempérait à propos l’ardeur des Tribuns séditieux; mais ceux-ci trouvèrent plus d’un moyen de se délivrer de cette gêne.

Les lois et l’élection des chefs n’étaient pas les seuls points soumis au jugement des Comices. Le peuple romain ayant usurpé les plus importantes fonctions du Gouvernement, on peut dire que le sort de l’Europe était réglé dans ses assemblées. Cette variété d’objets donnait lieu aux diverses formes que prenaient ces assemblées, selon les matières sur lesquelles il avait à prononcer.

Pour juger de ces diverses formes, il suffit de les comparer. Romulus en instituant les curies, avait en vue de contenir le Sénat par le peuple et le peuple par le Sénat, en dominant également sur tous. Il donna donc au peuple, par cette forme, toute l’autorité du nombre pour balancer celle de la puissance et des richesses qu’il laissait aux patriciens. Mais, selon l’esprit de la monarchie, il laissa cependant plus d’avantage aux patriciens par l’influence de leurs clients sur la pluralité des suffrages. Cette admirable institution des patrons et des clients fut un chef-d’œuvre de politique et d’humanité, sans lequel le patriciat, si contraire à l’esprit de la République, n’eût pu subsister. Rome seule a eu l’honneur de donner au monde ce bel exemple, duquel il ne résulta jamais d’abus, et qui pourtant n’a jamais été suivi.

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Cette même forme des curies ayant subsisté sous les rois jusqu’à Servius, et le règne du dernier Tarquin n’étant point compté pour légitime, cela fit distinguer généralement les lois royales par le nom de leges curiatœ.

Sous la République, les curies, toujours bornées aux quatre tribus urbaines, et ne contenant plus que la populace de Rome, ne pouvaient convenir ni au Sénat, qui était à la tête des patriciens, ni aux Tribuns, qui, quoique plébéiens, étaient à la tête des citoyens aisés. Elles tombèrent donc dans le discrédit; leur avilissement fut tel, que leurs trente licteurs assemblés faisaient ce que les Comices par curies auraient dû faire.

La division par centuries était si favorable à l’aristocratie, qu on ne voit pas d’abord comment le Sénat ne l’emportait pas toujours dans les Comices qui portaient ce nom, et par lesquels étaient élus les Consuls, les Censeurs, et les autres magistrats curules. En effet, des1cent quatre-vingt-treize centuries qui formaient les six classes de tout le peuple romain, la première classe en comprenant quatre-vingt-dix-huit et les voix ne se comptant que par centuries, cette seule première classe l’emportait en nombre de voix sur toutes les autres. Quand toutes ces centuries étaient d’accord, on ne continuait pas même à recueillir les suffrages; ce qu’avait décidé le plus petit nombre passait pour une décision de la multitude; et l’on peut dire que, dans les Comices par centuries, les affaires se réglaient à la pluralité des écus bien plus qu’à celle des voix.

Mais cette extrême autorité se tempérait par deux moyens. Premièrement, les Tribuns pour l’ordinaire, et toujours un grand nombre de plébéiens, étant dans la classe des riches, balançaient le crédit des patriciens dans cette première classe.

Le second moyen consistait en ceci, qu’au lieu de faire d’abord voter les centuries selon leur ordre, ce qui aurait toujours fait commencer par la première, on en tirait une au sort, et celle-là2 procédait seule à l’élection; après quoi toutes les centuries, appelées un autre jour selon leur rang, répétaient la même élection, et la confirmaient ordinairement. On ôtait ainsi l’autorité de l’exemple au rang pour la donner au sort, selon le principe de la démocratie.

Il résultait de cet usage un autre avantage encore: c’est que Edition: current; Page: [116] les citoyens de la campagne avaient le temps, entre les deux élections, de s’informer du mérite du candidat provisionnellement nommé, afin de ne donner leur voix qu’avec connaissance de cause, Mais, sous prétexte de célérité, l’on vint à bout d’abolir cet usage, et les deux élections se firent le même jour.

Les Comices par tribus étaient proprement le Conseil du peuple romain. Ils ne se convoquaient que par les Tribuns; les Tribuns y étaient élus et y passaient leurs plébiscites. Non seulement le Sénat n’y avait point de rang, il n’avait pas même le droit d’y assister; et, forcés d’obéir à des lois sur lesquelles ils n’avaient pu voter, les sénateurs, à cet égard, étaient moins libres que les derniers citoyens. Cette injustice était tout à fait mal entendue, et suffisait seule pour invalider les décrets d’un corps où tous ses membres n’étaient pas admis. Quand tous les patriciens eussent assisté à ces Comices selon le droit qu’ils en avaient comme citoyens, devenus alors simples particuliers ils n’eussent guère influé sur une forme de suffrages qui se recueillaient par tête, et où le moindre prolétaire pouvait autant que le Prince du Sénat.

On voit donc qu’outre l’ordre qui résultait de ces diverses distributions pour le recueillement des suffrages d’un si grand peuple ces distributions ne se réduisaient pas à des formes indifférentes en elles-mêmes; mais que chacune avait des effets relatifs aux vues qui la faisaient préférer.

Sans entrer là-dessus en de plus longs détails, il résulte des éclaircissements précédents que les Comices par tribus étaient les plus favorables au Gouvernement populaire, et les Comices par centuries à l’aristocratie. À l’égard des Comices par curies, où la seule populace de Rome formait la pluralité, comme ils n’étaient bons qu’à favoriser la tyrannie et les mauvais desseins, ils durent tomber dans le décri, les séditieux eux-mêmes s’abstenant d’un moyen qui mettait trop à découvert leurs projets. Il est certain que toute la majesté du peuple romain ne se trouvait que dans les Comices par centuries, qui seuls étaient complets; attendu que dans les Comices par curies manquaient les tribus rustiques, et dans les Comices par tribus le Sénat et les patriciens.

Quant à la manière de recueillir les suffrages, elle était chez les premiers Romains aussi simple que leurs mœurs, quoique moins simple encore qu’à Sparte. Chacun donnait son suffrage à haute voix, un greffier les écrivait à mesure; pluralité de voix dans chaque tribu déterminait le suffrage de la tribu; pluralité de voix entre les tribus déterminait le suffrage du peuple; et ainsi des curies et des centuries. Cet usage était bon tant que Edition: current; Page: [117] l’honnêteté régnait entre les citoyens, et que chacun avait honte de donner publiquement son suffrage à un avis injuste ou à un sujet indigne. Mais, quand le peuple se corrompit et qu’on acheta les voix, il convint qu’elles se donnassent en secret pour contenir les acheteurs par la défiance, et fournir aux fripons le moyen de n’être pas des traîtres.

Je sais que Cicéron blâme ce changement, et lui attribue en partie la ruine de la République1. Mais, quoique je sente le poids que doit avoir ici l’autorité de Cicéron, je ne puis être de son avis : je pense au contraire que, pour n’avoir pas fait assez de changements semblables, on accéléra la perte de l’État. Comme le régime des gens sains n’est pas propre aux malades, il ne faut pas vouloir gouverner un peuple corrompu par les mêmes lois qui conviennent à un bon peuple. Rien ne prouve mieux cette maxime que la durée de la République de Venise, dont le simulacre existe encore, uniquement parce que ses lois ne conviennent qu’à de méchants hommes2.

On distribua donc aux citoyens des tablettes par lesquelles chacun pouvait voter sans qu’on sût quel était son avis. On établit aussi de nouvelles formalités pour le recueillement des tablettes, le compte des voix, la comparaison des nombres, etc.: ce qui n’empêcha pas que la fidélité des officiers chargés de ces fonctions3 ne fût souvent suspectée. On fit enfin, pour empêcher la brigue et le trafic des suffrages, des édits dont la multitude montre l’inutilité.

Vers les derniers temps on était souvent contraint de recourir à des expédients extraordinaires pour suppléer à l’insuffisance des lois. Tantôt on supposait des prodiges; mais ce moyen, qui pouvait en imposer au peuple, n’en imposait pas à ceux qui le gouvernaient: tantôt on convoquait brusquement une assemblée avant que les candidats eussent eu le temps de faire leurs brigues : tantôon consumait toute une séance à parler quand on voyait le peuple gagné prêt à prendre un mauvais parti. Mais enfin l’ambition éluda tout; et ce qu’il y a d’incroyable, c’est qu’au milieu de tant d’abus ce peuple immense, à la faveur de ses anciens règlements, ne laissait pas d’élire les magistrats, de passer les lois, de juger les causes, d’expédier les affaires particulières et publiques, presque avec autant de facilité qu’eût pu faire le Sénat lui-même.

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Du tribunat.

Quand on ne peut établir une exacte proportion entre les parties constitutives de l’État, ou que des causes indestructibles en altèrent sans cesse les rapports, alors on institue une magis- trature particulière qui ne fait point corps avec les autres, qui replace chaque terme dans son vrai rapport, et qui fait une liaison ou un moyen terme, soit entre le prince et le peuple, soit entre le prince et le souverain, soit à la fois des deux côtés, s’il est nécessaire.

Ce corps, que j’appellerai tribunat, est le conservateur des lois et du pouvoir législatif. Il sert quelquefois à protéger le souverain contre le Gouvernement, comme faisaient à Rome les Tribuns du peuple 1; quelquefois à soutenir le Gouvernement contre le peuple, comme fait maintenant à Venise le Conseil des Dix ; et quelquefois à maintenir l’équilibre de part et d’autre, comme faisaient les Éphores à Sparte.

Le tribunat n’est point une partie constitutive de la Cité, et ne doit avoir aucune portion de la puissance législative ni de l’exécutive. Mais c’est en cela même que la sienne est plus grande; car, ne pouvant rien faire, il peut tout empêcher. Il est plus sacré et plus révéré, comme défenseur des lois, que le prince qui les exécute, et que le souverain qui les donne. C’est ce qu’on vit bien clairement à Rome, quand ces fiers patriciens, qui méprisèrent toujours le peuple entier, furent forcés de fléchir devant un simple officier du peuple, qui n’avait ni auspices ni juridiction.

Le tribunat, sagement tempéré, est le plus ferme appui d’une bonne constitution; mais, pour peu de force qu’il ait de trop, il renverse tout. À l’égard de la faiblesse, elle n’est pas dans sa nature ; et pourvu qu’il soit quelque chose, il n’est jamais moins qu’il ne faut.

Il dégénère en tyrannie quand il usurpe la puissance exéecutive, dont il n’est que le modérateur, et qu’il veut dispenser les lois2 , qu’il ne doit que protéger. L’énorme pouvoir des Éphores, qui fut sans danger tant que Sparte conserva ses mœurs, en accéléra Edition: current; Page: [119] la corruption commencée. Le sang d’Agis, égorgé par ces tyrans, fut vengé par son successeur; le crime et le châtiment des Éphores hâtèrent également la perte de la République ; et après Cléomène Sparte ne fut plus rien. Rome périt encore par la même voie ; et le pouvoir excessif des tribuns, usurpé par degrés, servit enfin, à l’aide des lois faites pour la liberté, de sauvegarde aux empereurs qui la détruisirent. Quant au Conseil des Dix à Venise, c’est un tribunal de sang, horrible également aux patriciens et au peuple; et qui, loin de protéger hautement les lois, ne sert plus, après leur avilissement, qu’à porter dans les ténèbres des coups qu’on n’ose apercevoir.

Le tribunat s’affaiblit, comme le Gouvernement, par la multiplication de ses membres. Quand les Tribuns du peuple romain, d’abord au nombre de deux, puis de cinq, voulurent doubler ce nombre, le Sénat les laissa faire, bien sûr de contenir les uns par les autres: ce qui ne manqua pas d’arriver.

Le meilleur moyen de prévenir les usurpations d’un si redoutable corps, moyen dont nul Gouvernement ne s’est avisé jusqu’ici, serait de ne pas rendre ce corps permanent, mais de régler les intervalles durant lesquels il resterait supprimé. Ces intervalles, qui ne doivent pas être assez grands pour laisser aux abus le temps de s’affermir, peuvent être fixés par la Loi, de manière qu’il soit aisé de les abréger au besoin par des commissions extraordinaires.

Ce moyen me paraît sans inconvénient, parce que, comme je l’ai dit, le tribunat, ne faisant point partie de la constitution, peut être ôté sans qu’elle en souffre ; et il me paraît efficace, parce qu’un magistrat nouvellement rétabli ne part point du pouvoir qu’avait son prédécesseur, mais de celui que la Loi lui donne.


De la dictature.

L’inflexibilité des lois, qui les empêche de se plier aux événements, peut, en certains cas, les rendre pernicieuses, et causer par elles la perte de l’État dans sa crise. L’ordre et la lenteur des formes demandent un espace de temps que les circonstances refusent quelquefois. Il peut se présenter mille cas auxquels le Législateur n’a point pourvu, et c’est une prévoyance très nécessaire de sentir qu’on ne peut tout prévoir.

Il ne faut donc pas vouloir affermir les institutions politiques Edition: current; Page: [120] jusqu’à s’ôter le pouvoir d’en suspendre l’effet. Sparte elle-même a laissé dormir ses lois.

Mais il n’y a que les plus grands dangers qui puissent balancer celui d’altérer l’ordre public ; et l’on ne doit jamais arrêter le pouvoir sacré des lois que quand il s’agit du salut de la patrie. Dans ces cas rares et manifestes, on pourvoit à la sûreté publique par un acte particulier qui en remet la charge au plus digne. Cette commission peut se donner de deux manières, selon l’espèce du danger.

Si, pour y remédier, il suffit d’augmenter l’activité du Gouvernement, on le concentre dans un ou deux de ses membres : ainsi ce n’est pas l’autorité des lois qu’on altère, mais seulement la forme de leur administration. Que si le péril est tel que l’appareil des lois soit un obstacle à s’en garantir, alors on nomme un chef suprême, qui fasse taire toutes les lois et suspende un moment l’autorité souveraine. En pareil cas, la volonté générale n’est pas douteuse, et il est évident que la première intention du peuple est que l’État ne périsse pas. De cette manière, la suspension de l’autorité législative ne l’abolit point. Le magistrat qui la fait taire ne peut la faire parler ; il la domine sans pouvoir la représenter. Il peut tout faire, excepté des lois.

Le premier moyen s’employait par le Sénat romain, quand il chargeait les Consuls par une formule consacrée de pourvoir au salut de la République. Le second avait lieu quand un des deux Consuls nommait un Dictateur1: usage dont Albe avait donné l’exemple à Rome.

Dans les commencements de la République, on eut très souvent recours à la dictature, parce que l’État n’avait pas encore une assiette assez fixe pour pouvoir se soutenir par la seule force de sa constitution.

Les mœurs rendant alors superflues bien des précautions qui eussent été nécessaires dans un autre temps, on ne craignait ni qu’un Dictateur abusât de son autorité, ni qu’il tentât de la garder au delà du terme. Il semblait, au contraire, qu’un si grand pouvoir fût à charge à celui qui en était revêtu, tant il se hâtait de s’en défaire; comme si c’eût été un poste trop pénible et trop périlleux de tenir la place des lois.

Aussi n’est-ce pas le danger de l’abus, mais celui de l’avilissement, qui me fait blâmer l’usage indiscret de cette suprême magistrature dans les premiers temps. Car, tandis qu’on la Edition: current; Page: [121] prodiguait à des élections, à des dédicaces, à des choses de pure formalité, il était à craindre qu’elle ne devînt moins redoutable au besoin, et qu’on ne s’accoutumât à regarder comme un vain titre celui qu’on n’employait qu’à de vaines cérémonies.

Vers la fin de la République, les Romains, devenus plus circonspects, ménagèrent la dictature avec aussi peu de raison qu’ils l’avaient prodiguée autrefois. Il était aisé de voir que leur crainte était mal fondée; que la faiblesse de la capitale faisait alors sa sûreté contre les magistrats qu’elle avait dans son sein; qu’un Dictateur pouvait, en certains 1 cas,deféndre la liberté publique sans jamais y pouvoir attenter; et que les fers de Rome ne seraient point forgés dans Rome même, mais dans ses armées. Le peu de résistance que firent Marius à Sylla, et Pompée à César, montra bien ce qu’on pouvait attendre de l’autorité du dedans contre la force du dehors.

Cette erreur leur fit faire de grandes fautes: telle, par exemple, fut celle de n’avoir pas nommé un Dictateur dans l’affaire de Catilina. Car, comme il n’était question que du dedans de la ville et, tout au plus, de quelque province d’Italie, avec l’autorité sans bornes que les lois donnaient au Dictateur, il eût facilement dissipé la conjuration, qui ne fut étouffée que par un concours d’heureux hasards que jamais la prudence humaine ne devait attendre.

Au lieu de cela, le Sénat se contenta de remettre tout son pouvoir aux Consuls. D’où il arriva que Cicéron, pour agir efficacement, fut contraint de passer ce pouvoir dans un point capital; et que, si les premiers transports de joie firent approuver sa conduite, ce fut avec justice que, dans la suite, on lui demanda compte du sang des citoyens versé contre les lois: reproche qu’on n’eût pu faire à un Dictateur. Mais l’éloquence du Consul entraîna tout; et lui-même, quoique Romain, aimant mieux sa gloire que sa patrie, ne cherchait pas tant le moyen le plus légitime et le plus sûr de sauver l’État, que celui d’avoir tout l’honneur de cette affaire2. Aussi fut-il honoré justement comme libérateur de Rome, et justement puni comme infracteur des lois. Quelque brillant qu’ait été son rappel, il est certain que ce fut une grâce.

Au reste, de quelque manière que cette importante commission soit conférée, il importe d’en fixer la durée à un terme très court, Edition: current; Page: [122] qui jamais ne puisse être prolongé. Dans les crises qui la font établir, l’État est bientôt détruit ou sauvé; et, passé le besoin pressant, la dictature devient tyrannique ou vaine. À Rome, les Dictateurs ne l’étant que pour six mois, la plupart abdiquèrent avant ce terme. Si le terme eût été plus long, peut-être eussent-ils été tentés de le prolonger encore, comme firent les Décemvirs celui1 d’une année. Le Dictateur n’avait que le temps de pourvoir au besoin qui l’avait fait élire; il n’avait pas celui de songer à d’autres projets.


De la censure2.

De même que la déclaration de la volonté générale se fait par la Loi, la déclaration du jugement public se fait par la censure. L’opinion publique est l’espèce de loi dont le Censeur est le ministre, et qu’il ne fait qu’appliquer aux cas particuliers, à l’exemple du prince.

Loin donc que le tribunal censorial soit l’arbitre de l’opinion du peuple, il n’en est que le déclarateur ; et, sitôt qu’il s’en écarte, ses décisions sont vaines et sans effet.

Il est inutile de distinguer les mœurs d’une nation des objets de son estime; car tout cela tient au même principe et se confond nécessairement. Chez tous les peuples du monde, ce n’est point la nature, mais l’opinion, qui décide du choix de leurs plaisirs. Redressez les opinions des hommes, et leurs mœurs s’épureront d’elles-mêmes. On aime toujours ce qui est beau ou ce qu’on trouve tel; mais c’est sur ce jugement qu’on se trompe: c’est donc ce jugement qu’il s’agit de régler. Qui juge des mœurs juge de l’honneur; et qui juge de l’honneur prend sa loi de l’opinion.

Les opinions d’un peuple naissent de sa constitution. Quoique la Loi ne règle pas les mœurs, c’est la législation qui les fait naître: quand la législation s’affaiblit, les mœurs dégénèrent. Mais alors le jugement des Censeurs ne fera pas ce que la force des lois n’aura pas fait.

Il suit de là que la censure peut être utile pour conserver les mœurs, jamais pour les rétablir. Établissez des Censeurs durant la vigueur des lois; sitôt qu’elles l’ont perdue, tout est désespéré; rien de légitime n’a plus de force lorsque les lois n’en ont plus.

Edition: current; Page: [123]

La censure maintient les mœurs en empêchant les opinions de se corrompre, en conservant leur droiture par de sages applications, quelquefois même en les fixant lorsqu’elles sont encore incertaines. L’usage des seconds dans les duels, porté jusqu’à la fureur dans le royaume de France, y fut aboli par ces seuls mots d’un édit du roi: Quant à ceux qui ont la lâcheté d’appeler des seconds. Ce jugement, prévenant celui du public, le détermina tout d’un coup. Mais quand les mêmes édits voulurent prononcer que c’était aussi une lâcheté de se battre en duel, ce qui est très vrai, mais contraire à l’opinion commune, le public se moqua de cette décision, sur laquelle son jugement était déjà porté.

J’ai dit ailleurs1 que, l’opinion publique n’étant point soumise à la contrainte, il n’en fallait aucun vestige dans le tribunal établi pour la représenter. On ne peut trop admirer avec quel art ce ressort, entièrement perdu chez les modernes, était mis en œuvre chez les Romains, et mieux chez les Lacédémoniens.

Un homme de mauvaises mœurs ayant ouvert un bon avis dans le Conseil de Sparte, les Éphores, sans en tenir compte, firent proposer le même avis par un citoyen vertueux2. Quel honneur pour l’un, quelle note pour l’autre, sans avoir donné ni louange ni blâme à aucun des deux! Certains ivrognes de Samos3 souillèrent le tribunal des Éphores: le lendemain, par édit public, il fut permis aux Samiens d’être des vilains. Un vrai châtiment eût été moins sévère qu’une pareille impunité. Quand Sparte a prononcé sur ce qui est ou n’est pas honnête, la Grèce n’appelle pas de ses jugements.

Edition: current; Page: [124]


De la religion civile1.

Les hommes n’eurent point d’abord d’autres rois que les Dieux, ni d’autre Gouvernement que le théocratique. Ils firent le raisonnement de Caligula2; et alors ils raisonnaient juste. Il faut une longue altération de sentiments et d’idées pour qu’on puisse se résoudre à prendre son semblable pour maître, et se flatter qu’on s’en trouvera bien.

De cela seul qu’on mettait Dieu à la tête de chaque société politique, il s’ensuivit qu’il y eut autant de Dieux que de peuples. Deux peuples étrangers l’un à l’autre, et presque toujours ennemis, ne purent longtemps reconnaître un même maître: deux armées se livrant bataille ne sauraient obéir au même chef. Ainsi des divisions nationales résulta le polythéisme; et de là l’intolérance théologique et civile, qui naturellement est la même, comme il sera dit ci-après.

La fantaisie qu’eurent les Grecs de retrouver leurs Dieux chez les peuples barbares, vint de celle qu’ils avaient aussi de se regarder comme les souverains naturels de ces peuples. Mais c’est de nos jours une érudition bien ridicule que celle qui roule sur l’identité des Dieux de diverses nations: comme si Moloch, Saturne et Chronos pouvaient être le même Dieu; comme si le Baal des Phéniciens, le Zeus des Grecs et le Jupiter des Latins pouvaient être le même; comme s’il pouvait rester quelque chose commune à des êtres chimériques portant des noms différents!

Que si l’on demande comment dans le paganisme, où chaque État avait son culte et ses Dieux, il n’y avait point de guerres de religion; je réponds que c’était par cela même que chaque État, Edition: current; Page: [125] ayant son culte propre aussi bien que son Gouvernement, ne distinguait point ses Dieux de ses lois. La guerre politique était aussi théologique; les départements des Dieux étaient, pour ainsi dire, fixés par les bornes des nations. Le Dieu d’un peuple n’avait aucun droit sur les autres peuples. Les Dieux des païens n’étaient point des dieux jaloux; ils partageaient entre eux l’empire du monde. Moïse même et le peuple hébreu se prêtaient quelquefois à cette idée, en parlant du Dieu d’Israël. Ils regardaient, il est vrai, comme nuls les Dieux des Cananéens, peuples proscrits, voués à la destruction, et dont ils devaient occuper la place. Mais voyez comment ils parlaient des divinités des peuples voisins, qu’il leur était défendu d’attaquer: La possession de ce qui appartient à Chamos votre Dieu, disait Jephté aux Ammonites,ne vous est-elle pas légitimement due? Nous possédons au même titre les terres que notre Dieu vainqueur s’est acquises1. C’était là, ce me semble, une parité bien reconnue entre les droits de Chamos et ceux du Dieu d’Israël.

Mais quand les Juifs, soumis aux rois de Babylone et dans la suite aux rois de Syrie, voulurent s’obstiner à ne reconnaître aucun autre Dieu que le leur, ce refus, regardé comme une rébellion contre le vainqueur, leur attira les persécutions qu’on lit dans leur histoire, et dont on ne voit aucun autre exemple avant le Christianisme2.

Chaque religion étant donc uniquement attachée aux lois de l’État qui la prescrivait, il n’y avait point d’autre manière de convertir un peuple que de l’asservir, ni d’autres missionnaires que les conquérants; et l’obligation de changer de culte étant la loi des vaincus, il fallait commencer par vaincre avant d’en parler. Loin que les hommes combattissent pour les Dieux, c’étaient, comme dans Homère, les Dieux qui combattaient pour les hommes; chacun demandait au sien la victoire, et la payait par de nouveaux autels. Les Romains, avant de prendre une place, sommaient ses Dieux de l’abandonner ; et quand ils laissaient aux Tarentins Edition: current; Page: [126] leurs Dieux irrités, c’est qu’ils regardaient alors ces Dieux comme soumis aux leurs et forcés de leur faire hommage. Ils laissaient aux vaincus leurs Dieux comme ils leur laissaient leurs lois. Une couronne au Jupiter du Capitole était souvent le seul tribut qu’ils imposaient.

Enfin, les Romains ayant étendu avec leur empire leur culte et leurs Dieux, et ayant souvent eux-mêmes adopté ceux des vaincus en accordant aux uns et aux autres le droit de Cité, les peuples de ce vaste empire se trouvèrent insensiblement avoir des multitudes de Dieux et de cultes, à peu près les mêmes partout: et voilà comment le paganisme ne fut enfin, dans le monde connu, qu’une seule et même religion.

Ce fut dans ces circonstances que Jésus vint établir sur la terre un royaume spirituel: ce qui, séparant le système théologique du système politique, fit que l’État cessa d’être un, et causa les divisions intestines qui n’ont jamais cessé d’agiter les peuples chrétiens. Or, cette idée nouvelle d’un royaume de l’autre monde n’ayant pu jamais entrer dans la tête des païens, ils regardèrent toujours les chrétiens comme de vrais rebelles, qui, sous une hypocrite soumission, ne cherchaient que le moment de se rendre indépendants et maîtres, et d’usurper adroitement l’autorité qu’ils feignaient de respecter dans leur faiblesse. Telle fut la cause des persécutions1.

Ce que les païens avaient craint est arrivé. Alors tout a changé de face ; les humbles chrétiens ont changé de langage; et bientôt on a vu ce prétendu royaume de l’autre monde devenir, sous un chef visible, le plus violent despotisme dans celui-ci.

Cependant, comme il y a toujours eu un prince et des lois civiles, il a résulté de cette double puissance un perpétuel conflit de juridiction qui a rendu toute bonne politie impossible dans les États chrétiens; et l’on n’a jamais pu venir à bout de savoir auquel, du maître ou du prêtre, on était obligé d’obéir.

Plusieurs peuples cependant, même dans l’Europe ou à son voisinage, ont voulu conserver ou rétablir l’ancien système; mais sans succès. L’esprit du christianisme a tout gagné. Le culte sacré est toujours resté ou redevenu indépendant du souverain, et sans liaison nécessaire avec le corps de l’État. Mahomet eut des vues très saines; il lia bien son système politique ; et, tant que la Edition: current; Page: [127] forme de son Gouvernement subsista sous les Califes ses successeurs, ce Gouvernement fut exactement un, et bon en cela. Mais les Arabes, devenus florissants, lettrés, polis, mous et lâches, furent subjugués par des barbares: alors la division entre les deux puissances recommença. Quoiqu’elle soit moins apparente chez les mahométans que chez les chrétiens, elle y est pourtant, surtout dans la secte d’Ali; et il y a des États, tels que la Perse, où elle ne cesse de se faire sentir.

Parmi nous, les rois d’Angleterre se sont établis chefs de l’Église; autant en ont fait les Czars. Mais, par ce titre, ils s’en sont moins rendus les maîtres que les ministres; ils ont moins acquis le droit de la changer que le pouvoir de la maintenir; ils n’y sont pas législateurs, ils n’y sont que princes. Partout où le clergé fait un Corps1, il est maître et législateur dans sa partie2. Il y a donc deux puissances, deux souverains, en Angleterre et en Russie, tout comme ailleurs.

De tous les auteurs2 chrétiens, le philosophe Hobbes est le seul qui ait bien vu le mal et le remède, qui ait osé proposer de réunir les deux têtes de l’aigle, et de tout ramener à l’unité politique, sans laquelle jamais État ni Gouvernement ne sera bien constitué. Mais il a dû voir que l’esprit dominateur du Christianisme était incompatible avec son système, et que l’intérêt du prêtre serait toujours plus fort que celui de l’État. Ce n’est pas tant ce qu’il y a d’horrible et de faux dans sa politique, que ce qu’il y a de juste et de vrai, qui l’a rendue odieuse3.

Edition: current; Page: [128]

Je crois qu’en développant sous ce point de vue les faits historiques, on réfuterait aisément les sentiments opposés de Bayle et de Warburton 1, dont l’un prétend que nulle religion n’est utile au Corps politique, et dont l’autre soutient, au contraire, que le Christianisme en est le plus ferme appui. On prouverait au premier que jamais État ne fut fondé que la religion ne lui servît de base; et au second, que la loi chrétienne est au fond plus nuisible qu’utile à la forte constitution de l’État. Pour achever de me faire entendre, il ne faut que donner un peu plus de précision aux idées trop vagues de religion, relatives à mon sujet.

La religion, considérée par rapport à la société, qui est ou générale ou particulière, peut aussi se diviser en deux espèces: savoir, la religion de l’homme, et celle du citoyen. La première, sans temples, sans autels, sans rites, bornée au culte purement intérieur du Dieu suprême et aux devoirs éternels de la morale, est la pure et simple religion de l’Évangile, le vrai théisme, et ce qu’on peut appeler le droit divin naturel. L’autre, inscrite dans un seul pays, lui donne ses Dieux, ses patrons propres et tutélaires. Elle a ses dogmes, ses rites, son culte extérieur prescrit par des lois: hors la seule nation qui la suit, tout est pour elle infidèle, étranger, barbare; elle n’étend les devoirs et les droits de l’homme qu’aussi loin que ses autels. Telles furent toutes les religions des premiers peuples, auxquelles on peut donner le nom de droit divin civil ou positif.

Il y a une troisième sorte de religion plus bizarre, qui, donnant aux hommes deux législations, deux chefs, deux patries, les soumet à des devoirs contradictoires, et les empêche de pouvoir être à la fois dévots et citoyens. Telle est la religion des Lamas, telle est celle des Japonais, tel est le Christianisme romain. On peut appeler celle-ci2 la religion du prêtre. Il en résulte une sorte de droit mixte et insociable, qui n’a point de nom.

À considérer politiquement ces trois sortes de religions, elles ont toutes leurs défauts. La troisième est si évidemment mauvaise, que c’est perdre le temps de s’amuser à le démontrer. Tout ce Edition: current; Page: [129] qui rompt l’unité sociale ne vaut rien; toutes les institutions qui mettent l’homme en contradiction avec lui-même ne valent rien.

La seconde est bonne, en ce qu’elle réunit le culte divin et l’amour des lois, et que, faisant de la patrie l’objet de l’adoration des citoyens, elle leur apprend que servir l’État, c’est en servir le Dieu tutélaire. C’est une espèce de théocratie, dans laquelle on ne doit point avoir d’autre pontife que le prince, ni d’autres prêtres que les magistrats. Alors, mourir pour son pays, c’est aller au martyre; violer les lois, c’est être impie; et soumettre un coupable à l’exécration publique, c’est le dévouer au courroux des Dieux: Sacer estod.

Mais elle est mauvaise, en ce qu’étant fondée sur l’erreur et sur le mensonge elle trompe les hommes, les rend crédules, superstitieux, et noie le vrai culte de la Divinité dans un vain cérémonial. Elle est mauvaise encore, quand, devenant exclusive et tyrannique, elle rend un peuple sanguinaire et intolérant; en sorte qu’il ne respire que meurtre et massacre, et croit faire une action sainte en tuant quiconque n’admet pas ses Dieux. Cela met un tel peuple dans un état naturel de guerre avec tous les autres, très nuisible à sa propre sûreté.

Reste donc la religion de l’homme, ou le Christianisme: non pas celui d’aujourd’hui, mais celui de l’Évangile, qui en est tout à fait différent. Par cette religion sainte, sublime, véritable, les hommes, enfants du même Dieu, se reconnaissent tous pour frères; et la société qui les unit ne se dissout pas même à la mort.

Mais cette religion, n’ayant nulle relation particulière avec le Corps politique, laisse aux lois la seule force qu’elles tirent d’ellesmêmes, sans leur en ajouter aucune autre; et par là un des grands liens de la société particulière reste sans effet. Bien plus: loin d’attacher les cœurs des citoyens à l’État, elle les en détache, comme de toutes les choses de la terre. Je ne connais rien de plus contraire à l’esprit social.

On nous dit qu’un peuple de vrais chrétiens formerait la plus parfaite société que l’on puisse imaginer. Je ne vois à cette supposition qu’une grande difficulté: c’est qu’une société de vrais chrétiens ne serait plus une société d’hommes.

Je dis même que cette société supposée ne serait, avec toute sa perfection, ni la plus forte ni la plus durable. À force d’être parfaite, elle manquerait de liaison; son vice destructeur serait dans sa perfection même.

Chacun remplirait son devoir: le peuple serait soumis aux lois; les chefs seraient justes et modérés, les magistrats intègres, Edition: current; Page: [130] incorruptibles; les soldats mépriseraient la mort; il n’y aurait ni vanité ni luxe. Tout cela est fort bien ; mais voyons plus loin.

Le Christianisme est une religion toute spirituelle, occupée uniquement des choses du ciel; la patrie du chrétien n’est pas de ce monde. Il fait son devoir, il est vrai; mais il le fait avec une profonde indifférence sur le bon ou mauvais succès de ses soins. Pourvu qu’il n’ait rien à se reprocher, peu lui importe que tout aille bien ou mal ici-bas. Si l’État est florissant, à peine ose-t-il jouir de la félicité publique; il craint de s’enorgueillir de la gloire de son pays. Si l’État dépérit, il bénit la main de Dieu qui s’appesantit sur son peuple.

Pour que la société fût paisible et que l’harmonie se maintînt, il faudrait que tous les citoyens sans exception fussent également bons chrétiens. Mais si malheureusement il s’y trouve un seul ambitieux, un seul hypocrite, un Catilina, par exemple,un Cromwell, celui-là très certainement aura bon marché de ses pieux compatriotes. La charité chrétienne ne permet pas aisément de penser mal de son prochain. Dès qu’il aura trouvé par quelque ruse l’art de leur en imposer et de s’emparer d’une partie de l’autorité publique, voilà un homme constitué en dignité Dieu veut qu’on le respecte. Bientôt, voilà une puissance; Dieu veut qu’on lui obéisse. Le dépositaire de cette puissance en abuse-t-il? c’est la verge dont Dieu punit ses enfants. On se ferait conscience de chasser l’usurpateur; il faudrait troubler le repos public, user de violence, verser du sang. Tout cela s’accorde mal avec la douceur du chrétien; et, après tout, qu’importé qu’on soit libre ou serf dans cette vallée de misères? L’essentiel est d’aller en paradis; et la résignation n’est qu’un moyen de plus pour cela.

Survient-il quelque guerre étrangère? les citoyens marchent sans peine au combat; nul d’entre eux ne songe à fuir; ils font leur devoir, mais sans passion pour la victoire; ils savent plutôt mourir que vaincre. Qu’ils soient vainqueurs ou vaincus, qu’importe? La Providence ne sait-elle pas mieux qu’eux ce qu’il leur faut? Qu’on imagine quel parti un ennemi fier, impétueux, passionné, peut tirer de leur stoïcisme! Mettez vis-à-vis d’eux ces peuples généreux que dévorait l’ardent amour de la gloire et de la patrie; supposez votre République chrétienne vis-à-vis de Sparte ou de Rome. Les pieux chrétiens seront battus, écrasés, détruits, avant d’avoir eu le temps de se reconnaître, ou ne devront leur salut qu’au mépris que leur ennemi concevra pour eux. C’était un beau serment, à mon gré, que celui des soldats de Fabius: ils ne jurèrent pas de mourir ou de vaincre; ils jurèrent de revenir vainqueurs, Edition: current; Page: [131] et tinrent leur serment. Jamais des chrétiens n’en eussent fait un pareil; ils auraient cru tenter Dieu1.

Mais je me trompe en disant une République chrétienne; chacun de ces deux mots exclut l’autre. Le Christianisme ne prêche que servitude et dépendance. Son esprit est trop favorable à la tyrannie, pour qu’elle n’en profite pas toujours. Les vrais chrétiens sont faits pour être esclaves; ils le savent et ne s’en émeuvent guère; cette courte vie a trop peu de prix à leurs yeux.

Les troupes chrétiennes sont excellentes, nous dit-on. Je le nie. Qu’on m’en montre de telles. Quant à moi, je ne connais point de troupes chrétiennes. On me citera les croisades. Sans disputer sur la valeur des croisés, je remarquerai que, bien loin d’être des chrétiens, c’soldats du prêtre; c’citoyens de l’Èglise. Ils se battaient pour son pays spirituel, qu’elle avait rendu temporel on ne sait comment. À le bien prendre, ceci rentre sous le paganisme. Comme l’Évangile n’établit point une religion nationale, toute guerre sacrée est impossible parmi les chrétiens.

Sous les empereurs païens, les soldats chrétiens étaient braves; tous les auteurs chrétiens l’assurent, et je le crois: c’était une émulation d’honneur contre les troupes païennes. Dès que les empereurs furent chrétiens, cette émulation ne subsista plus; et, quand la croix eut chassé l’aigle, toute la valeur romaine disparut.

Mais, laissant à part les considérations politiques, revenons au droit, et fixons les principes sur ce point important. Le droit que le pacte social donne au souverain sur les sujets ne passe point, comme je l’ai dit, les bornes de l’utilité publique2. Les sujets ne Edition: current; Page: [132] doivent donc compte au souverain de leurs opinions qu’autant que ces opinions importent à la communauté. Or, il importe bien à l’État que chaque citoyen ait une religion qui lui fasse aimer ses devoirs; mais les dogmes de cette religion n’intéressent ni l’État ni ses membres qu’autant que ces dogmes se rapportent à la morale et aux devoirs que celui qui la professe est tenu de remplir envers autrui. Chacun peut avoir, au surplus, telles opinions qu’il lui plaît, sans qu’il appartienne au souverain d’en connaître. Car, comme il n’a point de compétence dans l’autre monde, quel que soit le sort des sujets dans la vie à venir, ce n’est pas son affaire, pourvu qu’ils soient bons citoyens dans celle-ci.

Il y a donc une profession de foi purement civile dont il appartient au souverain de fixer les articles, non pas précisément comme dogmes de religion, mais comme sentiments de sociabilité, sans lesquels il est impossible d’être bon citoyen ni sujet fidèle1. Sans pouvoir obliger personne à les croire, il peut bannir de l’État quiconque ne les croit pas: il peut le bannir, non comme impie, mais comme insociable, comme incapable d’aimer sincèrement les lois, la justice, et d’immoler au besoin sa vie à son devoir. Que si quelqu’un, après avoir reconnu publiquement ces mêmes dogmes, se conduit comme ne les croyant pas, qu’il soit puni de mort2; il a commis le plus grand des crimes; il a menti devant les lois.

Les dogmes de la religion civile doivent être simples, en petit nombre, énoncés avec précision, sans explications ni commentaires. L’existence de la Divinité puissante, intelligente, bienfaisante, prévoyante et pourvoyante, la vie à venir, le bonheur des justes, le châtiment des méchants, la sainteté du Contrat social et des lois: Edition: current; Page: [133] voilà les dogmes positifs. Quant aux dogmes négatifs, je les borne à un seul: c’est l’intolérance. Elle rentre dans les cultes que nous avons exclus.

Ceux qui distinguent l’intolérance civile et l’intolérance théologique se trompent, à mon avis. Ces deux intolérances sont inséparables. Il est impossible de vivre en paix avec des gens qu’on croit damnés; les aimer serait haïr Dieu qui les punit; il faut absolument qu’on les ramène, ou qu’on, les tourmente. Partout où l’intolérance théologique est admise, il est impossible qu’elle n’ait pas quelque effet civil1; et sitôt qu’elle en a, le Edition: current; Page: [134] souverain n’est plus souverain, même au temporel. Dès lors les prêtres sont les vrais maîtres; les rois ne sont que leurs officiers.

Maintenant qu’il n’y a plus, et qu’il ne peut plus y avoir, de religion nationale exclusive, on doit tolérer toutes celles qui tolèrent les autres, autant que leurs dogmes n’ont rien de contraire aux devoirs du citoyen1. Mais quiconque ose dire : Hors de l’Église point de salut, doit être chassé de l’État ; à moins que l’État ne soit l’Église, et que le prince ne soit le Pontife. Un tel dogme n’est bon que dans un Gouvernement théocratique; dans tout autre il est pernicieux. La raison, sur laquelle on dit qu’Henri IV embrassa la religion romaine, la devrait faire quitter à tout honnête homme, et surtout à tout prince qui saurait raisonner2.



Après avoir posé les vrais principes du droit politique et tâché de fonder l’État sur sa base, il resterait à l’appuyer par ses relations externes: ce qui comprendrait le droit des gens, le commerce, le droit de la guerre et les conquêtes, le droit public, les ligues, les négociations, les traités, etc. Mais tout cela forme un nouvel objet trop vaste pour ma courte vue. J’aurais dû la fixer toujours plus près de moi.

Edition: current; Page: [135]

ROUSSEAU AND FEDERATION. [Note to Contrat social, Book III. Chap. xv.]

In 1790 the Comte d’Antraigues, deputy to the National Assembly for le Vivarais, published at Lausanne, whither he had fled, a pamphlet: Quelle est la situation de l’Assemblée nationale? It contains (in a Note at the end, p. 60) the following curious passage:

Jean-Jacques Rousseau avait eu la volonté d’établir, dans un ouvrage qu’il destinait à éclaircir quelques chapitres du Contrat social, par quels moyens de petits États libres pouvaient exister à côté des grands Puissances, en formant des confédérations. Il n’a pas terminé cet ouvrage; mais il en avait tracé le plan, posé les bases, et placé, à côté des seize chapitres de cet écrit, quelquesunes de ses idées, qu’il comptait développer dans le corps de l’ouvrage. Ce manuscrit de trente-deux pages, entièrement écrit de sa main, me fut remis par lui-même ; et il m’autorisa à en faire, dans le courant de ma vie,l’usage que je croirais utile.

Au mois de juillet 1789, relisant cet écrit et frappé des idées sublimes du génie qui l’avait composé, je crus (j’étais encore dans le délire de l’espérance) qu’il pouvait être infiniment utile à mon pays et aux États généraux; et je me déterminai à le publier.

J’eus le bonheur, avant de le livrer à l’impression, de consulter le meilleur de mes amis, que son expérience éclairait sur les dangers qui nous entouraient, et dont la cruelle prévoyance devinait quel usage funeste on ferait des écrits du grand homme dont je voulais publier les nouvelles idées. Il me prédit que les idées salutaires qu’il offrait seraient méprisées; mais que ce que ce nouvel écrit pouvait contenir d’impraticable, de dangereux pour une monarchie, serait précisément ce qu’on voudrait réaliser; et que de coupables ambitions s’étayeraient de cette grande autorité pour saper, et peut-être détruire, l’autorité royale.

Combien je murmurai de ces réflexions! combien elles m’affligèrent! Je respectai l’ascendant de l’amitié unie à l’expérience, et je me soumis. Ah ! que j’ai bien reçu le prix de cette déférence! Grand Dieu! que n’auraient-ils pas fait de cet écrit! Comme ils l’auraient souillé, ceux qui, dédaignant d’étudier les écrits de ce grand homme, ont dénaturé et avili ses principes; ceux qui n’ont pas vu que le Contrat socia, ouvrage isolé et abstrait, n’était applicable à aucun peuple de l’univers; ceux qui n’ont pas vu que ce même J.J. Rousseau, forcé d’appliquer ses préceptes à un peuple existant en Corps de nation depuis des siècles, pliait aussitôt ses principes aux anciennes institutions de ce peuple, ménageait tous les préjugés trop enracinés pour être détruits sans déchirements; qui disait, après avoir tracé le tableau le plus déplorable de la constitution dégénérée de la Pologne: Corrigez, s’ il se peut, les abus de votre constitution; mais ne méprisez pas celle qui vous a faits ce que vous êtes!

Quel parti d’aussi mauvais disciples d’un si grand homme auraient tiré de l’écrit que son amitié m’avait confié, pour le publier,s’il pouvait être utile.

Edition: current; Page: [136]

Cet écrit, que la sagesse d’autrui m’a préservé de publier,ne le sera jamais. J’ai trop bien vu, et de trop près, le danger qui en résulterait pour ma patrie. Après l’avoir communiqué à l’un des plus véritables amis de J.J. Rousseau, qui habite près du lieu où je suis, il n’existera plus que dans nos souvenirs.

There is an amusing reply to an earlier pamphlet of d’Antraigues (Mémoire sur les États Généraux,1789), by Mirabeau. AU are in the British Museum. The Note was printed by Petitain in his collected edition of Rousseau’s Works (Paris, 1819). It is one of the few valuable things in that rather pretentions work. For an account of d’Antraigues, who was eventually murdered in London as a royalist spy (1812), see Pingaud,Un agent secret sous la Révolution et l’Empire (Plon, Paris, 1903).

Doubt has sometimes been thrown upon the truth of the story he tells above. But there is no good reason for disbelieving it. Rousseau was in the habit of giving copies of his unpublished works to friends. Thus, Moultou received a copy of the Confessions; Necker and Foulquier were apparently allowed to take copies of the Gouvernement de Pologne; Boothby, d’Angivillers1 and Condillac were all presented with copies, either in whole or in part, of the Dialogues. There is therefore nothing incredible in d’Antraigues’ statement that Rousseau handed over to him his unfinished work on Federation. And it is hard to believe that he invented the whole story.

He seems to have made Rousseau’s acquaintance, while the latter was living in Dauphiné (1768–70), and to have renewed it during the closing years in Paris (1770–8). He claims to have received ‘over two hundred letters’ from Rousseau2. But this would appear to be a gross exaggeration. For, in a letter to Girardin, he expressly says that ‘there cannot be more than seventeen3.’ Whatever their numher, however, he seems to have refused to surrender them for publication4. Many years later (1803), he formed the plan of publishing in London ‘une lettre fort longue, mais très intéressante, de mon ami J.J. Rousseau à moi en 1771,sur l’Histoire d’Angleterre de M. Hume5.’ But the plan seems to have come to nothing. He informs us that another of Rousseau’s letters contained the avowal that ’l’Héloïse n’est point un roman mais, au fond, de l’histoire6.’ The only other statement worth recording is that, after writing the Gouvernement de Pologne,Rousseau ‘pressed him to write a like study on the Ottoman Empire and went so far as to sketch the plan of it for him7.’

It may seem incredible that d’Antraigues should have destroyed a work composed by so great a writer and entrusted to him, as a friend. It may seem still more incredible that ‘one of Rousseau’s truest friends’ should apparently have given his sanction to this step. But political panio will account for much. It may be hoped that the friend in question was not du Peyrou. Considering his scrupulous fidelity, it is hardly likely.

Edition: current; Page: [137]



The sketch of political theory given in the last Book of Émile professes to be an abstract of the Contrat social. But the doctrine of the ‘communal self’and the ‘general will’ is silently suppressed—the former entirely, the latter virtually—and the total effect is therefore strangely different. What in the original was a strongly collectivist theory has taken an individualist varnish in the abstract. Yet scratch off the varnish, and the collectivist theory is still there; if only in the formula of the Contract, which is repeated word for word from the longer treatise and which implicitly contains the germs of the whole theory, as there subsequently developed. It remains true that the difference of tone between the abstract and the original must have struck every reader. And this is the more strange because nowhere had Rousseau so defiantly struck the counter note, the note of collectivism, as he had in the opening pages of Émile.

We are therefore compelled to ask: Is there any means of reconciling the two strains which answer each other throughout the writings of Rousseau: the one represented by the two Discourses and the main body of Émile1 the other by the Contrat social, the Économie politique and the introductory paragraphs of Émile? Space forbids a detailed examination of the question. All that can be done here is to indicate the lines upon which such a reconciliation might be attempted, and the limits within which it must be confined.

The contradiction is this: Throughout the body of Émile, the moral life of man is regarded—so at least it appears at first sight—as the creation of the individual; in the Contrat social it is Edition: current; Page: [138] treated as the creation of the State. In Émile, the life of the individual is lived apart from the State ; in the Contrat social, it is controlled by the State at every turn. The former discrepancy is the more deep-reaching of the two; and it is that with which we are principally concerned.

Our first impression, on reading Émile, is that the individual owes everything to himself; that the training which prepares him for life is, or ought to be, purely negative in character1; that the only sound education is that which guards him from all out-ward influences, ‘good’ as well as ‘evil,’ and that, if means can only be found for thus leaving him to himself, he is likely, though assuredly not certain, to prove naturally good. Turn to the Contrat social, and there we find the explicit assertion that all which gives value to man’s life is owing to the State: the passage from impulse to reason, from brute force to Right, from all that made him by nature a’ stupid and limited animal’ to all by which he becomes for the first time a ‘reasonable being and a man2.’ Put these two doctrines together, and it is hard to believe that they can have come at the same time from the same mind.

Further reflection will shew, however, that the doctrine of Émile is not so unbending as the above account of it assumes. There are two qualifications, in particular, which it is essential to observe.

The first is that the individual of Rousseau’s imagination is never left to himself; that his training, so far from being ‘negative,’ is as positive as it is easy to conceive. From the first moment to the last he is under tutors and governors. And these, with as much concealment as may be, are ceaselessly busy in guiding his steps by the accumulated experience of the world ; by the moral code of Christendom, more particularly of Protestant Christendom; or, to put the matter in the way most favourable to the individualist contention, by the pure spirit of the Gospel which, though fully embodied in no ecclesiastical or civil institution, is yet struggling to express itself, more or less imperfectly, in all. The result is that the ‘child of nature3,’ so far from being too individualist, is, Edition: current; Page: [139] it may well be argued, not individualist enough. He is not less, but more, jealously guarded—not less, but more, closely surrounded by positive influences, themselves the creation of a long past—than the child of every-day experience. The whole machinery of Émile, like the heaven-sent tutor who controls it, is in fact, as Kant said, purely ‘artificial’; and the criticism was repeated, a generation later, by Wordsworth1. This does not necessarily make Rousseau’s theories of any the less value. But it prevents us from describing them as a system of purely ‘natural’ education.

The foregoing qualification cuts deep enough into the individualist conception of man’s nature which would seem to have formed the starting-point of Émile. But whether Rousseau himself was aware of this, it is impossible to say. With the qualification which follows it is a different matter. This was, beyond question, made deliberately, and with a full acceptance of at least the most obvious of the consequences it entails.

It is implicit throughout the earlier part of Émile. It is brought forward explicitly at the moment when childhood passes, and the youth stands upon the threshold of manhood. Before this moment, Rousseau insists, the life of the child has been purely sensitive and outward. Now, for the first time, it becomes—or rather, is capable of becoming—inward and moral. No doubt, even before this turning-point, there are seeds of instincts—desire for our own well-being, sympathy with the sufferings of others—which, when the time comes, may be transformed into the full growth of a conscious, moral activity. But until that time comes, they exist merely in germ. They are not to be fostered, they cannot be converted into guiding principles of action, unless by the light of reason and experience. And the child has no store of the one; nor, if he had, that power of using it which is conferred only by the other. Innate these instinctive feelings, which form the very stuff of what we know afterwards as ‘conscience,’ undoubtedly are. But, at the first, they are little better than blank forms. It is only when illuminated and fostered by reason and experience, that they reveal themselves in any shape which we are justified in calling ‘moral2.’

Edition: current; Page: [140]

So far, the argument is not inconsistent with a purely individualist theory of Ethics. Can the same be said of the setting in which it stands? We have seen that the tutor is about the path and bed of the child, guiding him, secretly but none the less surely, by the hoarded wisdom of the past; ceaselessly preparing the soil, we must now add, for the growth of the seeds which nature has sown; shaping the reason, so far as may be forestalling the experience, by which alone they can be ripened. But his task does not end here. Throughout youth and early manhood, he has need to be yet more watchful than before: still training the reason and building the character of his pupil; still ministering the experience which is likely to prove most helpful to his growth, at the time and in the measure which his own prudence and foresight may suggest. He is now more than ever an earthly Providence to his charge. And the more he is so, the more does he interfere with what the individualist is bound to regard as the natural growth of the young man; the more closely does he lay upon him the ‘dead hand of the past.’

Thus, in the interest of the individual himself, Rousseau is prepared to make the largest sacrifice of individuality. Or, to put the case more truly, the individuality which he values is not that of raw nature, but of nature trained and disciplined by unflagging watchfulness: the watchfulness in the first instance of the tutor; then, the habit once implanted, of the individual himself. That principle once granted—and it is of the essence of Rousseau’s theory that it should be—it is a question of detail by what instrument the discipline should be enforced. In Émile, the appointed instrument is the Tutor. In the Contrat social, it is the Lawgiver and the State. The latter alternative, no doubt, is more openly at variance with the individualist principles, the spell of which Rousseau was never able—and least of all, when he wrote Émile—entirely to shake off. But the difference is more in appearance than reality. And, at bottom, the Tutor is hardly a less discordant element in the individualist scheme of things than the Lawgiver or the State. The miracles that he works may never be openly avowed. But they are none the less startling, because they are concealed.

The other discrepancy between the two treatises is of less moment. But it demands a few words of explanation. In the treatise on Education, the apparent assumption is that the individual lives his life without reference to the State. We read page after page, and the unbidden inference we draw is that Émile Edition: current; Page: [141] is destined to ‘live and die among the savage men.’ In the Contrat social, on the contrary, the ‘human self’ is lost in the ‘communal self1.’ The individual lives his life for the community. All that he has, he holds in virtue of a ‘total surrender’ to the State.

Yet look more closely, and we shall see that, here again, the contradiction is less absolute than we had instinctively assumed. On neither side is Rousseau’s doctrine so extreme as a first reading would suggest. On the one hand, we have the qualification, so often insisted upon, that, ‘in surrendering all his powers, possessions and liberty, the individual surrenders only so much of them as can be of service to the State2.’ We have seen, moreover, that, in the simple community contemplated by Rousseau, the amount of legislative interference is likely to be comparatively small. On the other hand, we have the significant fact that, when Émile enters upon manhood, he is put through a carefully mapped course of political training, both in theory and practice ; and this, with the avowed object of qualifying him for membership of the State3. We have also the explicit assurance that ‘in forming the natural man, it is not our purpose to make him a savage and banish him to the depths of the forest. It is enough if, in the midst of the social whirlpool, he refuses to let himself be swept away by the opinions or passions of other men4.’

These modifications on each side serve in no slight degree to reduce the distance between the extremes with which we started. But when the most has been made of them, it would be idle to deny that a gap is still left which it is impossible to bridge over. And the contradiction is rooted in the inmost temper of the author. A stern assertor of the State upon the one hand, a fiery champion Edition: current; Page: [142] of the individual upon the other, he could never bring himself wholly to sacrifice the one ideal to the other. He serves each in turn with uncompromising fidelity. It is seldom that he makes any effort to reconcile the discrepancy; not often, that he so much as deigns to notice it. And it may well be that in this very discrepancy is the surest sign of his wisdom. The contradiction is in the nature of things, as well as in his temper and his writings. It is the first duty of every community to give the largest possible play to both elements in practice, Is it less the duty of the philosopher to find room for both in theory1;?


(i) Livre i. MS. f. Geneva, 205, Vol. I. pp. 3–11

Nous naissons faibles, nous avons besoin de forces2; nous naissons dépourvus de tout, nous avons besoin d’assistance ; nous naissons stupides, nous avons besoin de jugement. Tout ce que nous n’avons pas à notre naissance, et dont nous avons besoin étant grands, nous est donné par l’éducation.

Cette éducation nous vient de la nature, ou des hommes, ou Edition: current; Page: [143] des choses. Le développement interne de nos facultés et de nos organes est l’éducation de la nature ; l’usage qu’on nous apprend à faire de ce développement est l’éducation des hommes ; et l’acquis de notre propre expérience sur les objets qui nous affectent est l’éducation des choses.

Chacun de nous est donc formé par trois sortes de maîtres.Le disciple, dans lequel leurs diverses leçons se contrarient, est mal élevé, et ne sera jamais d’accord avec lui-même: celui dans lequel elles tombent toutes sur les mêmes points, et tendent aux mêmes fins, va seul à son but et vit conséquemment. Celui-là seul est bien élevé.

Or, de ces trois éducations différentes, celle de la nature ne dépend point de nous ; celle des choses n’en dépend qu’à certains égards. Celle des hommes est la seule dont nous soyons vraiment les maîtres; encore ne le sommes-nous que par supposition; car qui est-ce qui peut espérer de diriger entièrement les discours et les actions de tous ceux qui environnent un enfant?

Sitôt donc que l’éducation est un art, il est presque impossible qu’elle réussisse, puisque le concours nécessaire à son succès ne dépend de personne. Tout ce qu’on peut faire à force de soins est d’approcher plus ou moins du but, mais il faut du bonheur pour l’atteindre.

Quel est ce but? C’est celui même de la nature; cela vient d’être prouvé. Puisque le concours des trois éducations est néces-saire à leur perfection, c’est sur celle à laquelle nous ne pouvons rien qu’il faut diriger les deux autres. Mais peut-être ce mot de nature a-t-il un sens trop vague ; il faut tâcher ici de le fixer.

La nature, nous dit-on, n’est que l’habitude1. Que signifie cela? N’y a-t-il pas des habitudes qu’on ne contracte que par force et qui n’étouffent jamais la nature? Telle est, per exemple, l’habitude des plantes dont on gêne la direction verticale. La plante mise en liberté garde l’inclinaison qu’on l’a forcée à prendre; Edition: current; Page: [144] mais la sève n’a point changé pour cela sa direction primitive, et, si la plante continue à végéter, son prolongement redevient vertical. Il en est de même des inclinations des hommes. Tant qu’on reste dans le même état, on peut garder celles qui résultent de l’habitude et qui nous sont le moins naturelles ; mais, sitôt que la situation change, l’habitude cesse et le naturel revient. L’éducation n’est certainement qu’une habitude. Or, n’y a-t-il pas des gens qui oublient et perdent leur éducation ? d’autres qui la gardent ? D’où vient cette différence ? S’il faut borner le nom de nature aux habitudes conformes à la nature, on peut s’épargner ce galimatias.

Nous naissons sensibles, et, dès notre naissance, nous sommes affectés de diverses manières par les objets qui nous environnent. Sitôt que nous avons, pour ainsi dire, la conscience de nos sensations, nous sommes disposés à rechercher ou à fuir les objets qui les produisent : d’abord, selon qu’elles nous sont agréables ou déplaisantes ; puis, selon la convenance ou disconvenance que nous trouvons entre nous et ces objets ; et enfin, selon 14les jugements que nous en portons sur1 l’idée de bonheur ou de perfection que la raison nous donne. Ces dispositions s’étendent et s’affermissent à mesure que nous devenons plus sensibles et plus éclairés ; mais, contraintes par nos habitudes, elles s’altèrent plus ou moins par nos opinions. Avant cette altération, elles sont ce que j’appelle en nous la nature.

C’est donc à ces dispositions primitives qu’il faudrait tout rapporter ; et cela se pourrait, si nos trois éducations n’étaient que différentes. Mais que faire quand elles sont opposées ? quand, au lieu d’élever un homme pour lui-même, on veut l’élever pour les autres ? Alors le concert est impossible. Forcé de combattre la nature ou les institutions sociales, il faut opter entre faire un homme ou un citoyen ; car on ne peut faire à la fois l’un et l’autre.

Toute société partielle, quand elle est étroite et bien unie, s’aliène de la grande. Tout patriote est dur aux étrangers: ils ne sont qu’hommes; ils ne sont rien à ses yeux 2. Cet inconvénient est inévitable, mais il est faible. L’essentiel est d’être bon3aux gens Edition: current; Page: [145] avec qui l’on vit. Au dehors, le Spartiate était ambitieux, avare, inique ; mais le désintéressement, l’équité, la concorde, régnaient dans ses murs. Défiez-vous de ces cosmopolites qui vont chercher au loin dans leurs livres des devoirs qu’ils dédaignent de remplir autour d’eux. Tel philosophe aime les Tartares, pour être dispensé d’aimer ses voisins1.

L’homme naturel est tout pour lui ; il est l’unité numérique, l entier absolu, qui n’a de rapport qu’à lui-même ou à son semblable. L homme civil n’est qu’une unité fractionnaire qui tient au dénominateur, et dont la valeur est dans son rapport avec l’entier, qui est le Corps social. Les bonnes institutions sociales sont celles qui savent le mieux dénaturer l’homme, lui ôter son existence absolue pour lui en donner une relative, et transporter le moi dans l’unité commune ; en sorte que chaque particulier ne se croie plus un, mais partie de l’unité, et ne soit plus sensible que dans le tout. Un citoyen de Rome n’était ni Caïus ni Lucius ; c était un Romain ; même il aimait la patrie exclusivement à lui. Ré gulus se prétendait Carthaginois, comme étant devenu le bien de ses maîtres2. En sa qualité d’étranger, il refusait de siéger au S nat de Rome; il fallut qu’un Carthaginois le lui ordonnât. Il s indignait qu’on voulût lui sauver la vie. Il vainquit, et s’en retourna triomphant mourir dans les supplices. Cela n’a pas grand rapport ce me semble, aux hommes que nous connaissons.

Le Lacédémonien Pédarète se présente pour être admis au Conseil des trois cents ; il est rejeté. Il s’en retourne tout joyeux de ce qu’il s’est trouvé dans Sparte trois cents homme valant mieux que lui3. Je suppose cette démonstration sincère ; et il y a lieu de croire qu’elle l’était : voilà le citoyen.

Une femme de Sparte avait cinq fils à l’armée, et attendait des nouvelles de la bataille. Un Ilote4arrive ; elle lui en demande en tremblant : ‘Vos cinq fils ont été tués.’-Vil esclave, t’ai-je demand cela ? -’ Nous avons gagné la victoire !’ La mère court au temple et rend grâces aux Dieux5. Voil la citoyenne.

Celui qui dans l’ordre civil veut conserver la primauté des sentiments de la nature, ne sait ce qu’il veut. Toujours en contradiction avec lui-même, toujours flottant entre ses penchants et Edition: current; Page: [146] ses devoirs, il ne sera jamais ni homme ni citoyen ; il ne sera bon ni pour lui ni pour les autres. Ce sera un de ces hommes de nos jours : un François, un Anglais, un Bourgeois ; ce ne sera rien.

Pour être quelque chose, pour être soi-même et toujours un, il faut agir comme on parle, il faut être toujours décidé sur le parti qu’on doit prendre, le prendre hautement et le suivre toujours J’attends qu’on me montre ce prodige, pour savoir s’il est homme ou citoyen, ou comment il s’y prendra pour être à la fois l’un et l’autre.

De ces objets nécessairement opposés viennent deux formes d institution1contraires : l’une publique et commune, l’autre particuli re et domestique.

Voulez-vous prendre une idée de l’éducation publique, lisez la République de Platon. Ce n’est point un ouvrage de politique, comme le pensent ceux qui ne jugent des livres que par leurs titres ; c’est le plus beau traité d’éducation qu’on ait jamais fait.

Quand on veut renvoyer au pays des chimères, on nomme l’institution de Platon. Si Lycurgue n’eût mis la sienne que par écrit, je la trouverais bien plus chimérique. Platon n’a fait qu épurer le cœur de l’homme ; Lycurgue l’a dénaturé.

L’institution publique n’existe plus, et ne peut plus exister; parce qu’où il n’y a plus de patrie, il ne peut plus y avoir de citoyens. Ces deux mots patrie et citoyen doivent être effacés des langues modernes J’en sais bien la raison, mais je ne veux pas la dire ; elle ne fait rien à mon sujet.

Je n’envisage pas comme une institution publique ces risibles établissements qu’on appelle Collèges2. Je ne compte pas non plus l ‘éducation du monde, parce que cette éducation, tendant à deux fins contraires, les manque toutes deux : elle n’est propre qu’à faire des hommes doubles, paraissant toujours rapporter tout aux autres et ne rapportant jamais rien qu’à eux seuls. Or, ces d monstrations, étant communes à tout le monde, n’abusent personne Ce sont autant de soins perdus.

Edition: current; Page: [147]

De ces contradictions naît celle que nous éprouvons sans cesse en nous-mêmes. Entraînés par la nature et par les hommes dans des routes contraires, forcés de nous partager entre ces diverses impulsions nous en suivons une composée qui ne nous mène ni à l un ni à l’autre but. Ainsi, combattus et flottants durant tout le cours de notre vie, nous la terminons sans avoir pu nous accorder avec nous, et sans avoir été bons ni pour nous ni pour les autres.

(ii) Livre v. ms. f. Geneva, 205, vol II pp. 281–305.

Le droit politique est encore à naître, et il est à presumer qu’il ne naîtra jamais. Grotius, le maître de tous nos savants en cette partie n’est qu’un enfant ; et, qui pis est, un enfant de mauvaise foi Quand j’entends élever Grotius jusqu’aux nues et couvrir Hobbes d’exécration, je vois combien d’hommes sensés lisent ou comprennent ces deux auteurs. La vérité est que leurs principes sont exactement semblables ; ils ne diffèrent que par les expressions. Ils diffèrent aussi par la méthode. Hobbes s’appuie sur des sophismes et Grotius sur des poëtes; tout le reste leur est commun1.

Le seul moderne en état de créer cette grande et inutile science eût été l’illustre Montesquieu. Mais il n’eut garde de traiter des principes du droit politique ; il se contenta de traiter du droit positif des gouvernements établis ; et rien au monde n’est plus diff rent que ces deux études.

Celui pourtant qui veut juger sainement des Gouvernements, tels qu’ils existent, est obligé de les réunir toutes deux : il faut savoir ce qui doit être, pour bien juger de ce qui est. La plus grande difficult pour éclaircir ces importantes matières est d’intéresser un particulier à les discuter ; de répondre à ces deux questions : Que m’importe? et qu’y puis-je faire ? Nous avons mis notre Émile en état de se répondre à toutes deux.

La deuxième difficulté vient des préjugés de l’enfance, des maximes dans lesquelles on a été nourri, surtout de la. partialité des auteurs, qui, parlant toujours de la vérité dont ils ne se soucient gu re, ne songent qu’à leur intérêt dont ils ne parlent point. Or, le peuple ne donne ni chaires, ni pensions, ni places d’académies2 : qu’ on juge comment ses droits doivent être établis par ces gens-là! J’ai fait en sorte que cette difficulté fût encore nulle pour Émile. A peine sait-il ce que c’est que Gouvernement ; la seule chose qui lui importe est de trouver le meilleur. Son objet n’est point de Edition: current; Page: [148] faire des livres ; et si jamais il en fait, ce ne sera point pour faire sa cour aux puissances, mais pour établir les droits de l’humanité.

1Il reste une troisième difficulté plus spécieuse que solide, et que je ne veux ni résoudre, ni proposer. Il me suffit qu’elle n’effraye point mon zèle ; bien sûr qu’en des recherches de cette espèce, de grands talents sont moins nécessaires qu’un sincère amour de la justice et un vrai respect pour la vérité1. Si donc les matières de gouvernement peuvent être 2équitablement traitées2, en voici, 3selon moi3, le cas ou jamais.

Avant d’observer, il faut se faire des règles pour ses observations : il faut se faire une échelle pour y rapporter les mesures qu on prend. Nos principes de droit politique sont cette échelle. Nos mesures sont les lois politiques de chaque pays.

Nos éléments seront4clairs, simples, pris immédiatement dans la nature des choses. Ils se formeront des questions discutées entre nous et que nous ne convertirons en principes que quand elles seront suffisamment résolues.

Par exemple, remontant d’abord à l’État de nature, nous examinerons si les hommes naissent esclaves ou libres, associés ou indépendants ; s’ils se réunissent volontairement ou par force ; si jamais la force qui les réunit peut former un droit permanent, par lequel cette force antérieure oblige, même quand elle est surmont e par une autre ; en sorte que, depuis la force du roi Nembrod qui, dit-on, lui soumit les premiers peuples, toutes les autres forces qui ont détruit celle-là soient devenues iniques et usurpatoires et qu’il n’y ait plus de légitimes rois que les descendants de Nembrod ou ses ayants-cause. Ou bien si, cette premi re force venant à cesser, la force qui lui succède oblige à son tour, et détruit l’obligation de l’autre; en sorte qu’on ne soit obligé d’obéir qu’autant qu’on y est forcé, et qu’on en soit dispens sitôt qu’on peut faire résistance: droit qui, ce semble, n’ajouterait pas grand’chose à la force, et ne serait guèrei qu’un jeu de mots.

Nous examinerons si l’on ne peut pas dire que toute maladie vient de Dieu, et s’il s’ensuit pour cela que ce soit un crime d’appeler le médecin.

Nous examinerons encore si l’on est obligé en conscience de donner sa bourse à un bandit qui nous la demande sur le grand chemin quand même on pourrait la lui cacher ; car enfin le pistolet qu’il tient est aussi une puissance.

Edition: current; Page: [149]

Si ce mot de puissance en cette occasion veut dire autre chose qu une puissance légitime, et par conséquent soumise aux lois dont elle tient son être.

Supposé qu’on rejette ce droit de force, et qu’on admette celui de la nature ou l’autorité paternelle comme principe des sociétés, nous rechercherons la mesure de cette autorité ; comment elle est fond e dans la nature, et si elle a d’autre raison que l’utilité de l enfant, sa faiblesse et l’amour naturel que le père a pour lui : si donc la faiblesse de l’enfant venant à cesser et sa raison à mûrir1, il ne devient pas seul juge naturel de ce qui convient à sa con- servation ; par conséquent, son propre maître et indépendant de tout autre homme, même de son père. Car il est encore plus sûr que le fils s’aime lui-même, qu’il n’est sûr que le père aime le fils.

Si, le père mort, les enfants sont tenus d’obéir à leur aîné, ou à quelque autre qui n’aura pas pour eux l’attachement naturel d’un p re ; et si, de race en race, il y aura toujours un chef unique, auquel toute la famille soit tenue d’obéir. Auquel cas, on cherche- rait comment l’autorité pourrait jamais être partagée, et de quel droit il y aurait sur la terre entière plus d’un chef qui gouvernât le genre humain.

Supposé que les peuples se fussent formés par choix, nous distinguerons alors le droit du fait ; et nous demanderons si, s’étant ainsi soumis à leurs frères, oncles ou parents, non qu’ils y fussent obligés, mais parce qu’ils l’ont bien voulu, cette sorte de soci té ne rentre pas toujours dans l’association libre et volontaire.

Passant ensuite au droit d’esclavage, nous examinerons si un homme peut légitimement s’aliéner à un autre, sans restriction, sans réserve, sans aucune espèce de condition : c’est-à-dire, s’il peut renoncer à sa personne, à sa vie, à sa raison, à son moi, à toute moralité dans ses actions, et cesser en un mot d’exister avant sa mort, malgré la nature qui le charge immédiatement de sa propre conservation et malgré sa conscience et sa raison2qui lui prescrivent ce qu’il doit faire et ce dont il doit s’abstenir.

Que s’il y a quelque réserve, quelque restriction dans l’acte d’esclavage, nous discuterons3 si cet acte ne devient pas alors un vrai contrat, dans lequel chacun des deux contractants, n’ayant point en cette qualité de supérieur commun4, restent leurs propres Edition: current; Page: [150] juges quant aux conditions du contrat: par conséquent, libres chacun dans cette partie, et maîtres de le rompre sitôt qu’ils s estiment lésés.

Que si donc un esclave ne peut s’aliéner sans réserve à son ma tre, comment un peuple peut-il s’aliéner sans réserve à son chef ? et si l’esclave reste juge de l’observation du contrat par son maître, comment le peuple ne restera-t-il pas juge de l’observation du contrat par son chef ?

Forcés de revenir ainsi sur nos pas, et considérant le sens de ce mot collectif de peuple, nous chercherons si pour l’établir il ne faut pas un contrat, au moins tacite, antérieur à celui que nous supposons.

Puisque, avant de s’élire un roi, le peuple est un peuple, qu’est-ce qui l’a fait tel sinon le Contrat social ? Le Contrat social est donc la base de toute société civile ; et c’est dans la nature de cet acte qu’il faut chercher celle de la société qu’il forme.

Nous rechercherons quelle est la teneur de ce Contrat, et si l’on ne peut pas à peu près l’énoncer par cette formule : ‘Chacun de nous met en commun ses biens, sa personne, sa vie et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale, et nous recevons en corps chaque membre comme partie indivisible du tout.’

Ceci supposé, pour définir les termes dont nous avons besoin, nous remarquerons qu’au lieu de la personne particulière de chaque contractant cet acte d’association produit un corps moral et collectif, composé d’autant de membres que l’assemblée a de voix. Cette personne publique prend en général le nom de Corps politique lequel est appelé par ses membres état quand il est passif Souverain quand il est actif, Puissance en le comparant à ses semblables.À l’égard des membres eux-mêmes, ils prennent le nom de Peuple collectivement, et s’appellent en particulier Citoyens, comme membres de la Cité ou participants à l’autorité souveraine, et Sujets, comme soumis à la même autorité.

Nous remarquerons que cet acte d’association renferme un engagement réciproque du public et des particuliers ; et que chaque individu contractant pour ainsi dire avec lui-même, se trouve engagé sous un double rapport: savoir, comme membre du souverain envers les particuliers, et comme membre de l’État envers le souverain.

Nous remarquerons encore que, nul n’étant tenu aux engagements qu’on n’a pris qu’avec soi, la délibération publique, qui peut obliger tous les sujets envers le souverain à cause des deux Edition: current; Page: [151] différents rapports sous lesquels chacun d’eux est envisagé, ne peut obliger l’État envers lui-même. Par où l’on voit qu’il n’y a ni ne peut y avoir, d’autre loi fondamentale proprement dite que le seul1 pacte social. Ce qui ne signifie pas que le Corps politique ne puisse, à certains égards, s’engager avec autrui; car, par rapport à l’étranger, il devient alors un être simple, un individu.

Les deux parties contractantes, savoir chaque particulier et le public n’ayant aucun supérieur commun qui puisse juger leurs différends, nous examinerons si chacun des deux reste le maître de rompre le Contrat quand il lui plaît : c’est-à-dire, d’y renoncer pour sa part, sitôt qu’il se croit lésé.

Pour éclaircir cette question, nous observerons que, selon le pacte social, le souverain ne pouvant agir que par des volontés communes et générales, ses actes ne doivent de même avoir que des objets généraux et communs ; d’où il suit qu’un particulier ne saurait être lésé directement par le souverain, qu’ils ne le soient tous : ce qui ne se peut, puisque ce serait vouloir se faire du mal à soi même. Ainsi le Contrat social n’a jamais besoin d’autre garant que la force publique, parce que la lésion ne peut jamais venir que des particuliers ; et alors ils ne sont pas pour cela libres de leur engagement, mais punis de l’avoir violé.

Pour bien décider toutes les questions semblables, nous aurons soin de nous rappeler toujours que le pacte social est d’une nature particulière, et propre à lui seul, en ce que le peuple ne contracte qu avec lui-même : c’est-à-dire, le peuple en Corps comme souverain, avec les particuliers comme sujets. Condition qui fait tout l’artifice et le t tout l’artifice et le jeu de la machine politique, et qui seule rend légitimes, raisonnables et sans danger, des engagements qui sans cela seraient absurdes, tyranniques et sujets aux plus énormes abus.

Les particuliers ne s’étant soumis qu’au souverain, et l’autorité souveraine n’étant autre chose que la volonté générale, nous verrons comment chaque homme, obéissant au souverain, n’obéit qu’à lui-même, et comment on est plus libre dans le pacte social que dans l’état de nature.

Après avoir fait la comparaison de la liberté naturelle avec la libert civile quant aux personnes, nous ferons, quant aux biens, celle du droit de propriété avec le droit de souveraineté, du domaine particulier avec le domaine éminent. Si c’est sur le droit de Edition: current; Page: [152] propriété qu’est fondée l’autorité souveraine, ce droit est celui qu elle doit le plus respecter. Il est inviolable et sacré pour elle, tant qu’il demeure un droit particulier et individuel : sitôt qu’il est considéré comme commun à tous les citoyens, il est soumis à la volonté générale, et cette volonté peut l’anéantir. Ainsi le souverain n’a nul droit de toucher au bien d’un particulier, ni de plusieurs. Mais il peut légitimement s’emparer du bien de tous, comme cela se fit à Sparte au temps de Lycurgue ; au lieu que l abolition des dettes par Solon fut un acte illégitime.

Puisque rien n’oblige les sujets que la volonté générale, nous rechercherons comment se manifeste cette volonté, à quels signes on est sûr de la reconnaître, ce que c’est qu’une loi, et quels sont les vrais caractères de la Loi. Ce sujet est tout neuf : la définition de la Loi est encore à faire.

À l’instant que le peuple considère en particulier un ou plusieurs de ses membres, le peuple se divise. Il se forme entre le tout et sa partie une relation qui en fait deux êtres séparés ; dont la partie est l’un, et le tout, moins cette partie, est l’autre. Mais le tout, moins une partie, n’est pas le tout ; tant que ce rapport subsiste, il n’y a donc plus de tout, mais deux parties inégales.

Au contraire, quand tout le peuple statue sur tout le peuple, il ne considère que lui-même ; et s’il se forme un rapport, c’est de l’objet entier sous un point de vue à l’objet entier sous un autre point de vue, sans aucune division du tout. Alors l’objet sur lequel on statue est général, et la volonté qui statue est aussi g nérale. Nous examinerons s’il y a quelque autre espèce d’acte qui puisse porter le nom de loi.

Si le souverain ne peut parler que par des lois, et si la Loi ne peut jamais avoir qu’un objet général et relatif également à tous les membres de l’État, il s’ensuit que le souverain n’a jamais le pouvoir de rien statuer sur un objet particulier ; et, comme il importe cependant à la conservation de l’État qu’il soit aussi d cidé des choses particulières, nous rechercherons comment cela se peut faire.

Les actes du souverain ne peuvent être que des actes de volonté g nérale, des lois. Il faut ensuite des actes déterminants, des actes de force ou de gouvernement, pour l’exécution de ces mêmes lois ; et ceux-ci, au contraire, ne peuvent avoir que des objets particuliers. Ainsi l’acte par lequel le souverain statue qu’on élira un chef est une loi ; et l’acte par lequel on élit ce chef, en exécution de la loi, n’est qu’un acte de gouvernement.

Voici donc un troisième rapport sous lequel le peuple assemblé Edition: current; Page: [153] peut être considéré : savoir, comme magistrat, ou exécuteur de la loi qu’il a portée comme souverain1.

Nous examinerons s’il est possible que le peuple se dépouille de son droit de souveraineté, pour en revêtir un homme ou plusieurs ; car l’acte d’élection n’étant pas une loi et dans cet acte le peuple n étant pas souverain lui-même, on ne voit point comment alors il peut transférer un droit qu’il n’a pas.

L’essence de la souveraineté consistant dans la volonté générale, on ne voit point non plus comment on peut s’assurer qu’une volont particulière sera toujours d’accord avec cette volonté g nérale. On doit bien plutôt présumer qu’elle y sera souvent contraire car l’intérêt privé tend toujours aux préférences, et l’intérêt public à l’égalité ; et quand cet accord serait possible, il suffirait qu’il ne fût pas nécessaire et indestructible, pour que le droit souverain n’en pût résulter.

Nous rechercherons si, sans violer le pacte social, les chefs du peuple sous quelque nom qu’ils soient élus, peuvent jamais être autre chose que les officiers du peuple, auxquels il ordonne de faire ex cuter les lois ; si ces chefs ne lui doivent pas compte de leur administration et ne sont pas soumis eux-mêmes aux lois qu’ils sont chargés de faire observer.

Si le peuple ne peut aliéner son droit suprême, peut-il le confier pour un temps ? s’il ne peut se donner un maître, peut-il se donner des Représentants ? Cette question est importante et mérite discussion.

Si le peuple ne peut avoir ni Souverain ni Représentants, nous examinerons comment il peut porter ses lois lui-même ; s’il doit avoir beaucoup de lois ; s’il doit les changer souvent ; s’il est aisé qu un grand peuple soit son propre Législateur.

Si le peuple romain n’était pas un grand peuple.

S’il est bon qu’il y ait de grands peuples.

Il suit des considérations précédentes qu’il y a dans l’État un corps intermédiaire entre les sujets et le souverain ; et ce corps interm diaire, formé d’un ou de plusieurs membres, est chargé de l’administration publique, de l’exécution des lois, et du maintien de la liberté civile et politique.

Edition: current; Page: [154]

Les membres de ce corps s’appellent magistrats ou rois : c’est-à-dire, gouverneurs. Le corps entier, considéré par les hommes qui le composent, s’appelle prince’, et, considéré par son action, il s appelle Gouvernement.

Si nous considérons l’action du corps entier agissant sur luimême, c’est-à-dire le rapport du tout au tout, ou du souverain à l état, nous pouvons comparer ce rapport à celui des extrêmes d’une proportion continue dont le Gouvernement donne le moyen terme. Le magistrat reçoit du souverain les ordres qu’il donne au peuple ; et, tout compensé, son produit ou sa puissance est au même degr que le produit ou la puissance des citoyens, qui sont sujets d un côté et souverains de l’autre. On ne saurait altérer aucun desi trois termes sans rompre à l’instant la proportion. Si le souverain veut gouverner, ou si le prince1 veut donner des lois, ou si le sujet refuse d’obéir, le désordre succède à la règle; et l’État dissous tombe dans le despotisme ou dans l’anarchie.

Supposons que l’État soit composé de dix mille citoyens. Le souverain ne peut être considéré que collectivement et en corps ; mais chaque particulier a, comme sujet, une existence individuelle et indépendante. Ainsi le souverain est au sujet comme dix mille à un ; c’est-à-dire que chaque membre de l’État n’a pour sa part que la dix-millième partie de l’autorité souveraine, quoiqu’il lui soit soumis tout entier. Que le peuple soit composé de cent mille hommes l’État des sujets ne change pas, et chacun porte toujours tout l’empire des lois, tandis que son suffrage, réduit à un centmillième, a dix fois moins d’influence dans leur rédaction. Ainsi, le sujet restant toujours un, le rapport du souverain augmente en raison du nombre des citoyens. D’où il suit que, plus l’État s agrandit, plus la liberté diminue.

Or, moins les volontés particulières se rapportent à la volonté générale, c’est-à-dire les mŒurs aux lois, plus la force réprimante doit augmenter. D’un autre côté, la grandeur de l’État donnant aux dépositaires de l’autorité publique plus de tentations et de moyens d’en abuser, plus le Gouvernement a de force pour contenir le peuple, plus le souverain doit en avoir à son tour pour contenir le Gouvernement.

Il suit de ce double rapport que la proportion continue entre le souverain le prince et le peuple, n’est point une idée arbitraire, mais une conséquence de la nature de l’État. Il suit encore que l un des extrêmes, savoir le peuple, étant fixe, toutes les fois que la raison doubléei augmente ou diminue, la raison simple augmente Edition: current; Page: [155] ou diminue à son tour : ce qui ne peut se faire sans que le moyen terme change autant de fois. D’où nous pouvons tirer cette conséquence, qu’il n’y a pas une constitution de gouvernement unique et absolue, mais qu’il doit y avoir autant de Gouvernements différents en nature qu’il y a d’États différents en grandeur.

Si, plus le peuple est nombreux, moins les mœurs se rapportent aux lois, nous examinerons si, par une analogie assez évidente, on ne peut pas dire aussi que, plus les magistrats sont nombreux, plus le Gouvernement est faible.

Pour éclaircir cette maxime, nous distinguerons dans la personne de chaque magistrat trois volontés essentiellement différentes : premi rement, la volonté propre de l’individu, qui ne tend qu’à son avantage particulier ; secondement, la volonté commune des magistrats qui se rapporte uniquement au profit du prince ; volont qu’on peut appeler volonté de corps, laquelle est générale par rapport au Gouvernement, et particulière par rapport à l’État dont le Gouvernement fait partie ; en troisième lieu, la volonté du peuple ou la volonté souveraine, laquelle est générale, tant par rapport à l’État considéré comme le tout, que par rapport au Gouvernement considéré comme partie du tout. Dans une législation parfaite, la volonté particulière et individuelle doit être presque nulle ; la volonté de corps, propre au Gouvernement, très subordonnée ; et par conséquent la volonté générale et souveraine est la règle de toutes les autres. Au contraire, selon l’ordre naturel, ces différentes volontés deviennent plus actives à mesure qu elles se concentrent. La volonté générale est toujours la plus faible la volonté de corps a le second rang, et la volonté particulière est préférée à tout. En sorte que chacun est premièrement soimême, et puis magistrat, et puis citoyen : gradation directement opposée à celle qu’exigé l’ordre social.

Cela posse : nous supposerons le Gouvernement entre les mains d un seul homme. Voilà la volonté particulière et la volonté de corps parfaitement réunies, et par conséquent celle-ci au plus haut degr d’intensité qu’elle puisse avoir. Or, comme c’est de ce degr que dépend l’usage de la force, et que la force absolue du Gouvernement étant toujours celle du peuple, ne varie point, il s’ensuit que le plus actif des Gouvernements est celui d’un seul

Au contraire, unissons le Gouvernement à l’autorité suprême ; faisons le prince du souverain, et des citoyens autant de magistrats : alors la volonté du corps, parfaitement confondue avec la volonté g nérale, n’aura pas plus d’activité qu’elle, et laissera la volonté Edition: current; Page: [156] particulière dans toute sa force. Ainsi le Gouvernement, toujours avec la même force absolue, sera dans son minimum d’activité.

Ces règles sont incontestables, et d’autres considérations servent à les confirmer. On voit, par exemple, que les magistrats sont plus actifs dans leur corps que le citoyen n’est dans le sien; et que par conséquent la volonté particulière y a beaucoup plus d’influence. Car chaque magistrat est presque toujours chargé de quelque fonction particulière du Gouvernement ; au lieu que chaque citoyen, pris à part, n’a aucune fonction de la souveraineté. D ailleurs, plus l’État s’étend, plus sa force réelle augmente, quoiqu elle n’augmente pas en raison de son étendue. Mais, l’État restant le même, les magistrats ont beau se multiplier ; le Gouvernement n’en acquiert pas une plus grande force réelle, parce qu’il est dépositaire de celle de l’État, que nous supposons toujours égale. Ainsi, par cette pluralité, l’activité du Gouvernement diminue sans que sa force puisse augmenter.

Après avoir trouvé que le Gouvernement se relâche à mesure que les magistrats se multiplient, et que, plus le peuple est nombreux, plus la force réprimante du Gouvernement doit augmenter, nous conclurons que le rapport des magistrats au Gouvernement doit être inverse de celui des sujets au souverain : c’est-à-dire, que, plus l’État s’agrandit, plus le Gouvernement doit se resserrer; tellement que le nombre des chefs1 diminue en raison de l’augmentation du peuple.

Pour fixer ensuite cette diversité de formes sous des dénominations plus précises, nous remarquerons en premier lieu que le souverain peut commettre le dépôt du Gouvernement à tout le peuple ou à la plus grande partie du peuple ; en sorte qu’il y ait plus de citoyens magistrats que de citoyens simples particuliers. On donne le nom de démocratie à cette forme de Gouvernement.

Ou bien, il peut resserrer le Gouvernement entre les mains d’un moindre nombre, en sorte qu’il y ait plus de simples citoyens que de magistrats ; et cette forme porte le nom d’aristocratie.

Enfin, il peut concentrer tout le Gouvernement entre les mains d un magistrat unique. Cette troisième forme est la plus commune, et s’appelle monarchie ou Gouvernement royal.

Nous remarquerons que toutes ces formes, ou du moins les deux premières, sont susceptibles de plus et de moins, et ont m me une assez grande latitude. Car la démocratie peut embrasser tout le peuple ou se resserrer jusqu’à la moitié. L’aristocratie, à son tour, peut de la moitié du peuple se resserrer indéterminément Edition: current; Page: [157] jusqu’aux plus petits nombres. La royauté même admet quelquefois un partage1, soit entre le père et le fils, soit entre deux frères, soit autrement. Il y avait toujours deux rois à Sparte; et l’on a vu dans l’empire romain jusqu’à huit empereurs à la fois, sans qu on pût dire que l’empire fût divisé. Il y a un point où chaque forme de Gouvernement se confond avec la suivante ; et, sous trois dénominations spécifiques, le Gouvernement est réellement susceptible d’autant de formes2 que l’État a de citoyens.

Il y a plus : chacun de ces Gouvernements pouvant à certains égards se subdiviser en diverses parties, l’une administrée d’une mani re et l’autre d’une autre, il peut résulter de ces trois formes combin es une multitude de formes mixtes, dont chacune est multipliable par toutes les formes simples.

On a de tout temps beaucoup disputé sur la meilleure forme de Gouvernement sans considérer que chacune est la meilleure en certains cas, et la pire en d’autres. Pour nous, si dans les différents états le nombre des magistrats3 doit être inverse de celui des citoyens, nous conclurons qu’en général le Gouvernement démocratique convient aux petits états, l’aristocratique aux médiocres, et le monarchique aux grands.

C’est par le fil de ces recherches que nous parviendrons à savoir quels sont les devoir s et les droits des citoyens, et si l’on peut s parer les uns des autres ; ce que c’est que la patrie ; en quoi pr cisément elle consiste ; et à quoi chacun peut connaître s’il a une patrie, ou s’il n’en a point.

Après avoir ainsi considéré chaque espèce de société civile en elle même, nous les comparerons pour en observer les divers rapports : les unes grandes, les autres petites ; les unes fortes, les autres faibles ; s’attaquant, s’offensant, s’entre-détruisant ; et dans cette action et réaction continuelle, faisant plus de misérables, et coûtant la vie à plus d’hommes, que s’ils avaient tous gardé leur première liberté. Nous examinerons si l’on n’en a pas fait trop ou trop peu dans l’institution sociale4 ; si les individus soumis aux lois et aux hommes, tandis que les sociétés gardent entre elles l’indépendance de la nature, ne restent pas exposés aux maux des Edition: current; Page: [158] deux états, sans en avoir les avantages; et s’il ne vaudrait pas mieux qu’il n’y eût point de société civile au monde que d’y en avoir plusieurs. N’est-ce pas cet état mixte qui participe à tous les deux et n’assure ni l’un ni l’autre, per quem neutrum licet, néc tanquam in bello paratum esse, nec tanquam in pace securum1? N’est-ce pas cette association partielle et imparfaite qui produit la tyrannie et la guerre ? et la tyrannie et la guerre ne sont-elles pas les plus grands2 fléaux de l’humanité ?

Nous examinerons enfin3 l’espèce de remèdes qu’on a cherchés3 à ces inconvénients par les ligues et confédérations, qui, laissant chaque état son maître au dedans, l’arment au dehors contre tout agresseur injuste. Nous rechercherons comment on peut établir une bonne association fédérative ; ce qui peut la rendre durable ; et jusqu’à quel point on peut étendre le droit de la confédération, sans nuire à celui de la souveraineté.

L’abbé de Saint-Pierre avait proposé une association de tous les états de I’Europe pour maintenir entre eux une paix perpétuelle. Cette association était-elle praticable ? et, supposant qu’elle eût été établie, était-il à présumer qu’elle eût duré4 ? Ces recherches nous mènent directement à toutes les questions de droit public qui peuvent achever d’éclaircir celles du droit politique.

Enfin, nous poserons les vrais principes du droit de la guerre, et nous examinerons pourquoi Grotius et les autres n’en ont donné que de faux.

Je ne serais pas étonné qu’au milieu de tous nos raisonnements, mon jeune homme, qui a du bon sens, me dît en m’interrompant : ‘On dirait que nous bâtissons notre édifice avec du bois, et non pas avec des hommes ; tant nous alignons exactement chaque pièce à la règle ! ‘Il est vrai, mon ami ; mais songez que le droit ne se plie point aux passions des hommes; et qu’il s’agissait entre nous d’établir d’abord5 les vrais principes du droit politique. À pr sent que nos fondements sont posés, venez examiner ce que les hommes ont bâti dessus; et vous verrez de belles choses !

Edition: current; Page: [159]

B. LETTRE À M. LE MARQUIS DE MIRABEAU. [The rough draft (R. D.) is in the Neuchâtel Library.]

Trye, le 26 juillet 1767.

J’aurais dû, monsieur, vous écrire en recevant votre dernier billet ; mais j’ai mieux aimé tarder quelques jours encore à réparer ma négligence, et pouvoir vous parler en même temps du livre1 que vous m’avez envoyé. Dans l’impossibilité de le lire tout entier, j’ai choisi les chapitres où l’auteur casse les vitres, et qui m’ont paru les plus importants. Cette lecture m’a moins satisfait que je ne m’y attendais ; et je sens que les traces de mes vieilles idées, racornies dans mon cerveau, ne permettent plus à des idées si nouvelles d’y faire de fortes impressions. Je n’ai jamais pu bien entendre ce que c’était que cette évidence qui sert de base au despotisme légal’, et rien ne m’a paru moins évident que le chapitre qui traite de toutes ces évidences. Ceci ressemble assez au système de l’abbé de Saint-Pierre, qui prétendait que la raison humaine allait toujours en se perfectionnant, attendu que chaque siècle ajoute ses lumières à celles des siècles précédents. Il ne voyait pas que l’entendement humain n’a toujours qu’une même mesure, et très étroite; qu’il perd d’un côté tout autant qu’il gagne de l’autre; et que des préjugés toujours renaissants nous ôtent autant de lumières acquises que la raison cultivée en peut remplacer. Il me semble que2 l’évidence ne peut jamais être dans les lois naturelles et politiques qu’en les considérant par abstraction. Dans un gouvernement particulier, que tant d’éléments divers composent, cette évidence disparaît nécessairement. Car la science du gouvernement n’est qu’une science de combinaisons, d’applications3et d’exceptions, selon les temps, les lieux, les circonstances4. Jamais le public ne peut voir avec évidence les rapports et le jeu de tout cela. Et, de grâce, qu’arrivera-t-il ? que deviendront vos droits sacrés de propriété dans de grands dangers, dans des calamités extraordinaires, quand Edition: current; Page: [160] vos valeurs disponibles ne suffiront plus, et que le salus populi suprema lex esto sera prononcé par le despote ?

Mais supposons toute cette théorie des lois naturelles toujours parfaitement évidente, même dans ses applications, et d’une clarté qui se proportionne à tous les yeux. Comment des philosophes qui connaissent le cŒur humain peuvent-ils donner à cette évidence tant d’autorité sur les actions des hommes? comme s’ils ignoraient que chacun se conduit très rarement par ses lumières, et très fréquemment par ses passions. On prouve1que le plus véritable intérêt du despote est de gouverner légalement : cela est reconnu de tous les temps2. Mais qui est-ce qui se conduit sur ses plus vrais intérêts ? le sage seul, s’il existe. Vous faites donc messieurs, de vos despotes autant de sages. Presque tous les hommes connaissent leurs vrais intérêts, et ne les suivent pas mieux pour cela. Le prodigue qui mange ses capitaux sait parfaitement qu’il se ruine, et n’en va pas moins son train : de quoi sert que la raison nous éclaire, quand la passion nous conduit ?

Video meliora proboque,

Deteriora sequor:—.

Voilà ce que fera votre despote, ambitieux, prodigue, avare, amoureux vindicatif, jaloux, faible3 ; car c’est ainsi qu’ils font tous et que nous faisons tous. Messieurs, permettez-moi de vous le dire, vous donnez trop de force à vos calculs, et pas assez aux penchants4 du cŒur humain et au jeu des passions. Votre syst me est très bon pour les gens de l’Utopie5 ; il ne vaut rien pour les enfants d’Adam.

Voici, dans mes vieilles idées, le grand problème en politique, que je compare à celui de la quadrature du cercle en géométrie, et à celui des longitudes en astronomie : Trouver une forme de Gouvernement qui mette la Loi au-dessus de l’homme6.

Si cette forme est trouvable, cherchons-la et tâchons de l’établir. Vous prétendez, messieurs, trouver cette loi dominante dans l évidence des autres. Vous prouvez trop ; car cette évidence a dû être dans tous les Gouvernements, ou ne sera jamais dans aucun.

Si malheureusement cette forme n’est pas trouvable, et j’avoue Edition: current; Page: [161] ingénument que je crois qu’elle ne l’est pas, mon avis est qu’il faut passer à l’autre extrémité, et mettre tout d’un coup l’homme autant au-dessus de la Loi qu’il peut l’être; par conséquent, établir le despotisme arbitraire, et le plus arbitraire1 qu’il est possible : je voudrais que le despote pût être Dieu. En un mot2, je ne vois point de milieu supportable entre la plus austère démocratie et le hobbisme le plus parfait : car le conflit des hommes et des lois qui met dans l’État une guerre intestine continuelle, est le pire de tous les états politiques.

Mais les Caligula, les Nérons3, les Tibères4! . . .Mon Dieu! . . .je me roule par terre, et je gémis d’être homme.

Je n’ai pas entendu tout ce que vous avez dit des lois dans votre livre, et ce qu’en dit l’auteur nouveau dans le sien. Je trouve qu’il traite un peu légèrement des diverses formes de gouvernement, bien légèrement5 surtout des suffrages. Ce qu’il a dit des vices du despotisme électif est très vrai6 ; ces vices sont terribles Ceux du despotisme héréditaire, qu’il n’a pas dits, le sont encore plus7.

Voici un second problème qui depuis longtemps m’a roulé dans l’esprit :

’Trouver dans le despotisme arbitraire une forme de succession qui ne soit ni élective ni héréditaire, ou plutôt qui soit à la fois l’une et l’autre, et par laquelle on s’assure, autant qu’il est possible, de n’avoir ni des Tibères8 ni des Nérons.’

Si jamais j’ai le malheur de m’occuper derechef de cette folle idée, je vous reprocherai toute ma vie de m’avoir ôté de mon râtelier. J’espère que cela n’arrivera pas ; mais, monsieur, quoi qu’il arrive, ne me parlez plus de votre despotisme légal. Je ne saurais le goûter, ni même l’entendre ; et je ne vois là que deux mots contradictoires, qui réunis ne signifient rien pour moi.

Je connais d’autant moins votre principe de population, qu’il me paraît inexplicable en lui-même, contradictoire avec les faits, impossible à concilier avec l’origine des nations. Selon vous monsieur, la, population multiplicative n’aurait dû commencer Edition: current; Page: [162] que quand elle a cessé réellement. Dans mes vieilles idées, sitôt qu’il y a eu pour un sou de ce que vous appelez richesse ou valeur disponible, sitôt qu’on s’est fait le premier échange, la population multiplicative a dû cesser ; c’est aussi ce qui est arrivé1

Votre système économique est admirable. Rien n’est plus profond plus vrai, mieux vu, plus utile2. Il est plein de grandes et sublimes vérités qui transportent. Il s’étend à tout : le champ est vaste ; 3mais j’ai peur qu’il n’aboutisse à des pays bien différents de ceux où vous prétendez aller3.

J’ai voulu vous marquer mon obéissance, en vous montrant que je vous avais du moins parcouru. Maintenant, illustre ami des hommes et le mien, je me prosterne à vos pieds pour vous conjurer d’avoir pitié de mon état et de mes malheurs, de laisser en paix ma mourante tête, de n’y plus réveiller des idées presque éteintes, et qui ne peuvent renaître que pour m’abîmer dans de nouveaux gouffres de maux. Aimez-moi toujours, mais ne m’envoyez plus de livres; n’exigez plus que j’en lise4; ne tentez pas même de m’éclairer, si je m’égare : il n’est plus temps. On ne se convertit point sincèrement à mon âge. Je puis me tromper, et vous pouvez me convaincre, mais non pas me persuader. D’ailleurs, je ne dispute jamais ; j’aime mieux céder et me taire : trouvez bon que je m’en tienne à cette résolution. Je vous embrasse de la plus tendre amitié et avec le plus vrai respect.

Edition: current; Page: [163]


(i) Lettre À Voltaire (Aug. 18, 1756). MS. Neuchâtel, 78931.

[The practical conclusions embodied in the Chapter Sur la religion civile are here anticipated : but with one marked difference. Atheists are here tolerated, unless when they attempt to force their opinion upon others ; that is, unless when they are themselves intolerant. In the Chapter on Civil Religion, their doctrine is regarded as, in itself, anti-civic.]

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2 Mais je suis indigné comme vous que la foi de chacun ne soit pas dans la plus parfaite liberté et que l’homme ose contrôler l’intérieur des consciences où il ne saurait pénétrer, comme s’il dépendait de nous de croire, ou de ne pas croire, dans des matières où la démonstration n’a point lieu, et qu’on pût jamais asservir la raison à l’autorité3. Les Rois de ce monde ont-ils donc quelque inspection dans l’autre, et sont-ïls en droit de tourmenter leurs sujets ici-bas pour les forcer d’aller en paradis ? Non : tout Gouvernement4 humain se borne par sa nature aux devoirs civils ; et quoi qu’en ait pu dire le sophiste5 Hobbes, quand un homme sert bien l’État, il ne doit compte à personne de la manière dont il sert Dieu.

6 J’ignore si cet Être juste ne punira point un jour toute tyrannie exercée en son nom ; je suis bien sûr au moins qu’il ne la partagera pas et ne refusera le bonheur éternel à nul incrédule vertueux et de bonne foi. Puis-je, sans offenser sa bonté et même sa justice, douter qu’un cœur droit ne rachète une erreur involontaire, et Edition: current; Page: [164] que des mœurs irréprochables ne vaillent bien mille cultes bizarres prescrits par les hommes et rejetés par la raison ? Je dirai plus ; si je pouvais à mon choix acheter les œuvres au dépens de ma foi, et compenser à force de vertu mon incrédulité supposée, je ne balancerais pas un instant ; et j’aimerais mieux pouvoir dire à Dieu : ‘J’ai fait, sans songer à toi, le bien qui t’est agréable ; et mon cœur suivait ta volonté sans la connaître,’ que de lui dire, comme il faudra que je fasse1 un jour :’2 Je t’aimais et n’ai cessé de t’offenser ; je t’ai connu et n’ai rien fait pour te plaire.’

3Il y a, je l’avoue, une sorte de profession de foi que les lois peuvent imposer ; mais, hors les principes de la morale et du droit naturel elle doit être purement négative, parce qu’il peut exister des religions qui attaquent les fondements de la société3, et qu’il faut commencer par exterminer ces religions pour assurer la paix de l’État. De ces dogmes à proscrire, l’intolérance est, sans difficulté , le plus odieux ; mais il faut la prendre à sa source ; car les fanatiques les plus sanguinaires changent de langage selon la fortune, et ne prêchent que patience et douceur quand ils ne sont pas les plus forts. Ainsi j’appelle intolérant par principe tout homme 4qui s’imagine qu’on ne peut être homme de bien, sans croire tout ce qu’il croit, et damne impitoyablement ceux qui ne pensent pas comme lui78. En effet, les fidèles sont rarement d’humeur à laisser les réprouvés en paix dans ce monde; et5 un saint qui croit vivre avec des damnés anticipe volontiers sur le métier du diable. 6 Quant aux incrédules intolérants qui voudraient forcer le peuple à ne rien croire, je ne les bannirais pas moins sévèrement que ceux qui le veulent forcer à croire tout ce qu’il leur plaît. Car on voit au zèle7 de leurs décisions, à Edition: current; Page: [165] l’amertume de leurs satires, qu’il ne leur manque que d’être les ma tres pour persécuter tout aussi cruellement les croyants qu’ils sont eux-mêmes persécutés par les fanatiques. Où est l’homme paisible et doux, qui trouve bon qu’on ne pense pas comme lui ? Cet homme e se trouvera sûrement jamais parmi les dévots, et il est encore à trouver chez les philosophes.

Je voudrais donc qu’on eût dans chaque État un code moral, ou une espèce de profession de foi civile, qui contînt positivement les maximes sociales que chacun serait tenu d’admettre, et négativement les maximes intolérantes1. qu’on serait tenu de rejeter, non comme impies2 mais comme séditieuses. 3 Ainsi, toute religion qui pourrait s’accorder avec le code serait admise, toute religion que ne s’y accorderait pas serait proscrite, et chacun serait libre de n’en avoir point autre que le code même. Cet ouvrage, fait avec soin serait, ce me semble, le livre le plus utile qui jamais ait été compos , et peut-être le seul nécessaire aux hommes3.

Voilà, Monsieur, un sujet pour vous4. Je souhaiterais passionnément que vous voulussiez entreprendre cet ouvrage et l’embellir de votre poésie, afin que, chacun pouvant l’apprendre aisément, il portât dès l’enfance dans tous les cœurs ces sentiments de douceur et d’humanité qui brillent dans vos écrits, et qui manquent à tout le monde dans la pratique5. Je vous exhorte à méditer ce projet qui doit plaire à l’auteur d’ Alzire6. Vous nous avez donné, dans votre poëme sur la Religion naturelle, le catéchisme de l’homme; donnez-nous maintenant, dans celui que je vous propose, le catéchisme du citoyen. C’est une matière à méditer longtemps et peut-être à réserver pour le dernier de vos ouvrages, afin d’achever par un bienfait au genre humain7 la plus brillante carrière que jamais homme de lettres ait parcourue . .  .

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Edition: current; Page: [166]

(ii) Rousseau to Usteri: Motiers, April 30, 17631.

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 . . .Vous devez expliquer le sens de ces mots : Je ne connais rien de plus contraire à l’esprit social, par le passage même où ils sont employés. Il est clair par ce passage qu’il n’y est question que de l’esprit social particulier à un Gouvernement quelconque. L’esprit patriotique est un esprit exclusif qui nous fait regarder comme étranger et presque comme ennemi tout autre que nos concitoyens. Tel était l’esprit de Sparte et de Rome. L’esprit du Christianisme au contraire nous fait regarder tous les hommes comme nos frères, comme les enfants de Dieu. La charité chrétienne ne permet pas de faire une différence odieuse entre le compatriote et l’étranger ; elle n’est bonne à faire ni des républicains ni des guerriers, mais seulement des chrétiens et des hommes ; son z le ardent embrasse indifféremment tout le genre humain. II est donc vrai que le Christianisme est, par sa sainteté même, contraire à l’esprit social particulier. J’ai toujours, mon cher ami, la plus grande impatience de vous voir et de vous embrasser : en attendant, je vous salue de tout mon cœur

(iii) Rousseau to Usteri: Motiers, July 182, 1763.

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Quelque excédé que je sois de disputes et d’objections, et quelque répugnance que j’aie d’employer à ces petites guerres le pr cieux commerce de l’amitié, je continue à répondre à vos difficult s, puisque vous l’exigez ainsi. Je vous dirai donc, avec ma franchise ordinaire, que vous ne me paraissez pas avoir bien saisi l’état de la question. La grande société, la société humaine en général, est fondée sur l’humanité, sur la bienfaisance universelle. Je dis et j’ai toujours dit que le Christianisme est favorable à celle-là.

Mais les sociétés particulières, les sociétés politiques et civiles, ont un tout autre principe ; ce sont des établissements purement Edition: current; Page: [167] humains dont par conséquent le vrai Christianisme nous détache, comme de tout ce qui n’est que terrestre. Il n’y a que les vices des hommes qui rendent ces établissements nécessaires, et il n’y a que les passions humaines qui les conservent, Ôtez tous les vices à vos chrétiens, ils n’auront plus besoin de magistrats ni de lois Ôtez-leur toutes les passions humaines, le lien civil perd à l instant tout son ressort : plus d’émulation, plus de gloire, plus d ardeur pour les préférences, L’intérêt particulier est détruit; et faute d’un soutien convenable, l’état politique tombe en langueur.

Votre supposition d’une société politique et rigoureuse de chr tiens, tous parfaits à la rigueur, est donc contradictoire ; elle est encore outrée, quand vous n’y voulez pas admettre un seul homme injuste, pas un seul usurpateur. Sera-t-elle plus parfaite que celle des apôtres ? et cependant il s’y trouva un Judas . . .. Sera-t-elle plus parfaite que celle des anges ? et le diable, dît-on, en est sorti. Mon cher ami, vous oubliez que vos chrétiens seront des hommes, et que la perfection que je leur suppose est celle que peut comporter l’humanité. Mon livre n’est pas fait pour les Dieux.

Ce n’est pas tout. Vous donnez à vos citoyens un tact moral, une finesse exquise : et pourquoi ? parce qu’ils sont bons chrétiens. Comment ! nul ne peut être bon chrétien à votre compte sans être un la Rochefoucauld, un la Bruyère ? À quoi pensait donc notre maître, quand il bénissait les pauvres en esprit ? Cette assertion là, premièrement, n’est pas raisonnable; puisque la finesse du tact moral ne s’acquiert qu’à force de comparaisons, et s exerce même infiniment mieux sur les vices, que l’on cache, que sur les vertus, qu’on ne cache point. Secondement, cette même assertion est contraire à toute expérience; et I’on voit constamment que c’est dans les plus grandes villes, chez les peuples les plus corrompus qu’on apprend à mieux pénétrer dans les cœurs, à mieux observer les hommes, à mieux interpréter leurs discours par leurs sentiments, à mieux distinguer la réalité de l’apparence. Nierez vous qu’il n’y ait d’infiniment meilleurs observateurs moraux à Paris qu’en Suisse ? ou conclurez-vous de là qu’on vit plus vertueusement à Paris que chez vous ?

Vous dites que vos citoyens seraient infiniment choqués de la premi re injustice, Je le crois : mais quand ils la verraient, il ne serait plus temps d’y pourvoir ; et d’autant mieux, qu’ils ne se permettraient pas aisément de mal penser de leur prochain, ni de donner une mauvaise interprétation à ce qui pourrait en avoir une Edition: current; Page: [168] bonne. Cela serait trop contraire à la charité. Vous n’ignorez pas que les ambitieux adroits se gardent bien de commencer par des injustices ; au contraire, ils n’épargnent rien pour gagner d abord la confiance et l’estime publique par la pratique extérieure de la vertu ; ils ne jettent le masque et ne frappent les grands coups que quand leur partie est bien liée, et qu’on n’en peut plus revenir Cromwell ne fut connu pour un tyran qu’après avoir passé quinze ans pour le vengeur des lois et le défenseur de la religion.

Pour conserver votre république chrétienne, vous rendrez ses voisins aussi justes qu’elle : à la bonne heure. Je conviens qu’elle se défendra toujours assez bien, pourvu qu’elle ne soit point attaqu e. À l’égard du courage que vous donnez à ses soldats, par le simple amour de la conservation, c’est celui qui ne manque à personne. Je lui ai donné un motif encore plus puissant sur des chr tiens: savoir, l’amour du devoir. Là-dessus, je crois pouvoir, pour toute réponse, vous renvoyer à mon livre, où ce point est bien discuté. Comment ne voyez-vous pas qu’il n’y a que de grandes passions qui fassent de grandes choses ? Qui n’a d’autre passion que celle de son salut ne fera jamais rien de grand dans le temporel Si Mutius Scévola n’eût été qu’un saint, croyez-vous qu’il eût fait lever le siège de Rome ? Vous me citerez peut-être la magnanime Judith. Mais nos chrétiennes hypothétiques, moins barbarement coquettes, n’iront pas, je crois, séduire leurs ennemis, et puis coucher avec eux pour les massacrer durant leur sommeil.

Mon cher ami, je n’aspire pas à vous convaincre. Je sais qu’il n y a pas deux têtes organisées de même ; et qu’après bien des disputes bien des objections, bien des éclaircissements, chacun finit toujours par rester dans son sentiment comme auparavant. D ailleurs, quelque philosophe que vous puissiez être, je sens qu’il faut toujours un peu tenir à l’état. Encore une fois, je vous r ponds parce que vous le voulez ; mais je ne vous en estimerai pas moins, pour ne pas penser comme moi. J’ai dit mon avis au public et j’ai cru le devoir dire, en choses importantes et qui int ressent l’humanité. Au reste, je puis m’être trompé toujours, et je me suis trompé souvent sans doute. J’ai dit mes raisons ; c est au public, c’est à vous à les peser, à les juger, à choisir. Pour moi, je n’en sais pas davantage ; et je trouve très bon que ceux qui ont d’autres sentiments les gardent, pourvu qu’ils me laissent en paix dans le mien1

Edition: current; Page: [169]

(iv) Lettres de la Montagne, i.

[There is no MS. of this, nor of the three following Lettres de la Montagne. The Rough Draft (MS. Neuchâtel, 7840) begins only after the first few pages of Lettre v., and continues till the end of the treatise. There is, however, a compl te MS, for Lettre v. in the Library of Geneva. The text of the following Extract is identical in Eds. 1764, 1772 and 1782.]

Vous me demanderez peut-être comment on peut accorder cette doctrine avec celle d’un homme qui dit que l’Évangile est absurde et pernicieux à la société. En avouant franchement que cet accord me paraît difficile, je vous demanderai à mon tour: où est cet homme qui dit que l’Évangile est absurde et pernicieux? Vos messieurs m’accusent de l’avoir dit : et où ? Dans le Contrat socia, au chapitre de la religion civile. Voici qui est singulier! Dans ce même livre et dans ce même chapitre je pense avoir dit pr cisément le contraire; je pense avoir dit que l’Évangile est sublime et le plus fort lien de la société1. Je ne veux pas taxer ces messieurs de mensonge; mais avouez que deux propositions si contraires dans le même livre et dans le même chapitre doivent faire un tout bien extravagant.

N’y aurait-il point ici quelque nouvelle équivoque, à la faveur de laquelle on me rendît plus coupable, ou plus fou, que je ne suis ? Ce mot de société présente un sens un peu vague: il y a dans le monde des sociétés de bien des sortes, et il n’est pas impossible que ce qui sert à l’une nuise à l’autre. Voyons: la méthode favorite de mes agresseurs est toujours d’offrir avec art des idées ind terminées. Continuons, pour toute réponse, à tâcher de les fixer

Le chapitre dont je parle est destiné, comme on le voit par le titre à examiner comment les institutions religieuses peuvent entrer dans la constitution de l’État. Ainsi ce dont il s’agit ici n’est point de considérer les religions comme vraies ou fausses, ni m me comme bonnes ou mauvaises en elles-mêmes, mais de les consid rer uniquement par leurs rapports aux Corps politiques, et comme parties de la Législation.

Edition: current; Page: [170]

Dans cette vue, l’auteur fait voir que toutes les anciennes religions sans en excepter la juive, furent nationales dans leur origine : appropriées, incorporées à l’État, et formant la base, ou du moins faisant partie du système législatif.

Le Christianisme, au contraire, est dans son principe une religion universelle, qui n’a rien d’exclusif, rien de local, rien de propre à tel pays plutôt qu’à tel autre. Son divin auteur, embrassant également tous les hommes dans sa charité sans bornes, est venu lever la barrière qui séparait les nations, et réunir tout le genre humain dans un peuple de frères: ‘Car, en toute nation, celui qui le craint et qui s’adonne à la justice lui est agréable1.Tel est le véritable esprit de l’Évangile.

Ceux donc qui ont voulu faire du Christianisme une religion nationale et l’introduire comme partie constitutive dans le système de la Législation, ont fait par là deux fautes nuisibles, l’une à la religion et l’autre à l’État. Ils se sont écartés de l’esprit de J sus-Christ, dont le règne n’est pas de ce monde : et, mêlant aux int rêts terrestres ceux de la religion, ils ont souillé sa pureté c leste, ils en ont fait l’arme des tyrans et l’instrument des pers cuteurs. Ils n’ont pas moins blessé les saines maximes de la politique puisqu’au lieu de simplifier la machine du Gouvernement ils l’ont composée ; ils lui ont donné des ressorts étrangers, superflus ; et l’assujettissant à deux mobiles différents, souvent contraires, ils ont causé les tiraillements qu’on sent dans tous les États chrétiens o l’on a fait entrer la religion dans le système politique.

Le parfait Christianisme est l’institution sociale universelle, Mais pour montrer qu’il n’est point un établissement politique, et qu’il ne concourt point aux bonnes institutions particulières, il fallait ôter les sophismes de ceux qui mêlent la religion à tout, comme une prise avec laquelle ils s’emparent de tout. Tous les établissements humains sont fondés sur les passions humaines, et se conservent par elles: ce qui combat et détruit les passions n’est donc pas propre à fortifier ces établissements. Comment ce qui d tache les cœurs de la terre nous donnerait-il plus d’intérêt pour ce qui s’y fait? comment ce qui nous occupe uniquement d’une autre patrie nous attacherait-il davantage à celle-ci ?

Les religions nationales sont utiles à l’État comme parties de sa constitution, cela est incontestable; mais elles sont nuisibles au genre humain, et même à l’État dans un autre sens : j’ai montré comment et pourquoi.

Le Christianisme, au contraire, rendant les. hommes justes, Edition: current; Page: [171] modérés, amis de la paix, est très avantageux à la société générale. Mais il énerve la force du ressort politique ; il complique les mouvements de la machine ; il rompt l’unité du Corps moral ; et ne lui étant pas assez approprié, il faut qu’il dégénère, ou qu’il demeure une pièce étrangère et embarrassante.

Voilà donc un préjudice et des inconvénients des deux côtés, relativement au Corps politique. Cependant il importe que l’État ne soit pas sans religion, et cela importe par des raisons graves, sur lesquelles j’ai partout fortement insisté. Mais il vaudrait mieux encore n’en point avoir, que d’en avoir une barbare et pers cutante, qui, tyrannisant les lois mêmes, contrarierait les devoirs du citoyen. On dirait que tout ce qui s’est passé dans Gen ve à mon égard n’est fait que pour établir ce chapitre en exemple pour prouver par ma propre histoire que j’ai très bien raisonn .

Que doit faire un sage Législateur dans cette alternative? De deux choses l’une: la première, d’établir une religion purement civile dans laquelle, renfermant les dogmes fondamentaux de toute bonne religion, tous les dogmes vraiment utiles à la société, soit universelle, soit particulière, il omette tous les autres qui peuvent importer à la foi, mais nullement au bien terrestre, unique objet de la Législation. Car comment le mystère de la Trinité, par exemple peut-il concourir à la bonne constitution de l’État? en quoi ses membres seront-ils meilleurs citoyens quand ils auront rejet le mérite des bonnes œuvres? et que fait au lien de la soci té civile le dogme du péché originel? Bien que le vrai Christianisme soit une institution de paix, qui ne voit que le Christianisme dogmatique ou théologique est, par la multitude et l obscurité de ses dogmes, surtout par l’obligation de les admettre, un champ de bataille toujours ouvert entre les hommes? et cela sans qu’à force d’interprétations et de décisions on puisse prévenir de nouvelles disputes sur les décisions mêmes ?

L’autre expédient est de laisser le Christianisme tel qu’il est dans son véritable esprit, libre, dégagé de tout lien de chair, sans autre obligation que celle de la conscience, sans autre gêne dans les dogmes que les mœurs et les lois. La religion chrétienne est, par la pureté de sa morale, toujours bonne et saine dans l’État, pourvu qu’on n’en fasse pas une partie de sa constitution, pourvu qu elle y soit admise uniquement comme religion, sentiment, opinion croyance, Mais, comme Loi politique, le Christianisme dogmatique est un mauvais établissement.

Telle est, monsieur, la plus forte conséquence qu’on puisse tirer Edition: current; Page: [172] de ce chapitre, où, bien loin de taxer le pur Évangile1 d’être pernicieux à la société, je le trouve en quelque sorte trop sociable, embrassant trop tout le genre humain, pour une législation qui doit être exclusive ; inspirant l’humanité plutôt que le patriotisme, et tendant à former des hommes plutôt que des citoyens2. Si je me suis trompé, j’ai fait une erreur en politique ; mais où est mon impiété ?

La science du salut et celle du Gouvernement sont très différentes Vouloir que la première embrasse tout est un fanatisme de petit esprit : c’est penser comme les alchimistes, qui, dans l’art de faire de For, voient aussi la médecine universelle ; ou comme les mahom tans, qui prétendent trouver toutes les sciences dans l Alcoran. La doctrine de l’Évangile n’a qu’un objet: c’est d appeler et sauver tous les hommes. Leur liberté, leur bien-être ici bas, n’y entre pour rien : Jésus l’a dit mille fois. Mêler à cet objet des vues terrestres, c’est altérer sa simplicité sublime, c’est souiller sa sainteté par des intérêts humains: c’est cela qui est vraiment une impiété.

Ces distinctions sont de tout temps établies : on ne les a confondues que pour moi seul. En ôtant des institutions nationales la religion chrétienne, je l’établis la meilleure pour le genre humain. L auteur de l’Esprit des lois a fait plus : il a dit que la musulmane était la meilleure pour les contrées asiatiques3. Il raisonnait enpolitique ; et moi aussi. Dans quel pays a-t-on cherché querelle,je ne dis pas à l’auteur, mais au livre4? Pourquoi donc suis-je coupable ou pourquoi ne Tétait-il pas?

Edition: current; Page: [173]


The Lettres de la Montagne were written in 1764,1 in reply to J. R. Tronchin’s Lettres de la Campagne 2; and they were published in December of that year. The first five Letters are devoted to a defence of Émile and a criticism of the procedure adopted by the Council of Geneva against its author. In the sixth, Rousseau defends the Contrat social against the charge that it ‘tends to the subversion of all Governments.’ And in the last three Letters he examines the constitutional questions involved in the whole conduct of the Genevan Government; and, in particular, its claim to an absolute right of Veto on all the Protests of the citizens: the Droit négatif, which it had asserted so ruthlessly against the Représentations of his friends. The sixth and the three remaining Letters only are published in this collection. The preceding ones have no immediate bearing upon the political philosophy of Rousseau.

The rough draft of the last five Letters is preserved at Neuchâtel, in the same Manuscript (7840) which contains the rough draft of the Économie politique and some of the most important of the political fragments. Indeed, the Manuscript would seem to have been used by Rousseau for ten years (1755–1764) as the receptacle for most of what he wrote on political subjects. This does not apply to the Contrat social, none of which (unless we reckon the fragments just mentioned) appears in the small folio under consideration.

Broadly speaking, it may be said that the rough draft contains all that is vital in the final version; and it is arranged in almost identically the same order3. In two places, passages of some Edition: current; Page: [174] length were added to the original: one of them 1 partly historical,partly argumentative in tenor; the other purely historical2. But in the main, the changes are singularly few. The addition, omission or alteration of a phrase, occasionally of a sentence, rarely of a paragraph, here and there almost exhausts the list 3. And so far as the language is concerned, the changes are almost invariably in the way of simplification. The same applies to those made in the rough draft itself, as the thoughts sprang hurriedly from the author’s pen, Whenever he has struck out a word or a phrase it is, with hardly an exception, in order to put something more simple in its place. The process is carried out with unflagging vigilance. The Manuscript is, as often as not, a labyrinth of scratchings and corrections. The resuit is probably always an improvement; but the difficulty of deciphering the pages is often very great. The chief variations between the rough draft and the final version are recorded in the notes to the text of this Edition. No one can read the Manuscript without feeling that the whole thing must have been conceived and executed very much. at a heat.

It is obvious that Rousseau must have made a fair copy of the whole treatise for the press. In the case of many of his writings—the Nouvelle Héloïse, Émile, the Confessions and the Dialogues—one or more of such copies have been preserved. In the present instance, there is, for the greater part, no manuscript but the brouillon. An exception must be made for the fifth Letter, a fair copy of which is to be found in the Library of Geneva 4. Between this and the printed text there are no variations which might not easily have been made in proof; and it may well be that it was the copy actually used for the press. It is perhaps worth recording that it contains some caustic criticisms of Formey and other importunate tormentors, which Rousseau wisely struck out from the printed version.

Edition: current; Page: [175]

The circumstances which gave occasion to the Lettres de la Montagne can be briefly reiated. Directly on the publication of Émile and the Contrat social, the executive of the Genevan Government—the body known as the Petit Conseil—issued a Decree for the arrest of the author and the burning of his books (June 19, 1762), Rousseau would seem to have been not altogether unprepared for the blow1. But he felt himself wounded in the house of his friend; and it ‘cut him to the heart.’ ‘Je vous jure,’ he writes, ‘que les procédés des Bernois ne me touchent guère; ce sont ceux des Genevois qui m’ont navré.’ And again: ‘Voilà le coup qui m’a porté la mort au fond du cœur. Je regarde tout le reste comme des jeux d’enfant2.’

He had expected that a protest would be made by at least a small number of the citizens. Nothing, however, was done; and after waiting for nearly a year, he publicly renounced his membership of the State (May 12, 1763) 3. This step stirred his friends to action. In a séries of spirited Representations4, they laid bare the high handed procedure of the Council, only to be met by persistent refusais of redress. The obstinacy of the Council roused the spirit of the citizens, and the ferment grew from week to week. It was in the hope of calming the storm that Tronchin, Procureur Général of the Republic, composed the Lettres écrites de la Campagne, a skilful defence of the whole conduct and policy of the Government (1763) 5. This brought Rousseau into the lists with the Lettres Edition: current; Page: [176] écrites de la Montagne1. His first object was to clear himself from the charge of having written two ‘rash, scandalous and impious works: works tending to the subversion of the Christian religion and of all established Governments2.’ His second and wider purpose was to take up the challenge thrown down by Tronchin: to prove that the procedure of the Council in his own case was illegal 3; its whole policy hostile not only to the constitutional rights of the citizens, but to all sound principles of overnment, Incidentally as he explains in a letter to Rey, ‘the last three Letters were designed for the enlightenment of the Mediating Powers to whose Guarantee it seems likely that the Citizens will be driven to have recourse4.’

With the more speculative argument, whether religious or politieal we need not concern ourselves 5. The legal, or constitutional argument falls under two heads. On the former of these, Rousseau has no difficulty in shewing that, by the fundamental laws and unbroken practice of the State, the Council had no right to proceed against Émile until they were moved to do so by a formal report from the Consistory, the Genevan équivalent of the Anglican Convocation. Passion would not allow them to wait for this formality; and consequentîy, the whole proceeding was null and void from the beginning6. As for the Contrat socia, it dealt neither with religion, nor with current affairs, but solely with political theory; and for that reason, it fell beyond the purview of the Government altogether7

Nor did the illegality end here. Assuming the two books to Edition: current; Page: [177] be as’ scandalous’ as they were, in fact, innocent; assuming tliat the Council had fulfilled all the formalities which it had deliberately defied; what was the course that the prosecution ought to have followed ? The author should have been summoned before the Court proof should have been brought that the incriminated writings were really from his hand; an opportunity of defending himself should have been offered him. And until all these conditions were fulfilled, the Law was bound to treat him as innocent1. How different was the course actually taken.! He had never been summoned he had never been heard. Without any trial, he was at once assumed to be guilty. His books were burned. A warrant was issued for his arrest and imprisonment. The whole thing both in form and substance, was a violation of all Law and the first principles of Right2.

It was also a violation of all equity. Treatises of political theory of a like scope with the Contrat social but far more provocative in character, had been actually published at Geneva: for instance Esprit des lois. And the Council never lifted a finger3. Books on religion, whose purpose was not merely to assail Christianity—which Émile had never done—but to cover it with contempt, were published month after month within the walls of the city. And the Council remained mute4. It was only when Rousseau was concerned—when he published a vindication of Religion against Atheism, and exalted the constitution of Geneva above that of all other modem States—that the Government interfered 5. And the Law, which ought to know no respect for persons, was made the instrument of paltry jealousies and resentments. On Edition: current; Page: [178] this ground, no less than on that of strict legality, the Council stood condemned1.

So much for the narrower, the more legal, aspects of the case. The constitutional argument, which forms the kernel of the whole treatise centres round the question of the Droit négatif, the claim of the Council to an absolute veto on ail Representations of the citizens. For behind it, as Rousseau rightly contended, lay the all-important question of sovereignty.

The question of the Droit négatif had been brought to the front by the circumstances just related. The Petit Conseil maintained that its right of veto was absolute: in other words, that, if a Representation of the citizens was rejected by the Governing Body, then, however strongly it might have been supported, there was no more to say; and the Protesters, however large their number, had no course but to submit2. Rousseau and his supporters contended that such an interpretation was both unconstitutional and tyrannical; that it left the Government absolute master not only of the citizens, but of the Laws; and that, in all cases where there was reasonable doubt whether a Representation was well founded or no, the final arbitrament resided of right in the General Council, or whole Body of Citizens, legally assembled.

Rousseau discusses the question both on constitutional grounds and on those of abstract Right. The latter explain themselves. The former involve a threefold reference: to the established customs of the State; to the successive Edicts which constituted its body of Legislation; and finally to the Act of Mediation, by which the civil strife of 1737, of which he himself was a witness, had been terminated through the good offices of Zürich, Bern and France (1738). The last was the most important of the three; if only because it dealt with an earlier phase of the long struggle Edition: current; Page: [179] between the Government and citizens, of which the present conflict was the natural sequel; and because the Mediators based their recommendations largely upon the Edicts which they found in force and the constitutional usages which prevailed.

He begins by drawing a sharp distinction between two kinds of Representation: that which proposes new legislation, and that which protests against the administration of the Law already in force. In the former case, the Council is free to act, or take no action at its own absolute discretion. In the latter, it has no such freedom1. The distinction is sound in itself; and it was essential for Rousseau to clear himself from the charge of sweeping away the safeguards against hasty legislation which were provided by the existing Law, and with which it is probable that he himself was largely in sympathy. The Droit négatif which he assails is the alleged right of absolute veto on complaints against the administration of the existing Law. It has nothing to do with the veto upon proposals for the introduction of new laws, or the amendment of the old. It is one of his complaints against Tronchin that, in order to serve his own ends, he persistently confuses the two2.

The Act of Mediation, it was admitted on all hands, recognised the Right of Representation3. All were equally agreed that, in case the Council refused to redress the alleged grievance, the Act made no provision for deciding the dispute. The Council asserted that this omission was intentional; that it was the purpose of the Mediators to leave the matter to the absolute discretion of the Executive4. In support of this contention, they appealed to the fact that the sectional Assemblies, in which it had previously been the practice to prepare Representations of general interest, were expressly prohibited by the Act5.

The last argument manifestly proves too much. If sound, it would shew that the purpose of the Mediators was not to stay the right of Representation at a certain point, but to cancel it altogether. Leaving this retort on one side—perhaps because it was Edition: current; Page: [180] too obvious—Rousseau from the first takes higher ground. The effect of the whole contention, he urges, is to charge the Mediators both with incapacity and bad faith: with incapacity, in that they must have known themselves to be sowing the seeds of discontent and anarchy; with bad faith, in that they would have taken away from the citizens with one hand what they had made a semblance of giving with the other. Considering the zeal and impartiality they shewed throughout the negotiations, this is a charge not lightly to be brought1.

If the Right of Representation were subject to an absolute veto, if it were nothing more than the right of handing in a piotest and receiving a cuit refusal of redress, then it would be no better than a fraud. That is a right inherent in all civil communities. It is a right denied to his subjects by no tyrant who ever lived. And it is an insuit to the Mediators to suppose that they would have deigned to grant in terms, and to take credit to themselves for granting, a right so elementary and so futile as this2.

The real force of the Right of Representation, Rousseau argues, is something very different. Rightly understood, it is the cornerstone of the liberties of the citizens. Alone and by itself, it makes up for all the concessions which the Mediators urged upon the General Council, and which the General Council readily accepted. The Petit Conseil had been confirmed in most of the privileges which had given occasion to the dispute. It retained its oligarchical constitution. It retained the sole power of initiating legislation3. All the executive and all the judicial power, subject to the Laws passed or to be passed, was still left in its hands, It had not, indeed the power of imposing fresh taxes; but the old taxes, those in force before 1714, were made permanent, and they sufficed Edition: current; Page: [181] for carrying on the business of the State1. In theory, it might be subordinate to the General Council. But, in fact, it was the Sovereign. The few badges of sovereignty left to the General Council—the right of passing (but not proposing) Laws, the right of declaring war and making treaties—were either nugatory or pernicious ‘If the citizens are Sovereign Lords in the Assembly, directly they leave it, they are nothing. Subordinate sovereigns for four hours a year, for the rest of their lives they are subjects, delivered hand and foot to the discretion of others2.’

Thus the Mediation, perhaps inevitably, entailed many sacrifices. Yet all were atoned for, when it confirmed the Right of Representation. ‘In virtue of that one Right, your Government, with all its defects, becomes the best which has ever been known. For what Government can be better than that in which all the component parts are perfectly balanced; in which the individual cannot transgress the Law, because he is controlled by judges; and in which those judges, on their side, cannot transgress the Law because they are under the watchful eye of the people3? ‘The confirmation of this one Right was in itself enough to restore the sovereignty to the people. Without it, they are the slaves of twenty-five tyrants4. And it is this one guarantee of popular sovereignty that the Petit Conseil, ambitions to establish such a tyranny now seeks to filch away.

Throughout this argument, it is assumed that the sovereignty lies by right with the whole body of citizens, legally assembled in the General Council. And that, Rousseau maintains, is in accordance both with the Laws and the constitutional practice of Geneva. It is also in accordance with the principles of political Right. In every State, if anarchy is to be avoided, the sovereignty must be lodged in some one definite quarter. And in no well ordered State can it be lodged anywhere but in the people at large5.

It is true that the Mediators confused the issue: firstly, by specifying the rights of the sovereign body—rights which, just because they are sovereign, can never bear to be docketed or catalogued; secondly, by dividing them—to some extent in fact, still more in appearance—between the General Council and its nominal subordinate, the Council of Twenty-five6. This was due partly to their desire to deal impartial justice on all sides; partly Edition: current; Page: [182] also to the difficulty which men, bred under monarchy or aristocracy, felt in understanding the principles of a democratic constitution. But all this made it the more significant that their Act should so explicitly confirm to the General Council those powers which are commonly taken to be the infallible marks of Sovereignty: the power of legislation, the power of declaring war, and in a less degree, the power of laying taxes. And the sovereignty of the General Council was proclaimed in so many words by the First Syndic, himself a member of the Petit Conseil, at the moment when the Act was sanctioned by the popular vote1. With a restriction, which, in some sense, all would recognise, it is admitted by Tronchin himself2.

But, once again, if this Sovereignty is to be anything better than a mockery, it must carry with it not merely the power, and the sole power, of passing new laws, but also the power, and the sole power, of deciding whether the Executive, the Petit Conseil, has committed a breach of the existing Law. In other words, whenever a doubt arises as to the interpretation of the existing Law, the two subordinate Councils—the Vingt-Cinq and the Deux Cent—are constitutionally bound to summon the General Council and to submit the disputed point for its decision. Otherwise, the Law is no more than an empty name, the sovereignty of the people only another word for unmitigated slavery. The citizens may go through the farce of assembling themselves solemnly in St. Peter’s, for the sake of passing Laws. What they really do is to say to the Petit Conseil: ‘Gentlemen, here is the body of Laws which we establish for the government of the State. We make you our trustees, to obey them when you think fit, and to break them when you please3.’ That is the state of things at the present moment. And, unless you can bring the Petit Conseil to change its policy so it will remain.

Is there any means of bringing the Petit Conseil to its senses? Reason is evidently of no avail. Your Representations, moderate Edition: current; Page: [183] though they are, are stubbornly rejected. Nothing then remains but either to submit, or to apply force of some kind, whether from without or from within. Appeal to the Mediating Powers, submission or civil war—there is no choice but between these three1.

Submission is slavery for yourselves and your children; and if you can only forget your dissensions, there is no power on earth that can drive you to that extremity. An appeal to the Mediating Powers may give you back your freedom, as citizens; but it can hardly fail to impair the sovereignty of the State2. Either course entails some evil. And it is for you alone to determine which of the two evils is the less. I cannot venture to advise3. The one thing certain is that, of all possible courses, civil war is the worst. ‘I have sacrificed all that I held most precious to avoid it, choosing rather to be exiled for ever from my country. I have given up everything, even hope itself, sooner than endanger the peace of the State. I have earned the right to be thought sincere, when I plead the cause of peace4.’

Edition: current; Page: [184]

Such is a brief sketch of the last three of the Lettres de la Montagn. It remains only to take up a few of the more marked arguments in these Letters, and in the one preceding them; and to consider their bearing both upon the political theories of Rousseau and upon the history of his native city.

The sixth Letter contains a sketch of the main argument of the Contrat social; and no one can read it without feeling that here again as in Émile, the more original side of the treatise has been thrown into the background, Indeed, at the close of his analysis Rousseau expressly says: ‘I have treated the subject on exactly the same principles as Locke1.’ If that were all, we should not be reading him at the present day. And we are driven to ask what induced him to make so light of his own originality. It is the more surprising because, if there were any part of his doctrine which might be represented as’ subversive of all Governments,’ it was precisely that which he held in common with Locke.

His motives, it is probable, were partiy dialectical, and partly those of argumentative convenience. He was writing for the ‘plain man’; and the individualist side of his theory was far easier to bring home to such a reader than the doctrine of the general will, the corporate self, and the process by which the’ stupid and limited animal ‘of the state of nature becomes, on his entry into the civil state, ‘a reasoning being and a man.’ Dialectically the weapon he chose served a double purpose. On the one hand, he knew—no man better—that the bold course is also the safe course. And the very thing which would have deterred some men from flinging down a challenge to their assailants was an added spur to him. On the other hand, it was a brilliant stroke to demonstrate, as he does with unanswerable force, that the same doctrine which had won honour for the English philosopher, had brought nothing but insults and banishment to himself2. And he probably felt a malicious pleasure in taking shelter behind so venerable an authority; just as Locke himself richly enjoyed his recurring references to the ‘judicious Hooker.’

Edition: current; Page: [185]

The one thing we must not allow ourselves to do is to take Rousseau at his word. His real mission, as we have seen, was not to repeat Locke, but to confute him; not to continue the line of thought which the Essay of Civil Government had marked out, but to strike out a new path of his own. So much may be detected even from the Letter which he devotes to the subject in the present treatise. The references to the general will as ‘the supreme rule of the State,’ and to the surrender of the individual as ‘an engagement of a peculiar nature, without conditions and without reserve,’ might not mean much to the reader who had never seen or heard of them before1. But to anyone who had read the Contrat social with an open eye, a whole chain of arguments, the direct contrary of those to be found in Locke’s treatise, would at once be suggested. And, however exaggerated the form of the statement, this is the truly original and fruitful strain in the political theory of Rousseau. His relation to Locke was exactly the reverse of that which is implied in Émile and expressly stated in the Lettres de la Montagne.

The other chief diffculty is that presented by the doctrine of Sovereignty, as expounded and applied in the later Letters. According to the Contrat social, the sovereignty of the people is without bounds in theory; in practice its exercise is limited by not a few startling restrictions: restrictions, however, all of which follow necessarily from definitions explicitly laid down at the beginning. In Rousseau’s conception, the distinctive function of Sovereignty is Legislation. And all which is not directly involved in the right of legislation falls beyond the immediate purview of the sovereign body. Thus the act of declaring war and making peace and, with it, the act of concluding treaties and alliances, not being acts of legislation, are not acts with which the Sovereign is directly concerned. For the same reason, the administration of the existing Law must be left to the discretion of the Government legally appointed by the sovereign body. The control which rightfully belongs to the latter, in this as in all other matters of execution, is not direct, but indirect. It is to be exercised not at the moment, but at stated intervais; not in detail, but by way of general supervision2.

Edition: current; Page: [186]

These conclusions are based upon grounds of Right; they are also based on grounds of expediency. And, from the nature of the case, it is the latter only which admit of discussion. The real reason which led Rousseau to draw so sharp a distinction between the legislative and the executive power, between the abstract right of sovereignty and its actual exercise, was the conviction, on the one hand, that no man or body of men can be trusted at once to make the Law and to apply it in detail; and, on the other hand, that no untrained body of men—and the mass of the citizens must always be untrained—is fit to deal with the intricacies of administration; least of all with foreign affairs which, in addition to their exceptional intricacy, are wholly remote from their daily life and knowledge The resuit of defying these principles is disaster. Foreign affairs become the sport of ignorance and passion. With home affairs, the objection may be less obvious; but it is as fatal. Not only are they mismanaged; but, from constant straining of the Law to meet special cases and individual interests, they become an unfailing source of corruption. Thus, justice is poisoned at the fountain-head; and the sovereignty of the people, wrongly interpreted becomes the worst of all abuses1.

That is the doctrine of the Contrat social. With one exception, it is the doctrine also of the Lettres de la Montagne. Once more, Rousseau draws the sharpest distinction between the theoretical right of sovereignty and its actual exercise: between the legislative power of the whole body of citizens and the executive power of the Government—in this instance, the Petit Conseil. Once more, he denies that the mass of citizens is capable of dealing wisely with foreign affairs or the details of domestic administration. Once more and with every resource of argument, he asserts the inalienable right of those who make the Law to a general, as opposed to a direct and detailed, control of its execution; and, with unanswerable force, shews that, without such control, the legislative power, Edition: current; Page: [187] which constitutes the essence of sovereignty, is no more than an empty name.

There is one concession, however, which a study of the Contrat social would certainly not have led us to expect. That is his refusal to claim for the sovereign body, the General Council, the right of initiating legislation. As to the fact, there is no room for doubt. The disclaimer is repeated more than once, and in terms as explicit as could readily have been found1. It cannot, perhaps, be said that there is anything expressly contrary to such a doctrine in the letter of the Contrat social. But the whole spirit of the treatise is against it. And a moment’s reflection will shew why. If the sovereign body is not entitled to consider and pass any law but those prepared and put before it by the Executive, then the sovereign is no longer sovereign; the Executive is its master. The right to initiate laws is as much a necessary part of the legislative power as the right to control their execution. Without the one, as without the other, the ‘right of legislation’ is a fraud. Rousseau asserts the latter; he roundly repudiates the former.

The history of our own country will shew how fatal the acceptance of Rousseau’s doctrine would have been to the cause of progress. Take the tale of reforms carried since the beginning of the last century; and we shall see that, with hardly an exception they were originally proposed by private Members, and passed only when the pressure of public opinion, aroused in the course of repeated discussion, compelled the Government of the day to take them up. It was so with Parliamentary Reform; with the Abolition of the Slave Trade and of Slavery; with Catholic Emancipation; with the Factory Acts; with the repeal of the Corn Laws; with the Disestablishment of the Irish Church; with the legislation of Trades Unions. And the list might be greatly prolonged. With all the facilities for free discussion provided in our Parliament, most of these reforms were carried only after long delay: in the case of Parliamentary Reform, a delay of fifty years. Had Rousseau’s principle been in force, it is probable that the delay would have been much longer. Does any man believe that this would have been a good thing?

Edition: current; Page: [188]

How, then, is Rousseau’s hesitancy to be accounted for? No certain answer can be given. It may have been a desire to narrow the issue as far as possible; to reduce it to the one plea that the Executive is responsible to the Legislative for exact obedience to the Law. It may have been an instinctive dread of hasty legislation, a genuine readiness to accept any check, however galling, which might serve to prevent it1. It may have been that respect for existing Laws, however questionable, that ‘horror of revolutionary changes,’ however apparently desirable, which played so large a part in Rousseau’s whole conception and treatment of politics2. It may have been any of these, or perhaps all of them together. In any case, we have here a marked instance of the caution with which he has seldom been credited, but which, particularly in the form of respect for historical tradition, the influence of Montesquieu made a vital part of his political teaching. And in this instance, as in that of Poland, the caution is pushed to the verge of timidity.

The liveliest Letter of the series, and in many ways the most striking, is undoubtedly the last. Here Rousseau leaves behind the more technical argument of the earlier Letters, and takes up the wider issues raised by the Lettres de la Campagne. Throwing aside all minor questions, he fastens at once upon the main point in dispute. ‘The sole purpose of Tronchin’s Letters,’ he writes, ‘is to establish the Right of Veto, in the full extension given to it by the usurpations of the Council . . ..Let us confine ourselves therefore to weighing the reasons which he brings forward in support of this Right: a right, the admission or rejection of which is, in itself, enough to make you bond or free3.’

The main arguments upon which Tronchin relies, he insists, are those drawn from historical analogy: but historical analogy, so inaccurately presented and so loosely applied as to be worse than useless for the purposes to which he puts it. ‘His learning ransacks the obscure records of the past; he leads you a pompous round through all the nations of antiquity; he spreads before you in succession the map of Athens, Sparta, Rome and Carthage; Edition: current; Page: [189] he throws in your eyes all the sands of Africa, in order to prevent you from seeing what is passing before your face1.’ And in the case first of Rome, then of England, Rousseau turns the analogies of his opponent inside out; with proof that, when properly handled, they yield results exactly the reverse of those artfully drawn from them in the Lettres de la Campagne2.

But what, after all, is the assumption underlying all this torrent of false analogy and sophistical deduction? It is that the citizens of Geneva are turbulent firebrands, always grasping at power always burning to meddle with matters which they do not understand. This is the red spectre, with which the champion of the Petit Conseil seeks to terrify himself and others. This is the bogey with which he strives to frighten you into accepting the usurpations of his clients. Was there ever an assumption more manifestly false? Was there ever a scare more shamelessly manufactured? The exact reverse of this is the truth. The difficulty has always been that the citizens are too deeply absorbed in their own affaire to attend to those of the State; that they have never opened their eyes to the dangers which threaten their liberties until it is almost too late. It is only the recklessness of the Magistrates that has saved the city from their tyranny; it is only their greed in grasping at supreme power that has prevented them from seizing it. How different is the conduct of the citizens! When they have at length roused themselves to resistance, they have never forgotten either to restrain themselves, or to respect the claims of others. ‘They have always shewn the gravity of men who know themselves to be within their rights, and keep themselves within their duties3.’

The whole argument is significant. It proves Rousseau to have held the key to the historical method. It proves him to have possessed the rare power of seeing the facts—however complicated however skilfully misrepresented—as they really are. The methods of Tronchin are loose, his constitutional knowledge ludicrously inaccurate4. Rousseau’s knowledge is accurate, his method of using it illuminating and precise. The picture painted by Tronchin is a fancy picture. That of Rousseau, it would now generally be admitted, is drawn from the life.

Edition: current; Page: [190]

In following the history of Geneva during the eighteenth century it is hard to resist the conclusion that the indictment of the Lettres de la Montagne is substantially true; that the Petit Conseil—inspired, doubtless, by an unaffected dread of democracy—had a settled design of drawing all the power it could seize into its own hands; and that the means it pursued for the attainment of this end were often arbitrary and unconstitutional, not seldom oppressive and even cruel. Their persistent refusal to publish the Code of political Edicts, upon which the whole government of the State was constitutionally held to rest1; their readiness to sacrifice the sovereignty of the city by constant appeals to foreign powers whose will they sought to impose by force upon the General Council2; their ruthless policy of treating all those who criticised their administration as public enemies, to be punished by exile, imprisonment, or death3—all these things are evidence from which it is impossible to escape. And the evidence becomes more and more damning, as the century wears on.

This is perhaps most apparent in the relations between the Government and the Powers—France, Zürich and Bern—at the time of the second Mediation (1766). At the earlier Mediation (1737–8), the utmost care had been taken on all sides to preserve the sovereignty of the city intact. In the Guarantee, with which the Act was accompanied, the Powers explicitly guarded themselves against the suspicion of desiring to ‘touch, or in any way prejudice, the independence and sovereignty of the Republic4.’ The Act itself was submitted to a free vote of the General Council; and the French Envoy appealed to the existence of a minority against its acceptance, as proof of the freedom which the Republic, and all parties within it, had maintained5. And the First Syndic was Edition: current; Page: [191] equally strong in attributing the right of final decision to the General Council, untrammelled by pressure whether from within or from without1. Rousseau was fully justified in saying that ‘the Act was not a law which the Mediators sought to impose upon the Republic but an agreement which they brought about among its members; whence it follows that they in no way trespassed upon the sovereignty of the State2.’

Very different was the attitude both of the Petit Conseil and of the Powers—of the French Envoy, in particular—at the later Mediation. It was more than doubtful whether the only case in which an appeal to the ‘good offices’ of the Mediating Powers was justified by the Guarantee had actually arisen. It was certain that all but the Petit Conseil and its immediate supporters were strongly opposed to any outside intervention3. From the first moment, the Envoys at the instigation of Choiseul, ostentatiously threw aside the judicial bearing which their predecessors had strictly maintained thirty years before. They did all in their power to shew favour to the Petit Conseil and to deter the Representants, by threats and other devices, from making an effective presentment of their case4. When their scheme was at last published, it was found, as was expected to give almost every point—the limitation of the right of Représentation, the suppression of free discussion, the compulsion to elect the Syndics and other officers from the members of the two governing bodies—in favour of the Petit Conseil5. It was presented to the General Council (Nov. 23, 1766) ‘as an indivisible whole to be accepted or rejected in mass6.’ And every spring was Edition: current; Page: [192] set in motion to drive the citizens to accept it. The Pastors were invoked, to speak in the name of the God of peace. The citizens were informed that ‘the king of France was firmly resolved to see the scheme accepted’; otherwise, ‘there was nothing before them but misery for themselves, and the inevitable ruin of their familles and fortunes1.’ They knew that the French Envoy had declared its rejection to amount to ‘a declaration of war against the three Mediating Powers 2.’ And it soon appeared that French troops were gathering upon the frontiers of the Republic3. The Petit Conseil and its supporters did everything in their power to aid the enemy’s troops, and to further the measures which the French Government took against the commerce and industry of the citizens. Geneva, in fact, was in a state of siège. And the Magistrat es, in league with the foreigner, were the bitterest enemies of their own city4.

Meantime, the scheme of the Powers had been brought to a vote of the General Council, and rejected by a majority of more than two to one5. The Envoys forthwith withdrew to Solothurn, to consider their future policy; and for nearly a year the sword was left hanging over the city. At length the Pronouncement of the Powers—in itself, as the term shews, a violation of the sovereignty of the Republic—was despatched to Geneva (Nov. 20, 1767)6. It was solemnly read before the Deux-Cents. But it was known that the General Council would refuse to give it a hearing; and the Petit Conseil was forced to content itself with distributing copies from house to house. It is pleasant to learn that nearly the whole edition was left upon their hands7.

The Petit Conseil had thus brought things to a deadlock. In appearance it had triumphed. In reality, it had not only destroyed Edition: current; Page: [193] the prosperity of the city, but made all government impossible. For the last two or three years, the citizens, using the only weapon of defence yet left to them, had refused to appoint either Syndics or other executive officers. The whole constitutional machinery was at a standstill.

The very extremity of the evil brought its own cure. During the later stages of the struggle, the eyes of the Mediators themselves had been slowly opening to the consequence of the policy which they had allowed to be forced upon them by the Petit Conseil. Even Choiseul, much more the other two Powers, now began to press their taskmasters to give way1. Sorely against the grain, they at length consented to do so; and it is much to the credit of Tronchin that he was one of those who took the lead in urging the necessity of concessions2. After prolonged conferences, the settlement, which the Petit Conseil ought to have sought from the first, was at last attained (March 9,1768); it was approved by an overwhelming majority of the General Council two days later3. The terms of this instrument, though none too favourable to the popular cause, were perhaps the best that could be secured under the circumstances4. And the Representants, who carried off all Edition: current; Page: [194] the honours of the contest, acted upon the counsel which Rousseau never ceases to urge, in his private letters as ell as in the Lettres de la Montagne, when they sacrificed much for the sake of peace1.

Had the Petit Conseil been willing to abide loyally by the Edict of Pacification, all might have been well. But, after twelve years of comparative quiet, they renewed their provocative policy (1780–2); and, with the aid of France, Bern and Savoy, reversed the compromise of 17682. Ten years later, the Revolution in France gave new heart to the popular cause. A French force appeared on the frontier. The Petit Conseil was summarily dissolved and two Committees—civil and military—were installed in its place (1792)3. In the troubles of the years following, Geneva was united to the French Republic (1798), and its history, as a sovereign city, was at an end4.

In the above sketch, none but the chief points at issue have been taken into account. Of the remaining questions—in particular that of the relation of the Syndics to the Petit Conseil, and that of the claim of the Natifs (or sons of foreigners, born at Geneva) to be admitted to civil and political rights—the former Edition: current; Page: [195] was hardly worth the attention it aroused at the time1; and the latter probably for the sake of simplifying the issue—is entirely ignored by Rousseau; indeed, at the time when the Lettres de la Montagne were written, this was not the burning question that it afterwards became2.

For our purposes, the main interest of the history lies in its bearing upon the argument of Rousseau’s Letters. And the main interest of the Letters, in their turn, lies in the proof they offer of the temperate spirit which he brought to the discussion of political problems: a temperance which is all the more significant because it is justified, point after point, by the principles which he had himself laid down in the Contrat social.

With the Lettres de la Montagne, Rousseau entered the field of practical politics. And even those who differ most widely from his conclusions can hardly fail to admire his firm grasp of detail as well as of the principles which alone give to detail any significance; the skill with which he marshals his arguments; the unrivalled brilliance and eloquence of his style. The first two of these are the most important. And they mark an epoch in the history of political discussion. In a different field—the interpretation of the past—something analogous to them is presented by the writings of Montesquieu. And, as has more than once been insisted it was with Montesquieu that Rousseau went to school. The results are partially visible in the Contrat social. But the full extent of his debt does not appear until the Lettres de la Montagne. And it is none the less striking, because the scholar has transferred the master’s teaching to another field: from the past to the present. In the same field, the criticism of current affaire the writer who had approached most nearly to Rousseau’s method is Swift. But, with all his brilliance, Swift had neither the power, nor the wish, to be a philosopher. And the Conduct of the Allies, if written for any but the plainest of plain men, Edition: current; Page: [196] would have lost half its salt. It is the greatness of Rousseau that he writes not only for the plain man, but also for the thinker: that he has the secret of lighting up common sense with philosophy, philosophy with common sense1.

This, it need hardly be said, is the greatness also of Burke; though with him, doubtless, the element of philosophy—at any rate in the Reflections and the writings which followed it—is far larger. To compare the Lettres de la Montagne with the Reflections or the Appeal from the new to the old Whigs would, for this reason, be absurd. They move, they are planned to move, on a plane of thought immeasurably lower. But compare them with the Thoughts on the présent Discontents, and the tables are turned. Burke’s indictment of the English Government was published six years after Rousseau’s attack on that of Geneva (1770). The theme of the two treatises is much the same; they are written in much the same spirit of caution, and employ much the same methods. But, with all its solid worth, Burke’s Essay is dull and laboured. Rousseau’s Letters—except for the historical episodes, which are wanting in the first draft and are added solely with the purpose of convincing—are aflame with passion. And the difference is due not merely to the magie of his style; but also, and yet more, to his firmer grasp of principles, his gift for presenting a long train of détail as a living whole, his genius for making us see the effects in their causes, the causes through their effects. The comparison applies to these two works, and to these alone. Burke was at the beginning of his course; Rousseau was drawing towards the end of his. And no man was more keenly aware that ‘the art of writing is not learned in a day2.’ But how many writers could stand the comparison even with the least inspired efforts of Burke? Rousseau not only stands it; he comes out of it the victor.

Edition: current; Page: [197]


[The rough draft of the treatise (R. D.) is preserved in Neuchâtel MS. 7840. Except for Lettre VI., it has never been published. The author’s Notes were all added at a later stage. All appear in the first Edition, Rey, Amsterdam 1764.]

Lettre VI.

S’il est vrai que l’auteur attaque les Gouvernements. Courte analyse de son livre. La procédure faite à Genève est sans exemple, et n’a été suivie en aucun pays1.

Encore une lettre, monsieur, et vous êtes délivré de moi. Mais je me trouve, en la commençant, dans une situation bien bizarre: obligé de l’écrire, et ne sachant de quoi la remplir. Concevez-vous qu’on ait à se justifier d’un crime qu’on ignore, et qu’il faille se défendre sans savoir de quoi l’on est accusé? C’est pourtant ce que j’ai à faire au sujet des Gouvernements. Je suis, non pas accusé, mais jugé, mais flétri, pour avoir publié deux ouvrages ‘téméraires, scandaleux, impies, tendants à détruire la religion chrétienne et tous les Gouvernements2.’ Quant à la religion, nous avons eu du moins quelque prise pour trouver ce qu’on a voulu dire, et nous l’avons examiné. Mais, quant aux Gouvernements, rien ne peut nous fournir le moindre indice. On a toujours évité toute espèce d’explication sur ce point: on n’a jamais voulu dire en quel lieu j’entreprenais ainsi de les détruire, ni comment, ni pourquoi ni rien de ce qui peut constater que le délit n’est pas imaginaire. C’est comme si l’on jugeait quelqu’un pour avoir tué un homme, sans dire ni où, ni qui, ni quand: pour un meurtre abstrait. À. l’inquisition, l’on force bien l’accusé de deviner de quoi on l’accuse; mais on ne le juge pas sans dire sur quoi.

3 L’auteur des Lettres écrites de la Campagne évite avec le même Edition: current; Page: [198] soin de s’expliquer sur ce prétendu délit; il joint également la religion et les Gouvernements dans la même accusation générale; puis entrant en matière sur la religion, il déclare vouloir s’y borner, et il tient parole. Comment parviendrons-nous à vérifier l’accusation qui regarde les Gouvernements, si ceux qui l’intentent refusent de dire sur quoi elle porte?

Remarquez même1 comment, d’un trait de plume, cet auteur change l’état de la question. Le Conseil prononce que mes livres tendent à détruire tous les Gouvernements; l’auteur des Lettres dit seulement que les Gouvernements y sont livrés à la plus audacieuse critique Cela est fort différent, Une critique, quelque audacieuse qu elle puisse être, n’est point une conspiration. Critiquer ou blâmer quelques lois n’est pas renverser toutes les lois. Autant vaudrait accuser quelqu’un d’assassiner les malades, lorsqu’il montre les fautes des médecins.

Encore une fois, que répondre à des raisons qu’on ne veut pas dire? Comment se justifier contre un jugement porté sans motifs? Que sans preuve de part ni d’autre, ces messieurs disent que je veux renverser tous les Gouvernements; et que je dise, moi, que je ne veux pas renverser tous les Gouvernements; il y a dans ces assertions parité exacte, excepté que le préjugé est pour moi: car il est à présumer que je sais mieux que personne ce que je veux faire2.

Mais où la parité manque, c’est dans l’effet de l’assertion. Sur la leur, mon livre est brûlé, ma personne est décrétée; et ce que j’affirme ne rétablit rien. Seulement, si je prouve que l’accusation est fausse et le jugement inique, l’affront qu’ils m’ont fait retourne à eux-mêmes: le décret, le bourreau, tout y devrait retourner; puisque nul ne détruit si radicalement le Gouvernement que celui qui en tire un usage directement contraire à la fin pour laquelle il est institué3.

Il ne suffit pas que j’affirme, il faut que je prouve; et c’est ici qu’on voit combien est déplorable le sort d’un particulier soumis à Edition: current; Page: [199] d’injustes magistrats, quand ils n’ont rien à craindre du souverain, et qu’ils se mettent au-dessus des lois1. D’une affirmation sans preuve, ils font une démonstration; voilà l’innocent puni. Bien plus, de sa défense même ils lui font un nouveau crime; et il ne tiendrait pas à eux de le punir encore d’avoir prouvé qu’il était innocent.

Comment m’y prendre pour montrer qu’ils n’ont pas dit vrai? pour prouver que je ne détruis point les Gouvernements? Quelque endroit de mes écrits que je défende, ils diront que ce n’est pas celui-là qu’ils ont condamné, quoiqu’ils aient condamné tout, le bon comme le mauvais, sans nulle distinction2. Pour ne leur laisser aucune défaite, il faudrait donc tout reprendre, tout suivre d’un bout à l’autre, Livre à Livre, page à page, ligne à ligne, et presque enfin mot à mot. Il faudrait de plus examiner tous les Gouvernements du monde, puisqu’ils disent que je les détruis tous. Quelle entreprise! Que d’années y faudrait-il employer! Que d’in-folios faudrait-il écrire! Et, après cela, qui les lirait?

Exigez de moi ce qui est faisable. Tout homme sensé doit se contenter de ce que j’ai à vous dire: vous ne voulez sûrement rien de plus.

De mes deux livres, brûlés à la fois sous des imputations communes, il n’y en a qu’un qui traite du droit politique et des matières de gouvernement. Si l’autre en traite, ce n’est que dans un extrait du premier. Ainsi je suppose que c’est sur celui-ci seulement que tombe l’accusation. Si cette accusation portait sur quelque passage particulier, on l’aurait cité sans doute; on en aurait du moins extrait quelque maxime, fidèle ou infidèle, comme on a fait sur les points concernant3 la religion.

C’est donc le système établi dans le corps de l’ouvrage qui détruit les Gouvernements: il ne s’agit donc que d’exposer ce syst me, ou de faire une analyse du livre; et si nous n’y voyons évidemment les principes destructifs dont il s’agit, nous saurons du moins où les chercher dans l’ouvrage, en suivant la méthode de l’auteur.

Mais, monsieur, si, durant cette analyse, qui sera courte, vous trouvez quelque conséquence à tirer, de grâce, ne vous pressez pas. Attendez que nous en raisonnions ensemble. Après cela, vous y reviendrez, si vous voulez.

Qu’est-ce qui fait que l’État est un? C’est l’union de ses Edition: current; Page: [200] membres. Et d’où naît l’union de ses membres? De l’obligation qui les lie, Tout est d’accord jusqu’ici.

Mais quel est le fondement de cette obligation? Voilà où les auteurs se divisent. Selon les uns, c’est la force; selon d’autres, l’autorité paternelle; selon d’autres, la volonté de Dieu. Chacun établit son principe, et attaque celui des autres. Je n’ai pas moimême fait autrement: et, suivant la plus saine partie de ceux qui ont discuté ces matières, j’ai posé pour fondement du Corps politique la convention de ses membres; j’ai réfuté les principes diff rents du mien.

Indépendamment de la vérité de ce principe, il l’emporte sur tous les autres par la solidité du fondement qu’il établit; car quel fondement plus sûr peut avoir l’obligation parmi les hommes que le libre engagement de celui qui s’oblige? On peut disputer tout autre principe1; on ne saurait disputer celui là.

2Mais par cette condition de la liberté, qui en renferme d’autres, toutes sortes d’engagements ne sont pas valides, même devant les tribunaux humains. Ainsi, pour déterminer celui-ci, l’on doit en expliquer la nature; on doit en trouver l’usage et la fin; on doit prouver qu’il est convenable à des hommes, et qu’il n’a rien de contraire aux lois naturelles. Car il n’est pas plus permis d’enfreindre les lois naturelles par le Contrat social, qu’il n’est permis d’enfreindre les lois positives par les contrats des particuliers; et ce n’est que par ces lois mêmes qu’existé la liberté qui donne force à l’engagement.

J’ai pour résultat de cet examen, que l’établissement du Contrat social est un pacte d’une espèce particulière, par lequel chacun s’engage envers tous; d’où s’ensuit l’engagement réciproque de tous envers chacun, qui est l’objet immédiat de l’union.

3Je dis que cet engagement est d’une espèce particulière, en ce qu’étant absolu, sans condition, sans réserve, il ne peut toutefois Edition: current; Page: [201] être injuste ni susceptible d’abus; puisqu’il n’est pas possible que le corps se veuille nuire à lui-même, tant que le tout ne veut que pour tous.

Il est encore d’une espèce particulière, en ce qu’il lie les contractants sans les assujettir à personne; et qu’en leur donnant leur seule volonté pour règle il les laisse aussi libres qu’auparavant.

La volonté de tous est donc l’ordre, la règle suprême; et cette règle générale et personnifiée est ce que j’appelle le souverain.

II suit de là que la souveraineté est indivisible, inaliénable, et qu’elle réside essentiellement dans tous les membres du Corps.

Mais comment agit cet être abstrait et collectif? Il agit par des lois, et il ne saurait agir autrement.

Et qu’est-ce qu’une loi? C’est une déclaration publique et solennelle de la volonté générale sur un objet d’intérêt commun.

Je dis, sur un objet d’intérêt commun; parce que la Loi perdrait sa force, et cesserait d’être légitime, si l’objet n’en importait à tous1.

La Loi ne peut par sa nature avoir un objet particulier et individuel mais l’application de la Loi tombe sur des objets particuliers et individuels.

Le pouvoir législatif, qui est le souverain, a donc besoin d’un autre pouvoir qui exécute, c’est-à-dire qui réduise la Loi en actes particuliers Ce second pouvoir doit être établi de manière qu’il ex cute toujours la Loi, et qu’il n’exécute jamais que la Loi. Ici vient l’institution du Gouvernement.

Qu’est-ce que le Gouvernement ? C’est un corps intermédiaire établi entre les sujets et le souverain pour leur mutuelle correspondance chargé de l’exécution des lois et du maintien de la liberté, tant civile que politique.

2Le Gouvernement, comme partie intégrante du Corps politique, participe à la volonté générale qui le constitue; comme corps luimême, il a sa volonté propre. Ces deux volontés quelquefois s’accordent, et quelquefois se combattent. C’est de l’effet combiné de ce concours et de ce conflit que résulte le jeu de toute la machine.

Le principe qui constitue les diverses formes du Gouvernement consiste dans le nombre des membres qui le composent. Plus ce nombre est petit, plus le Gouvernement a de force; plus le nombre Edition: current; Page: [202] est grand, plus le Gouvernement est faible; et comme la souverainet tend toujours au relâchement, le Gouvernement tend toujours à se renforcer. Ainsi le corps exécutif doit l’emporter à la longue sur le corps législatif; et quand la Loi est enfin soumise aux hommes, il ne reste que des esclaves et des maîtres: l’État est détruit.

Avant cette destruction, le Gouvernement doit, par son progrès naturel changer de forme et passer par degrés du grand nombre au moindre.

Les diverses formes dont le Gouvernement est susceptible se réduisent à trois principales. Après les avoir comparées par leurs avantages et par leurs inconvénients, je donne la préférence à celle qui est intermédiaire entre les deux extrêmes, et qui porte le nom d’aristocratie. 1On doit se souvenir ici que la constitution de l’État et celle du Gouvernement sont deux choses très distinctes, et que je ne les ai pas confondues. Le meilleur des Gouvernements est l’aristocratique; la pire des souverainetés est l’aristocratique.

Ces discussions en amènent d’autres sur la manière dont le Gouvernement dégénère, et sur les moyens de retarder la destruction du Corps politique2.

Enfin, dans le dernier Livre, j’examine, par voie de comparaison avec le meilleur Gouvernement qui ait existé, savoir celui de Rome, la police la plus favorable à la bonne constitution de l’État; puis je termine ce Livre et tout l’ouvrage par des recherches sur la mani re dont la religion peut et doit entrer comme partie constitutive dans la composition du Corps politique.

Que pensiez-vous, monsieur, en lisant cette analyse courte et fidèle de mon livre ? Je le devine. Vous disiez en vous-même: ‘Voilà l’histoire du Gouvernement de Genève’ C’est ce qu’ont dit à la lecture du même ouvrage, tous ceux qui connaissent votre constitution.

Edition: current; Page: [203]

Et en effet, ce Contrat primitif, cette essence de la souveraineté, cet empire des lois, cette institution du Gouvernement, cette manière de le resserrer à divers degrés pour compenser l’autorité par la force, cette tendance à l’usurpation, ces assemblées périodiques cette adresse à les ôter, cette destruction prochaine, enfin, qui vous menace et que je voulais prévenir, n’est-ce pas, trait pour trait l’image de votre République, depuis sa naissance jusqu’à ce jour ?

J’ai donc pris votre constitution, que je trouvais belle, pour mod le des institutions politiques; et vous proposant en exemple à l’Europe, loin de chercher à vous détruire, j’exposais les moyens de vous conserver. 1Cette constitution, toute bonne qu’elle est, n’est pas sans défaut; on pouvait prévenir les altérations qu’elle a souffertes, la garantir du danger qu’elle court aujourd’hui. J’ai prévu ce danger, je l’ai fait entendre, j’indiquais des préservatifs: était-ce la vouloir détruire que de montrer ce qu’il fallait faire pour la maintenir ? C’était par mon attachement pour elle que j aurais voulu que rien ne pût l’altérer. Voilà tout mon crime: j’avais tort peut-être; mais, si l’amour de la patrie m’aveugla sur cet article, était-ce à elle de m’en punir ?

Comment pouvais-je tendre à renverser tous les Gouvernements, en posant en principes tous ceux du vôtre2? Le fait seul détruit l’accusation. Puisqu’il y avait un Gouvernement existant sur mon mod le, je ne tendais donc pas à détruire tous ceux qui existaient. Eh! monsieur, si je n’avais fait qu’un système, vous êtes bien sûr qu on n’aurait rien dit: on se fût contenté de reléguer le Contrat socia avec la République de Platon3, l’Utopie et les Sévarambes, dans le pays des chimères. Mais je peignais un objet existant, et Edition: current; Page: [204] l’on voulait que cet objet changeât de face, Mon livre portait témoignage contre l’attentat qu’on allait faire: voilà ce qu’on ne m’a pas pardonné.

Mais voici qui vous paraîtra bizarre. Mon livre attaque tous les Gouvernements, et il n’est proscrit dans aucun! Il en établit un seul, il le propose en exemple, et c’est dans celui-là qu’il est brûlé! N’est-il pas singulier que les Gouvernements attaqués se taisent et que le Gouvernement respecté sévisse? Quoi! le magistrat de Genève se fait le protecteur des autres Gouvernements contre le sien même! Il punit son propre citoyen d’avoir préféré les lois de son pays à toutes les autres! Cela est-il concevable ? et le croiriez-vous, si vous ne l’eussiez vu ? Dans tout le reste de l’Europe, quelqu’un s’est-il avisé de flétrir l’ouvrage ? Non; pas même l’État où il a été imprimé1. Pas même la France, où les magistrats sont là-dessus si sévères. Y a-t-on défendu le livre? Rien de semblable: on n’a pas laissé d’abord entrer l’édition de Hollande; mais on l’a contrefaite en France, et l’ouvrage y court sans difficulté. C’était donc une affaire de commerce, et non de police On préférait le profit du libraire de France au profit du libraire étranger: voilà tout.

Le Contrat social n’a été brûlé nulle part qu’à Genève, où il n’a pas été imprimé; le seul magistrat de Genève y a trouvé des principes destructifs de tous les Gouvernements. À la vérité, ce magistrat n’a point dit quels étaient ces principes; en cela, je crois qu’il a fort prudemment fait.

L’effet des défenses indiscrètes est de n’être point observées et d’énerver la force de l’autorité. Mon livre est dans les mains de tout le monde à Genève; et que n’est-il également dans tous les cœurs! Lisez-le, monsieur, ce livre si décrié, mais si nécessaire; vous y verrez partout la Loi mise au-dessus des hommes; vous y verrez partout la liberté réclamée, mais toujours sous l’autorité des lois, sans lesquelles la liberté ne peut exister, et sous lesquelles on est toujours libre, de quelque façon qu’on soit gouverné. Par là je ne fais pas, dit-on, ma cour aux Puissances. Tant pis pour elles; car je fais leurs vrais intérêts, si elles savaient les voir et les suivre Mais les passions aveuglent les hommes sur leur propre bien. Ceux qui soumettent les lois aux passions humaines sont les vrais destructeurs des Gouvernements: voilà les gens qu’il faudrait punir.

Edition: current; Page: [205]

Les fondements de l’État sont les mêmes dans tous les Gouvernements et ces fondements sont mieux posés dans mon livre que dans aucun autre. Quand il s’agit ensuite de comparer les diverses formes de Gouvernement, on ne peut éviter de peser séparément les avantages et les inconvénients de chacun: c’est ce que je crois avoir fait avec impartialité. Tout balancé, j’ai donné la préférence au Gouvernement de mon pays. Cela était naturel et raisonnable; on m’aurait blâmé, si je ne l’eusse pas fait. Mais je n’ai point donné d’exclusion aux autres Gouvernements; au contraire, j’ai montré que chacun avait sa raison qui pouvait le rendre préférable à tout autre selon les hommes, les temps et les lieux. 1Ainsi, loin de détruire tous les Gouvernements, je les ai tous établis1.

En parlant du Gouvernement monarchique en particulier, j’en ai bien fait valoir l’avantage, et je n’en ai pas non plus déguisé les défauts. Cela est, je pense, du droit d’un homme qui raisonne. Et quand je lui aurais donné l’exclusion, ce qu’assurément je n’ai pas fait s’ensuivrait-il qu’on dût m’en punir à Genève ? Hobbes a-t-il été décrété dans quelque monarchie, parce que ses principes sont destructifs de tout Gouvernement républicain ? et fait-on le procès chez les rois aux auteurs qui rejettent et dépriment2 les Républiques Le droit n’est-il pas réciproque? et les républicains ne sont- ils pas souverains dans leur pays, comme les rois le sont dans le leur. Pour moi, je n’ai rejeté aucun Gouvernement; je n’en ai méprisé aucun. En les examinant, en les comparant, j’ai tenu la balance et j’ai calculé les poids: je n’ai rien fait de plus.

On ne doit punir la raison nulle part, ni même le raisonnement; cette punition prouverait trop contre ceux qui l’imposeraient. Les Représentants3 ont très bien établi que mon livre, où je ne sors pas de la thèse générale, n’attaquant point le Gouvernement de Genève et imprimé hors du territoire, ne peut être considéré que dans le nombre de ceux qui traitent du droit naturel et politique, sur lesquels les lois ne donnent au Conseil aucun pouvoir, et qui se sont toujours vendus publiquement dans la ville, quelque principe qu’on y avance, et quelque sentiment qu’on y soutienne. Je ne suis pas le seul qui, discutant par abstraction des questions de politique, ait pu les traiter avec quelque hardiesse. Chacun ne le fait pas, mais tout homme a droit de le faire. Plusieurs usent de ce droit; et je suis le seul qu’on punisse pour en avoir usé. L’infortuné Sidney pensait comme moi, mais il agissait; c’est pour Edition: current; Page: [206] son fait, et non pour son livre, qu’il eut l’honneur de verser son sang Althusius, en Allemagne, s’attira des ennemis; mais on ne s’avisa pas de le poursuivre criminellement1. Locke, Montesquieu, l’abbé de Saint-Pierre2, ont traité les mêmes matières, et souvent avec la même liberté tout au moins. Locke, en particulier, les a traitées exactement dans les mêmes principes que moi, Tous trois sont nés sous des rois, ont vécu tranquilles, et sont morts honorés, dans leurs pays, Vous savez comment j’ai été traité dans le mien3.

Aussi soyez sûr que, loin de rougir de ces flétrissures, je m’en glorifie; puisqu’elles ne servent qu’à mettre en évidence le motif qui me les attire, et que ce motif n’est que d’avoir bien mérité de mon pays. La conduite du Conseil envers moi m’afflige, sans doute en rompant des nœuds qui m’étaient si chers. Mais peutelle m’avilir ? Non, elle m’élève, elle me met au rang de ceux qui ont souffert pour la liberté. Mes livres, quoi qu’on fasse, porteront toujours témoignage d’eux-mêmes; et le traitement qu’ils ont reçu ne fera que sauver de l’opprobre ceux qui auront l’honneur d’être brûlés après eux.

Lettre VII.

État présent du gouvernement de Genève, fixé par l’Edit de la Médiation.

4Vous m’aurez trouvé diffus, monsieur; mais il fallait l’être, et les sujets que j’avais à traiter ne se discutent pas par des épigrammes D’ailleurs, ces sujets m’éloignaient moins qu’il ne semble de celui qui vous intéresse. En parlant de moi, je pensais à vous; et votre question tenait si bien à la mienne, que l’une est déjà r solue avec l’autre; il ne me reste que la conséquence à tirer. Partout où l’innocence n’est pas en sûreté, rien n’y peut être; partout où les lois sont violées impunément, il n’y a plus de liberté.

Cependant, comme on peut séparer l’intérêt d’un particulier de Edition: current; Page: [207] celui du public, vos idées sur ce point sont encore incertaines; vous persistez à vouloir que je vous aide à les fixer. Vous demandez quel est l’état présent de votre République, et ce que doivent faire ses citoyens. Il est plus aisé de répondre à la première question qu’à l’autre.

Cette première question vous embarrasse sûrement moins par elle même que par les solutions contradictoires qu’on lui donne autour de vous. Des gens de très bon sens vous disent: ‘Nous sommes le plus libre de tous les peuples’; et d’autres gens de trés bon sens vous disent: ‘Nous vivons sous le plus dur esclavage.’ ‘Lesquels ont raison?’ me demandez-vous. Tous, monsieur; mais à différents égards: une distinction très simple les concilie. Rien n’est plus libre que votre état légitime; rien n’est plus servile que votre état actuel.

Vos lois ne tiennent leur autorité que de vous; vous ne reconnaissez que celles que vous faites; vous ne payez que les droits que vous imposez; vous élisez les chefs qui vous gouvernent; ils n’ont droit de vous juger que par des formes prescrites. En Conseil général, vous êtes législateurs, souverains, indépendants de toute puissance humaine; vous ratifiez les traités, vous décidez de la paix et de la guerre; vos magistrats eux-mêmes vous traitent de Magnifiques, très honorés et souverains Seigneurs. Voilà votre liberté: voici votre servitude.

Le corps chargé de l’exécution de vos lois en est l’interprète et l’arbitre suprême; il les fait parler comme il lui plaît; il peut les faire taire; il peut même les violer, sans que vous puissiez y mettre ordre: il est au-dessus des lois.

Les chefs que vous élisez ont, indépendamment de votre choix, d’autres pouvoirs qu’ils ne tiennent pas de vous, et qu’ils étendent aux dépens de ceux qu’ils en tiennent. 1Limités dans vos élections à un petit nombre d’hommes, tous dans les mêmes principes et tous animés du même intérêt, vous faites, avec un grand appareil, un choix de peu d’importance. Ce qui importerait dans cette affaire serait de pouvoir rejeter tous ceux entre lesquels on vous force de choisir. Dans une élection libre en apparence, vous êtes si gênés de toutes parts, que vous ne pouvez pas même élire un premier Syndic, ni un Syndic de la Garde: le chef de la République et le commandant de la place ne sont pas à votre choix.

Si l’on n’a pas le droit de mettre sur vous de nouveaux impôts, vous n’avez pas celui de rejeter les vieux. Les finances de l’État sont sur un tel pied, que, sans votre concours, elles peuvent suffire Edition: current; Page: [208] à tout. On n’a donc jamais besoin de vous ménager dans cette vue; et vos droits à cet égard se réduisent à être exempts en partie, et à n’être jamais nécessaires1.

Les procédures qu’on doit suivre en vous jugeant sont prescrites; mais quand le Conseil veut ne les pas suivre, personne ne peut l’y contraindr 2, ni l’obliger à réparer les irrégularités qu’il commet. Là-dessus je suis qualifié pour faire preuve; et vous savez si je suis le seul.

En Conseil général, votre souveraine puissance est enchaînée: vous ne pouvez agir que quand il plaît à vos magistrats, ni parler que quand ils vous interrogent. S’ils veulent même ne point assembler de Conseil général, votre autorité, votre existence est an antie, sans que vous puissiez leur opposer que de vains murmures3, qu’ils sont en possession de mépriser.

Enfin, si vous êtes souverains Seigneurs dans l’assemblée, en sortant de là vous n’êtes plus rien4, Quatre heures par an souverains subordonnés, vous êtes sujets le reste de la vie, et livrés sans réserve à la discrétion d’autrui.

Il vous est arrivé, messieurs, ce qui arrive à tous les Gouvernements semblables au vôtre. D’abord la puissance législative et la puissance executive, qui constituent la souveraineté, n’en sont pas distinctes Le peuple souverain veut par lui-même, et par luiméme il fait ce qu’il veut, Bientôt l’incommodité de ce concours de tous à toute chose force le peuple souverain de charger quelquesuns de ses membres d’exécuter ses volontés. Ces officiers, après avoir rempli leur commission, en rendent compte, et rentrent dans la commune égalité. Peu à peu ces commissions deviennent fr quentes, enfin permanentes. Insensiblement il se forme un corps qui agit toujours. Un corps qui agit toujours ne peut pas rendre compte de chaque acte; il ne rend plus compte que des principaux; bientôt il vient à bout de n’en rendre d’aucun. Plus la puissance qui agit est active, plus elle énerve la puissance qui veut. La volonté d’hier est censée être aussi celle d’aujourd’hui; au lieu que l’acte d’hier ne dispense pas d’agir aujourd’hui. Enfin Edition: current; Page: [209] l’inaction de la puissance qui veut la soumet à la puissance qui exécute: celle-ci rend peu à peu ses actions indépendantes, bientôt ses volontés; au lieu d’agir pour la puissance qui veut, elle agit sur elle. Il ne reste alors dans l’État qu’une puissance agissante: c’est l’exécutive. La puissance exécutive n’est que la force; et où règne la seule force, l’État est dissous. Voilà, monsieur, comment périssent à la fin tous les États démocratiques.

Parcourez les annales du vôtre, depuis le temps où vos Syndics, simples procureurs établis par la communauté pour vaquer à telle ou telle affaire, lui rendaient compte de leur commission le chapeau bas, et rentraient à l’instant dans l’ordre des particuliers, jusqu’à celui où ces mêmes Syndics, dédaignant les droits de chefs et de juges qu’ils tiennent de leur élection, leur préfèrent le pouvoir arbitraire d’un corps dont la communauté n’élit point les membres, et qui s’établit au-dessus d’elle contre les lois. Suivez les progrès qui séparent ces deux termes; vous connaîtrez à quel point vous en êtes, et par quels degrés vous y êtes parvenus.

1Il y a deux siècles qu’un politique aurait pu prévoir ce quivous arrive. Il aurait dit: ‘L’institution que vous formez est bonne pour le présent, et mauvaise pour l’avenir; elle est bonne pour établir la liberté publique, mauvaise pour la conserver; et ce qui fait maintenant votre sûreté sera dans peu la matière de vos chaînes. Ces trois corps, qui rentrent tellement l’un dans l’autre que du moindre dépend l’activité du plus grand, sont en équilibre tant que l’action du plus grand est nécessaire, et que la législation ne peut se passer du Législateur. Mais quand une fois l’établissement sera fait, le corps qui l’a formé manquant de pouvoir pour le maintenir, il faudra qu’il tombe en ruine; et ce seront vos lois mêmes qui causeront votre destruction.’ Voilà précisément ce qui vous est arrivé. C’est, sauf la disproportion, la chute du Gouvernement polonais par l’extrémité contraire. La constitution de la République de Pologne n’est bonne que pour un Gouvernement où il n’y a plus rien à faire. La vôtre, au contraire, n’est bonne qu’autant que le Corps législatif agit toujours.

Vos magistrats ont travaillé de tous les temps et sans relâche à faire passer le pouvoir suprême du Conseil général au petit Conseil par la gradation du Deux-Cents; mais leurs efforts ont eu des effets différents, selon la manière dont ils s’y sont pris. Presque toutes leurs entreprises d’éclat ont échoué, parce qu’alors ils ont trouvé de la résistance, et que, dans un État tel que le vôtre, Edition: current; Page: [210] la résistance publique est toujours sûre, quand elle est fondée sur les lois.

La raison de ceci est évidente. Dans tout État la Loi parle où parle le souverain. Or, dans une démocratie où le peuple est souverain, quand les divisions intestines suspendent toutes les formes et font taire toutes les autorités, la sienne seule demeure; et où se porte alors le plus grand nombre, là réside la Loi et l’autorité.

1 Que si les Citoyens et Bourgeois réunis ne sont pas le souve-rain, les Conseils, sans les Citoyens et Bourgeois, le sont beaucoup moins encore, puisqu’ils n’en font que la moindre partie en quantité. Sitôt qu’il s’agit de l’autorité suprême, tout rentre à Genève dans l’égalité, selon les termes de l’Édit: ‘Que tous soient contents en degré de Citoyens et Bourgeois, sans vouloir se préférer et s’attribuer quelque autorité et seigneurie par-dessus les autres.’ Hors du Conseil général, il n’y a point d’autre souverain que la Loi; mais quand la Loi même est attaquée par ses ministres, c’est au Législateur à la soutenir. Voilà ce qui fait que, partout où régne une véritable liberté, dans les entreprises marquées le peuple a presque toujours l’avantage.

Mais ce n’est pas par des entreprises marquées que vos magistrats ont amené les choses au point où elles sont; c’est par des efforts modérés et continus, par des changements presque insensibles dont vous ne pouviez prévoir la conséquence, et qu’à peine même pouviez vous remarquer. Il n’est pas possible au peuple de se tenir sans cesse en garde contre tout ce qui se fait; et cette vigilance lui tournerait même à reproche. On l’accuserait d’être inquiet et remuant, toujours prêt à s’alarmer sur des riens. Mais de ces riens-là, sur lesquels on se tait, le Conseil sait avec le temps faire quelque chose. Ce qui se passe actuellement sous vos yeux en est la preuve.

Toute l’autorité de la République réside dans les Syndics, qui sont élus dans le Conseil général. Ils y prêtent serment, parce qu’il est leur seul supérieur; et ils ne le prêtent que dans ce Conseil parce que c’est à lui seul qu’ils doivent compte de leur conduite de leur fidélité à remplir le serment qu’ils y ont fait. Ils jurent de rendre bonne et droite justice; ils sont les seuls magistrats qui jurent cela dans cette Assemblée, parce qu’ils sont les seuls à qui ce droit soit conféré par le souverain2, Edition: current; Page: [211] 1et qui l’exercent sous sa seule autorité. Dans le jugement public des criminels, ils jurent encore seuls devant le peuple, en se levant2et haussant leurs bâtons, ‘d’avoir fait droit jugement, sans haine ni faveur, priant Dieu de les punir s’ils ont fait au contraire.’ Et jadis les sentences criminelles se rendaient en leur nom seul, sans qu’il fût fait mention d’autre Conseil que de celui des Citoyens, comme on le voit par la sentence de Morelli, ci-devant transcrite3, et par celle de Valentin Gentil, rapportée dans les opuscules de Calvin3.

Or, vous sentez bien que cette puissance exclusive, ainsi reçue immédiatement du peuple, gêne4 beaucoup les prétentions du Conseil. Il est donc naturel que, pour se délivrer de cette dépendance il tâche d’affaiblir peu à peu l’autorité des Syndics, de fondre dans le Conseil la juridiction qu’ils ont reçue, et de transmettre insensiblement à ce corps permanent, dont le peuple n’élit point les membres, le pouvoir grand, mais passager, des magistrats qu’il élit. Les Syndics eux-mêmes, loin de s’opposer à ce changement, doivent aussi le favoriser, parce qu’ils sont Syndics seulement tous les quatre ans, et qu’ils peuvent même ne pas l’être; au lieu que, quoi qu’il arrive, ils sont Conseillers toute leur vie, le grabeau n’étant plus qu’un vain cérémonial5.

Edition: current; Page: [212]

Cela gagné, l’élection des Syndics deviendra de même une cérémonie tout aussi vaine que l’est déjà la tenue des Conseils généraux; et le petit Conseil verra fort paisiblement les exclusions ou préférences que le peuple peut donner pour le syndicat à ses membres, lorsque tout cela ne décidera plus de rien.

Il a d’abord, pour parvenir à cette fin, un grand moyen dont le peuple ne peut connaître: c’est la police intérieure du Conseil, dont quoique réglée par les Édite, il peut diriger la forme à son gré 1, n’ayant aucun surveillant qui l’en empêche; car, quant au Procureur général, on doit en ceci le compter pour rien2. Mais cela ne suffit pas encore: il faut accoutumer le peuple même à ce transport de juridiction, Pour cela, on ne commence pas par ériger dans d’importantes affaires des tribunaux composés de seuls Conseiller 3, mais on en érige d’abord de moins remarquables sur des objets peu intéressants, On fait ordinairement présider ces tribunaux par un Syndic, auquel on substitue quelquefois un Edition: current; Page: [213] ancien Syndic, puis un Conseiller, sans que personne y fasse attention On répète sans bruit cette manœuvre jusqu’à ce qu’elle fasse usage. On la transporte au criminel. Dans une occasion plus importante on érige un tribunal pour juger des Citoyens. À la faveur de la loi des récusations, on fait présider ce tribunal par un Conseiller. Alors le peuple ouvre les yeux et murmure, On lui dit: ‘De quoi vous plaignez-vous ? voyez les exemples; nous n’innovons rien.’

Voilà, monsieur, la politique de vos magistrats. Ils font leurs innovations peu à peu, lentement, sans que personne en voie la conséquence; et quand enfin l’on s’en aperçoit, et qu’on y veut porter remède, ils crient qu’on veut innover.

Et voyez, en effet, sans sortir de cet exemple, ce qu’ils ont dit à cette occasion. Ils s’appuyaient sur la loi des récusations; on leur répond: ‘La loi fondamentale de l’État veut que les citoyens ne soient jugés que par leurs Syndics. Dans la concurrence de ces deux lois, celle-ci doit exclure l’autre; en pareil cas, pour les observer toutes deux, on devrait plutôt élire un Syndic ad actum.’ À ce mot, tout est perdu. Un Syndic ad actum! innovation! Pour moi, je ne vois rien là de si nouveau qu’ils disent. Si c’est le mot, on s’en sert tous les ans aux élections; et si c’est la chose, elle est encore moins nouvelle, puisque les premiers Syndics qu’ait eus1. la ville n’ont été Syndics qu’ad actum. 2Lorsque le Procureur général est récusable, n’en faut-il pas un autre ad actum pour faire ses fonctions ? et les adjoints tirés du Deux-Cents pour remplir les tribunaux, que sont-ils autre chose que des Conseillers ad actum ? Quand un nouvel abus s’introduit, ce n’est point innover que d’y proposer un nouveau remède; au contraire, c’est chercher à rétablir les choses sur l’ancien pied. Mais ces messieurs n’aiment point qu’on fouille ainsi dans les antiquités de leur ville; ce n’est que dans celles de Carthage et de Rome qu’ils permettent de chercher l explication de vos lois3.

Je n’entreprendrai point le parallèle de celles de leurs entreprises qui ont manqué et de celles qui ont réussi: quand il y aurait compensation dans le nombre, il n’y en aurait point dans l’effet total. Dans une entreprise exécutée, ils gagnent des forces; dans une entreprise manquée, ils ne perdent que du temps. Vous, au contraire, qui ne cherchez et ne pouvez chercher qu’à maintenir Edition: current; Page: [214] votre constitution, quand vous perdez, vos pertes sont réelles; et quand vous gagnez, vous ne gagnez rien. Dans un progrès de cette espèce, comment espérer de rester au même point ?

De toutes les époques qu’offre à méditer l’histoire instructive1 de votre Gouvernement, la plus remarquable par sa cause, et la plus importante par son effet, est celle qui a produit le Règlement de la Médiation. Ce qui donna lieu primitivement à cette célèbre époque fut une entreprise indiscrète, faite hors de temps par vos magistrats Ils avaient doucement usurpé le droit de mettre des impôts. Avant d’avoir assez affermi leur puissance, ils voulurent abuser de ce droit2. Au lieu de réserver ce coup pour le dernier, l’avidité le leur fit porter avant les autres, et précisément après une commotion qui n’était pas bien assoupie. Cette faute en attira de plus grandes, difficiles à réparer, Comment de si fins politiques ignoraient-ils une maxime aussi simple que celle qu’ils choquèrent en cette occasion? Par tout pays, le peuple ne s’aperçoit qu’on attente à sa liberté que lorsqu’on attente à sa bourse: ce qu’aussi les usurpateurs adroits se gardent bien de faire, que tout le reste ne soit fait. Ils voulurent renverser cet ordre, et s’en trouvèrent mal3. Les suites de cette affaire produisirent les mouvements de 1734, et l’affreux complot qui en fut le fruit.

Ce fut une seconde faute pire que la première, Tous les avantages du temps sont pour eux; ils se les ôtent dans les entreprises brusques, et mettent la machine dans le cas de se remonter tout d’un coup: c’est ce qui faillit arriver dans cette affaire Les événements qui précédèrent la Médiation leur firent perdre un siècle, et produisirent un autre effet défavorable pour eux: ce fut d’apprendre à l’Europe que cette Bourgeoisie qu’ils avaient voulu détruire, et qu’ils peignaient comme une populace Edition: current; Page: [215] effrénée, savait garder dans ses avantages la modération qu’ils ne connurent jamais dans les leurs1.

Je ne dirai pas si ce recours à la Médiation doit être compté comme une troisième faute. Cette Médiation fut, ou parut, offerte. Si cette offre fut réelle ou sollicitée, c’est ce que je ne puis, ni ne veux pénétrer, Je sais seulement que, tandis que vous couriez le plus grand danger, tout garda le silence, et que ce silence ne fut rompu que quand le danger passa dans l’autre parti. Du reste, je veux d’autant moins imputer à vos magistrats d’avoir imploré la Médiation, qu’oser même en parler est à leurs yeux le plus grand des crimes.

Un citoyen, se plaignant d’un emprisonnement illégal, injuste et déshonorant, demandait comment il fallait s’y prendre pour recourir à la Garantie2. Le magistrat auquel il s’adressait osa luirépondre que cette seule proposition méritait la mort. Or, vis-àvis du souverain, le crime serait aussi grand, et plus grand peut- être, de la part du Conseil que de la part d’un simple particulier; et je ne vois pas où l’on en peut trouver un digne de mort dans un second recours, rendu légitime par la Garantie qui fut l’effet du premier.

Encore un coup, je n’entreprends point de discuter une question si délicate à traiter et si difficile à résoudre. J’entreprends simplement d’examiner, sur l’objet qui nous occupe, l’état de votre Gouvernement, fixé ci-devant par le Règlement des Plénipotentiaires 3, mais dénaturé maintenant par les nouvelles entreprises de vos magistrats. Je suis obligé de faire un long circuit pour aller à mon but; mais daignez me suivre, et nous nous retrouverons bien.

Je n’ai point la témérité de vouloir critiquer ce Règlement; au contraire j’en admire la sagesse et j’en respecte l’impartialité. J’y crois voir les intentions les plus droites et les dispositions les plus judicieuses Quand on sait combien de choses étaient contre vous dans ce moment critique, combien vous aviez de préjugés à vaincre, quel crédit à surmonter, que de faux exposés à détruire; quand on se rappelle avec quelle confiance vos adversaires comptaient vous écraser par les mains d’autrui4; l’on ne peut qu’honorer le zèle, la Edition: current; Page: [216] constance et les talents de vos défenseurs, l’équité des Puissances médiatrices, et l’intégrité des Plénipotentiaires qui ont consommé cet ouvrage de paix.

1 Quoi qu’on en puisse dire, l’Édit de la Médiation a été le salut de la République; et quand on ne l’enfreindra pas, il en sera la conservation. Si cet ouvrage n’est pas parfait en lui-même, il l’est relativement; il l’est quant aux temps, aux lieux, aux circonstances; il est le meilleur qui vous pût convenir. Il doit vous être inviolable et sacré par prudence, quand il ne le serait pas par nécessité; et vous n’en devriez pas ôter une ligne, quand vous seriez les maîtres de l’anéantir. Bien plus: la raison même qui le rend nécessaire le rend nécessaire dans son entier. Comme tous les articles balancés forment l’équilibre, un seul Article altéré le détruit. Plus le Réglement est utile, plus il serait nuisible, ainsi mutilé. Rien ne serait plus dangereux que plusieurs Articles pris séparément et détachés du corps qu’ils affermissent. Il vaudrait mieux que l’édifice fût rasé qu’ébranlé. Laissez ôter une seule pierre de la voûte, et vous serez écrasés sous ses ruines.

Rien n’est plus facile à sentir, par l’examen des articles dont le Conseil se prévaut, et de ceux qu’il veut éluder. Souvenez-vous, monsieur de l’esprit dans lequel j’entreprends cet examen, Loin de vous conseiller de toucher à l’Édit de la Médiation, je veux vous faire sentir combien il vous importe de n’y laisser porter nulle atteinte. Si je parais critiquer quelques Articles, c’est pour montrer de quelle conséquence il serait d’ôter ceux qui les rectifient Si je parais proposer des expédients qui ne s’y rapportent pas, c’est pour montrer la mauvaise foi de ceux qui trouvent des difficultès insurmontables, où rien n’est plus aisé que de lever ces difficultès. Après cette explication, j’entre en matière sans scrupule bien persuadé que je parle à un homme trop équitable pour me prêter un dessein tout contraire au mien1.

Je sens bien que, si je m’adressais aux étrangers, il conviendrait, pour me faire entendre, de commencer par un tableau de votre constitution. Mais ce tableau se trouve déjà tracé suffisamment Edition: current; Page: [217] pour eux dans l’article Genève de M. d’Alembert; et un exposé plus détaillé serait superflu pour vous, qui connaissez vos lois politiques mieux que moi-même, ou qui du moins en avez vu le jeu de plus près. Je me borne donc à parcourir les Articles du Règlement qui tiennent à la question présente, et qui peuvent le mieux en fournir la solution.

Dès le premier, je vois votre Gouvernement composé de cinq ordres subordonnés, mais indépendants; c’est-à-dire existants nécessairement dont aucun ne peut donner atteinte aux droits et attributs d’un autre: et dans ces cinq ordres je vois compris le Conseil général. Dès-là, je vois dans chacun des cinq une portion particulière du Gouvernement; mais je n’y vois point la puissance constitutive qui les établit, qui les lie, et de laquelle ils dépendent tous: je n’y vois point le souverain. Or, dans tout État politique il faufe une puissance suprême, un centre où tout se rapporte, un principe d’où tout dérive, un souverain qui puisse tout1.

Figurez-vous, monsieur, que quelqu’un, vous rendant compte de la constitution de l’Angleterre, vous parle ainsi: ‘Le Gouvernement de la Grande-Bretagne est composé de quatre ordres, dont aucun ne peut attenter aux droits et attributions des autres: savoir, le Roi, la Chambre haute, la Chambre basse et le Parlement.’ Ne diriez vous pas à l’instant ? ‘Vous vous trompez: il n’y a que trois ordres. Le Parlement, qui, lorsque le Roi y siège, les comprend tous: n’en est pas un quatrième: il est le tout. Il est le pouvoir unique et suprême, duquel chacun tire son existence et ses droits. Revêtu de l’autorité législative, il peut changer même la Loi fondamentale en vertu de laquelle chacun de ces ordres existe. Il le peut; et, de plus, il l’a fait.’

Cette réponse est juste; l’application en est claire. Et cependant il y a encore cette différence que le Parlement d’Angleterre n’est souverain qu’en vertu de la Loi, et seulement par attribution et d putation. Au lieu que le Conseil général de Genève n’est établi ni député de personne; il est souverain de son propre chef; il est la Loi vivante et fondamentale, qui donne vie et force à tout le reste et qui ne connaît d’autres droits que les siens. Le Conseil général n’est pas un ordre dans l’État; il est l’État même2.

L’Article ii porte que les Syndics ne pourront être pris que dans le Conseil des Vingt-Cinq. Or, les Syndics sont des magistrats annuels que le peuple élit et choisit, non seulement pour être ses Edition: current; Page: [218] juges, mais pour être ses protecteurs au besoin contre les membres perpétuels des Conseils qu’il ne choisit pas1.

L’effet de cette restriction dépend de la différence qu’il y a entre l’autorité des membres du Conseil et celle des Syndics. Car, si la différence n’est très grande, et qu’un Syndic n’estime plus son autorité annuelle comme Syndic que son autorité perpétuelle comme Conseiller, cette élection lui sera presque indifférente; il fera peu pour l’obtenir, et ne fera rien pour la justifier. Quand tous les membres du Conseil, animés du même esprit, suivront les mêmes maximes, le peuple, sur une conduite commune à tous ne pouvant donner d’exclusion à personne, ni choisir que des Syndics déjà Conseillers, loin de s’assurer par cette élection des patrons contre les attentats du Conseil, ne fera que donner au Conseil de nouvelles forces pour opprimer la liberté. 2.

Quoique ce même choix eût lieu pour l’ordinaire dans l’origine de l’institution, tant qu’il fut libre il n’eut pas la même conséquence3. Quand le peuple nommait les Conseillers lui-même, ou quand il les nommait indirectement par les Syndics qu’il avait nommés, il lui était indifférent et même avantageux de choisir ses Syndics parmi des Conseillers déjà de son choix4 et il était sage alors de préférer Edition: current; Page: [219] des chefs déjà versés dans les affaires. Mais une considération plus importante eût dû l’emporter aujourd’hui sur celle-là. Tant il est vrai qu’un même usage a des effets différents par les changements des usages qui s’y rapportent, et qu’en cas pareil c’est innover que n’innover pas.

L’Article iii du Règlement est plus considérable. Il traite du Conseil général légitimement assemblé: il en traite pour fixer les droits et attributions qui lui sont propres, et il lui en rend plusieurs que les Conseils inférieurs avaient usurpés. Ces droits en totalité sont grands et beaux, sans doute, Mais, premièrement, ils sont spécifiés, et par cela seul limités; ce qu’on pose exclut ce qu’on ne pose pas; et même le mot limités est dans l’Article1. Or, il est de l’essence de la puissance souveraine de ne pouvoir être limitée: elle peut tout, ou elle n’est rien. Comme elle contient éminemment toutes les puissances actives de l’État, et qu’il n’existe que par elle, elle n’y peut reconnaître d’autres droits que les siens et ceux qu’elle communique. Autrement, les possesseurs de ces droits ne feraient point partie du Corps politique; ils lui seraient étrangers par ces droits, qui ne seraient pas en lui; et la personne morale, manquant d’unité, s’évanouirait2

Cette limitation même est positive en ce qui concerne les impôts. Le Conseil souverain lui-même n’a pas le droit d’abolir ceux qui étaient établis avant 1714. Le voilà donc à cet égard soumis à une puissance supérieure. Quelle est cette puissance3?

Le pouvoir législatif consiste en deux choses inséparables: faire les lois, et les maintenir; c’est-à-dire, avoir inspection sur le pouvoir exécutif. Il n’y a point d’État au monde où le souverain n’ait cette inspection. Sans cela, toute liaison, toute subordination, manquant entre ces deux pouvoirs, le dernier ne dépendrait point e l’autre; l’exécution n’aurait aucun rapport nécessaire aux lois; la Loi ne serait qu’un mot, et ce mot ne signifierait rien. Le Conseil général eut de tout temps ce droit de protection sur son propre ouvrage; il l’a toujours exercé. Cependant il n’en est point Edition: current; Page: [220] parlé dans cet Article; et s’il n’y était suppléé dans un autre, par ce seul silence votre État serait renversé. Ce point est important, et j’y reviendrai ci-après.

1 Si vos droits sont bornés d’un côté, dans cet Article, ils y sont étendus de l’autre par les paragraphes 3 et 4: mais cela fait-il compensation? Par les principes établis dans le Contrat social, on voit que, malgré l’opinion commune, les alliances d’État à État, les déclarations de guerre et les traités de paix ne sont pas des actes de souveraineté, mais de Gouvernement; et ce sentiment est conforme à l’usage des nations qui ont le mieux connu les vrais principes du droit politique. L’exercice extérieur de la puissance ne convient point au peuple; les grandes maximes d’État ne sont pas à sa portée; il doit s’en rapporter là-dessus à ses chefs, qui, toujours plus éclairés que lui sur ce point, n’ont guère intérêt à faire au dehors des traités désavantageux à la patrie; l’ordre veut qu’il leur laisse tout l’éclat extérieur, et qu’il s’attache uniquement au solide. Ce qui importe essentiellement à chaque citoyen, c’est l’observation des lois au dedans, la propriété des biens, la sûreté des particuliers. Tant que tout ira bien sur ces trois points, laissez les Conseils négocier et traiter avec l’étranger: ce n’est pas de là que viendront vos dangers les plus à craindre. C’est autour des individus qu’il faut rassembler les droits du peuple; et quand on peut l’attaquer séparément, on le subjugue toujours. Je pourrais alléguer la sagesse des Romains, qui, laissant au Sénat un grand pouvoir au dehors, le forçaient dans la ville à respecter le dernier citoyen. Mais n’allons pas si loin chercher des modèles: les bourgeois de Neuchâtel se sont conduits bien plus sagement sous leurs princes que vous sous vos magistrats.2 Ils ne font ni la paix ni la guerre; ils ne ratifient point les traités; mais ils jouissent en sûreté de leurs franchises. Et, comme la Loi n’a point présumé que dans une petite ville un petit nombre d’honnêtes bourgeois seraient des scélérats, on ne réclame point dans leurs murs, on n’y connaît pas même, l’odieux droit d’emprisonner sans formalités. Chez vous, on s’est toujours laissé séduire à l’apparence, et l’on a négligé l’essentiel. On s’est trop occupé du Conseil général, et pas assez de ses membres: il fallait moins songer à l’autorité, et plus à la liberté. Revenons aux Conseils généraux.

Outre les limitations de l’Article iii, les Articles v et vi en offrent de bien plus étranges: un Corps souverain, qui ne peut ni se former Edition: current; Page: [221] ni former aucune opération, de lui-même, et soumis absolument, quant à son activité et quant aux matières qu’il traite, à des tribunaux subalternes. Comme ces tribunaux n’approuveront certainement pas des propositions qui leur seraient en particulier préjudiciables, si l’intérêt de l’État se trouve en conflit avec le leur, le dernier a toujours la préférence1, parce qu’il n’est permis au Législateur de connaître que de ce qu’ils ont approuvé.

À force de tout soumettre à la règle, on détruit la première des règles, qui est la justice et le bien public. Quand les hommes sentiront-ils qu’il n’y a point de désordre aussi funeste que le pouvoir arbitraire, avec lequel ils pensent y remédier? Ce pouvoir est lui-même le pire de tous les désordres. Employer un tel moyen pour les prévenir, c’est tuer les gens afin qu’ils n’aient pas la fiévre.

Une grande troupe formée en tumulte peut faire beaucoup de mal. Dans une assemblée nombreuse, quoique régulière, si chacun peut dire et proposer ce qu’il veut, on perd bien du temps à écouter des folies, et l’on peut être en danger d’en faire2Voilà des vérités incontestables. Mais est-ce prévenir l’abus d’une manière raisonnable, que de faire dépendre cette assemblée uniquement de ceux qui voudraient l’anéantir3 et que nul n’y puisse rien proposer que ceux qui ont le plus grand intérêt de lui nuire? Car, monsieur, n’est-ce pas exactement là l’état des choses? et y a-t-il un seul Genevois qui puisse douter que, si l’existence du Conseil général dépendait tout à fait du petit Conseil, le Conseil général ne fût pour jamais supprimé4

Voilà pourtant le Corps qui seul convoque ces assemblées, et qui seul y propose ce qu’il lui plaît. Car, pour le Deux-Cents, il ne fait que répéter les ordres du petit Conseil; et quand une fois celui-ci sera délivré du Conseil général, le Deux-Cents ne l’embarrassera guère; il ne fera que suivre avec lui la route qu’il a frayée avec vous5

Or, qu’ai-je à craindre d’un supérieur incommode dont je n’ai jamais besoin6 qui ne peut se montrer que quand je le lui permets, ni répondre que quand je l’interroge? Quand je l’ai réduit à ce point, ne puis-je pas m’en regarder comme délivré?

Edition: current; Page: [222]

Si l’on dit que la Loi de l’État a prévenu l’abolition des Conseils généraux, en les rendant nécessaires à l’élection des magistrats et à la sanction des nouveaux édits ;1je réponds, quant au premier point, que, toute la force du Gouvernement étant passée des mains des magistrats élus par le peuple dans celles du petit Conseil qu’il n’élit point et d’où se tirent les principaux de ces magistrats, l’élection et l’assemblée, où elle se fait, ne sont plus qu’une vaine formalité sans consistance; et que des Conseils généraux, tenus pour cet unique objet, peuvent être regardés comme nuls1. Je réponds encore1 que, par le tour que prennent les choses, il serait même aisé d’éluder cette Loi, sans que le cours des affaires en fût arrêté. Car, supposons que, soit par la réjection de tous les sujets présentés, soit sous d’autres prétextes, on ne procède point à l’élection des Syndics, le Conseil, dans lequel leur juridiction se fond insensiblement, ne l’exercera-t-il pas à leur défaut, comme il l’exerce dès à présent 2indépendamment d’eux2? N’ose-t-on pas déjà vous dire que le petit Conseil, même sans les Syndics, est le Gouvernement? Donc, sans les Syndics, l’État n’en sera pas moins gouverné2. Et quant aux nouveaux édits, je réponds qu’ils ne seront jamais assez nécessaires pour qu’à l’aide des anciens et de3 ses usurpations ce même Conseil ne trouve aisément le moyen d’y suppléer. Qui se met au-dessus des anciennes lois peut bien se passer des nouvelles4.

Toutes les mesures sont prises pour que vos assemblées générales ne soient jamais nécessaires. Non seulement le Conseil périodique, institué ou plutôt rétabli5 l’an 1707?, n’a jamais été tenu qu’une Edition: current; Page: [223] fois et seulement pour l’abolir1; mais, par le paragraphe 5 du troisième Article du Règlement, il a été pourvu, sans vous et pour toujours, aux frais de l’administration. Il n’y a que le seul cas chimérique d’une guerre indispensable, où le Conseil général doive absolument être convoqué2.

Le petit Conseil pourrait donc supprimer absolument les Conseils généraux sans autre inconvénient que de s’attirer quelques Représentations qu’il est en possession de rebuter, ou d’exciter quelques vains murmures qu’il peut mépriser sans risque. Car, par les Articles vii, xxiii, xxiv, xxv, xliii, toute espèce de résistance est défendue3, en quelque cas que ce puisse être; et les ressources qui sont hors de la constitution n’en font pas partie, et n’en corrigent pas les défauts4

Il ne le fait pas toutefois, parce qu’au fond cela lui est très indifférent, et qu’un simulacre de liberté fait endurer plus patiemment la servitude. Il vous amuse à peu de frais5 ,soit par des élections sans conséquence, quant au pouvoir qu’elles confèrent et quant au choix des sujets élus, soit par des lois qui paraissent importantes, mais qu’il a soin de rendre vaines, en ne les observant qu’autant qu’il lui plaît.

D’ailleurs on ne peut rien proposer dans ces assemblées, on n’y peut rien discuter, on n’y peut délibérer sur rien. Le petit Conseil y préside, et par lui-même, et par les Syndics qui n’y portent que l’esprit du corps. Là même il est magistrat encore, et maître de son souverain. N’est-il pas contre toute raison que le Corps exécutif règle la police du Corps législatif, qu’il lui prescrive les matières dont il doit connaître, qu’il lui interdise le droit d’opiner, et qu’il exerce sa puissance absolue jusque dans les actes faits pour la contenir?

Qu’un Corps si nombreux6 ait besoin de police et d’ordre, je Edition: current; Page: [224] l accorde. Mais que cette police et cet ordre ne renversent1pas le but de son institution! Est-ce donc une chose plus difficile d établir la règle sans servitude entre quelques centaines d’hommes naturellement graves et froids, qu’elle ne l’était à Athènes, dont on nous parle2, dans l’assemblée de plusieurs milliers de citoyens emport s, bouillants, et presque effrénés? qu’elle ne l’était dans la capitale du monde, où le peuple en corps exerçait en partie la puissance executive ? et qu’elle ne Test aujourd’hui même dans le Edition: current; Page: [225] grand Conseil de Venise, aussi nombreux que votre Conseil général? On se plaint de l’impolice qui règne dans le parlement d’Angleterre: et toutefois, dans ce corps composé de plus de sept cents membres, où se traitent de si grandes affaires, où tant d’intérêts se croisent, où tant de cabales se forment, où tant de têtes s’échauffent, où chaque membre a le droit de parler, tout se fait, tout s’expédie; cette grande monarchie va son train. Et chez vous, où les intérêts sont si simples, si peu compliqués, où l’on n’a, pour ainsi dire, à régler que les affaires d’une famille, on vous fait peur des orages, comme si tout allait renverser! Monsieur, la police de votre Conseil général est la chose du monde la plus facile; qu’on veuille sinc rement l’établir pour le bien public, alors tout y sera libre, et tout s’y passera plus tranquillement qu’aujourd’hui.

Supposons que dans le Règlement on eût pris la méthode opposée à celle qu’on a suivie; qu’au lieu de fixer les droits du Conseil général on eût fixé ceux des autres Conseils: ce qui, par là méme, eût montré les siens. Convenez qu’on eût trouvé dans le seul petit Conseil un assemblage de pouvoirs bien étrange pour un État libre et démocratique, dans des chefs que le peuple ne choisit point et qui restent en place toute leur vie.

D’abord, l’union de deux choses partout ailleurs incompatibles: savoir l’administration des affaires de l’État, et l’exercice suprême de la justice sur les biens, la vie et l’honneur des citoyens.

Un Ordre, le dernier de tous par son rang, et le premier par sa puissance

Un Conseil inférieur, sans lequel tout est mort dans la République qui propose seul, qui décide le premier, et dont la seule voix même dans son propre fait1, permet à ses supérieurs d’en avoir une.

Un Corps qui reconnaît l’autorité d’un autre, et qui seul a la nomination des membres de ce Corps auquel il est subordonné.

Un Tribunal suprême duquel on appelle: ou bien, au contraire, un juge inférieur qui préside dans les Tribunaux supérieurs au sien:

Qui, après avoir siégé comme juge inférieur dans le Tribunal dont on appelle, non seulement va siéger comme juge suprême dans le Tribunal où est appelé2, mais n’a dans ce Tribunal suprême que les collègues qu’il s’est lui-même choisis.

Edition: current; Page: [226]

Un Ordre, enfin, qui seul a son activité propre, qui donne à tous les autres la leur, et qui, dans tous, soutenant les résolutions qu’il a prises, opine deux fois et vote trois1.

L’appel du petit Conseil au Deux-Cents 2est un véritable jeu d enfant2; c’est une farce en politique, s’il en fut jamais. Aussi n’appelle-t-on pas proprement cet appel un appel; c’est une grâce qu’on implore en justice, un recours en cassation d’arrêt; on ne comprend pas ce que c’est. 3Croit-on que, si le petit Conseil n’eût bien senti que ce dernier recours était sans conséquence, il s’en fût volontairement dépouillé comme il fit ? Ce désintéressement n’est pas dans ses maximes3.

Si les jugements du petit Conseil ne sont pas toujours confirmés en Deux-Cents, c’est dans les affaires particulières et contradictoires, où il n’importe guère au magistrat laquelle des deux parties perde ou gagne son procès. Mais dans les affaires qu’on poursuit d’office, dans toute affaire où le Conseil lui-même prend intérêt, le DeuxCents répare-t-il jamais ses injustices? protège-t-il jamais l’opprimé? ose t-il ne pas confirmer tout ce qu’a fait le Conseil? 4 usa-t-il jamais une seule fois avec honneur de son droit de faire grâce4? Je rappelle à regret des temps dont la mémoire est terrible et nécessaire. Un citoyen que le Conseil immole à sa vengeance a recours au Deux-Cents; l’infortuné s’avilit jusqu’à demander grêce; son innocence n’est ignorée de personne;5toutes les règles ont été violées dans son procès5: la grâce est refusée, et l’innocent Edition: current; Page: [227] périt. Fatio sentit si bien l’inutilité du recours au Deux-Cents, qu’il ne daigna pas s’en servir1.

Je vois clairement ce qu’est le Deux-Cents à Zurich, à Berne, à Fribourg2, et dans les autres États aristocratiques; mais je ne saurais voir ce qu’il est dans votre constitution, ni quelle place il y tient. Est-ce un Tribunal supérieur ? en ce cas, il est absurde que le Tribunal inférieur y siège. Est-ce un Corps qui représente le souverain? en ce cas, c’est au représenté de nommer son représentant. L’établissement du Deux-Cents ne peut avoir d’autre fin que de modérer le pouvoir énorme du petit Conseil; et, au contraire, il ne fait que donner plus de poids à ce même pouvoir. Or, tout corps qui agit constamment contre l’esprit de son institution est mal institué3.

Que sert d’appuyer ici sur des choses notoires, qui ne sont ignorées d’aucun Genevois? Le Deux-Cents n’est rien par luimême; il n’est que le petit Conseil, qui reparaît sous une autre forme. Une seule fois4 il voulut tâcher de secouer le joug de ses maîtres et se donner une existence indépendante; et par cet unique effort l’État faillit être renversé. Ce n’est qu’au seul Conseil général que le Deux-Cents doit encore une apparence d’autorité. Cela se vit bien clairement dans l’époque dont je parle, et cela se verra bien mieux dans la suite, si le petit Conseil parvient à son but 5 Ainsi quand, de concert avec ce dernier, le Deux-Cents travaille à déprimer le Conseil général, il travaille à sa propre ruine; et s’il croit suivre les brisées du Deux-Cents de Berne, il prend bien grossièrement le change. Mais on a presque toujours vu dans ce corps peu de lumières, et moins de courage; et cela ne peut guère être autrement, par la manière dont il est rempli6

Edition: current; Page: [228]

1Vous voyez, monsieur, combien, au lieu de spécifier les droits du Conseil souverain, il eût été plus utile de spécifier les attributions des Corps qui lui sont subordonnés1; et, sans aller plus loin, vous voyez plus évidemment encore que, par la force de certains Articles pris séparément, le petit Conseil est l’arbitre suprême des lois, et par elles du sort de tous les particuliers. Quand on consid re les droits des Citoyens et Bourgeois assemblés en Conseil général, rien n’est plus brillant2, Mais considérez hors de là ces mémes Citoyens et Bourgeois comme individus, que sont-ils ? que deviennent ils ? Esclaves d’un pouvoir arbitraire, ils sont livrés sans défense à la merci de vingt-cinq despotes: les Athéniens, du moins en avaient trente. Et que dis-je vingt-cinq ? neuf suffisent pour un jugement civil, treize pour un jugement criminel3. Sept ou huit d’accord dans ce nombre vont être pour vous autant de Décemvirs. Encore les Décemvirs furent-ils élus par le peuple; au lieu qu’aucun de ces juges n’est de votre choix. Et l’on appelle cela être libres4!

Lettre VIII.

Esprit de l’Édit de la Médiation. Contre-poids qu’il donne à la puissance aristocratique, Entreprise du petit Conseil d’anéantir ce contre-poids par voie de fait, Examen des inconvénients all gués. Système des Édits sur les emprisonnements.

J’ai tiré, monsieur, l’examen de votre Gouvernement présent du Réglement de la Médiation, par lequel ce Gouvernement est fixé. Mais loin d’imputer aux Médiateurs d’avoir voulu vous réduire en servitude je prouverais aisément, au contraire, qu’ils ont rendu Edition: current; Page: [229] votre situation meilleure à plusieurs égards1 qu’elle n’était avant les troubles qui vous forcèrent d’accepter leurs bons offices. Ils ont trouvé une ville en armes; tout était à leur arrivée dans un état de crise et de confusion qui ne leur permettait pas de tirer de cet état la règle de leur ouvrage. Ils sont remontés aux temps pacifiques, ils ont étudié la constitution primitive de votre Gouvernement. Dans les progrès qu’il avait déjà faits, pour le remonter il eût fallu le refondre2; la raison, l’équité, ne permettaient pas qu’ils vous en donnassent un autre, et vous ne l’auriez pas accepté3. N’en pouvant donc ôter les défauts, ils ont borné leurs soins à l’affermir tel que l’avaient laissé vos pères; ils l’ont corrigé même en divers points; et des abus que je viens de remarquer, il n’y en a pas un qui n’existât dans la République longtemps avant que les Médiateurs en eussent pris connaissance. Le seul tort 4qu’ils semblent vous avoir fait a été d’ôter au Législateur tout exercice du pouvoir exécutif, et l’usage de la force à l’appui de la justice4. Mais en vous donnant une ressource aussi sûre et plus légitime, ils ont changé ce mal apparent en un vrai bienfait: en se rendant garants de vos droits, ils vous ont dispensés de les défendre vousmêmes. Eh! dans la misère des choses humaines, quel bien vaut la peine d’être acheté du sang de nos frères ? La liberté même est trop chère à ce prix.

Les Médiateurs ont pu se tromper; ils étaient hommes. Mais ils n’ont point voulu vous tromper; ils ont voulu être justes. Cela se voit, même cela se prouve; et tout montre en effet que ce qui est équivoque ou défectueux dans leur ouvrage vient souvent de nécessité, quelquefois d’erreur, jamais de mauvaise volonté. Ils avaient à concilier des choses presque incompatibles: les droits du peuple et les prétentions du Conseil, l’empire des lois et la puissance des hommes, l’indépendance de l’État et la garantie du Règlement. Tout cela ne pouvait se faire sans un peu de contradiction; et c’est de cette contradiction que votre magistrat tire avantage, en tournant tout en sa faveur, et faisant servir la moitié de vos lois à violer l’autre5.

Edition: current; Page: [230]

Il est clair d’abord que le Règlement lui-même n’est point une loi que les Médiateurs aient voulu imposer à la République, mais seulement un accord qu’ils ont établi entre ses membres, et qu’ils n’ont par conséquent porté nulle atteinte à sa souveraineté. Cela est clair, dis-je, par l’Article xliv, qui laisse au Conseil général, légitimement assemblé, le droit de faire aux articles du Règlement|tel changement qu’il lui plaît. Ainsi les Médiateurs ne mettent point leur volonté au-dessus de la sienne; ils n’interviennent qu’en cas de division. C’est le sens de l’Article xv.

Mais de là résulte aussi la nullité des réserves et limitations données dans l’Article iii aux droits et attributions du Conseil général. Car, si le Conseil général décide que ces réserves et limitations ne borneront plus sa puissance, elles ne la borneront plus; et quand tous les membres d’un État souverain règlent son pouvoir sur eux-mêmes, qui est-ce qui a droit de s’y opposer? Les exclusions qu’on peut inférer de l’Article iii ne signifient donc autre chose, sinon que le Conseil général se renferme dans leurs limites, jusqu’à ce qu’il trouve à propos de les passer.

C’est ici l’une des contradictions dont j’ai parlé, et l’on en démêle aisément la cause, Il était d’ailleurs bien difficile aux Plénipotentiaires, pleins des maximes de Gouvernements tout différents d’approfondir assez les vrais principes du vôtre. La constitution démocratique a jusqu’à présent été mal examinée. Tous ceux qui en ont parlé, ou ne la connaissaient pas, ou y prenaient trop peu d’intérêt, ou avaient intérêt de la présenter sous un faux jour. Aucun d’eux n’a suffisamment distingué le souverain du Gouvernement, la puissance législative de l’executive. Il n’y a point d’État où ces deux pouvoirs soient si séparés, et où l’on ait tant affecté de les confondre. Les uns s’imaginent qu’une démocratie est un Gouvernement où tout le peuple est magistrat et juge; d’autres ne voient la liberté que dans le droit d’élire ses chefs, et, n’étant soumis qu’à des princes, croient que celui qui commande est toujours le souverain. La constitution démocratique est certainement le chef-d’œuvre de l’art politique: mais plus l’artifice en est admirable moins il appartient à tous les yeux de le pénétrer.

N’est-il pas vrai, monsieur, que la première précaution de n’admettre aucun Conseil général légitime que sous la convocation du petit Conseil, et la seconde précaution de n’y souffrir aucune proposition qu’avec l’approbation du petit Conseil, suffisaient seules pour maintenir le Conseil général dans la plus entière dépendance? La troisième précaution, d’y régler la compétence des matières, était donc la chose du monde la plus superflue. Et Edition: current; Page: [231] quel eût été l’inconvénient de laisser au Conseil général la plénitude des droits suprêmes, puisqu’il n’en peut faire aucun usage qu’autant que le petit Conseil le lui permet? En ne bornant pas les droits de la puissance souveraine, on ne la rendait pas dans le fait moins dépendante, et l’on évitait une contradiction: ce qui prouve que c’est pour n’avoir pas bien connu votre constitution qu’on a pris des précautions vaines en elles-mêmes, et contradictoires dans leur objet.

1On dira que ces limitations avaient seulement pour fin de marquer les cas où les Conseils inférieurs seraient obligés d’assembler le Conseil général. J’entends bien cela; mais n’était-il pas plus naturel et plus simple de marquer les droits qui leur étaient attribués à eux-mêmes, et qu’ils pouvaient exercer sans le concours du Conseil général ? Les bornes étaient-elles moins fixées par ce qui est au deçà que par ce qui est au delà ? et lorsque les Conseils inférieurs voulaient passer ces bornes, n’est-il pas clair qu’ils avaient besoin d’être autorisés ? Par là, je l’avoue, on mettait plus en vue tant de pouvoirs réunis dans les mêmes mains; mais on présentait les objets dans leur jour véritable; on tirait de la nature de la chose le moyen de fixer les droits respectifs des divers Corps; et l’on sauvait toute contradiction.

À la vérité, l’auteur des Lettres prétend que le petit Conseil, étant le Gouvernement même, doit exercer à ce titre toute l’autorité qui n’est pas attribuée aux autres Corps de l’État; mais c’est supposer la sienne antérieure aux Édits. C’est supposer que le petit Conseil, source primitive de la puissance, garde ainsi tous les droits qu’il n’a pas aliénés. Reconnaissez-vous, monsieur, dans ce principe celui de votre constitution ? Une preuve si curieuse mérite de nous arrêter un moment.

Remarquez d’abord qu’il s’agit là2 du pouvoir du petit Conseil, mis en opposition avec celui des Syndics: c’est-à-dire, de chacun de ces deux pouvoirs séparé de l’autre. L’Édit parle du pouvoir des Syndics sans le Conseil; il ne parle point du pouvoir du Conseil sans les Syndics. Pourquoi cela ? parce que le Conseil sans les Syndics est le Gouvernement, Donc le silence même des Édits sur le pouvoir du Conseil, loin de prouver la nullité de ce pouvoir, en prouve l’étendue. Voilà, sans doute, une conclusion bien neuve. Admettons-la toutefois, pourvu que l’antécédent soit prouvé.

Si c’est parce que le petit Conseil est le Gouvernement que les Edition: current; Page: [232] Édita ne parlent point de son pouvoir, ils diront du moins que le petit Conseil est le Gouvernement; à moins que,de preuve en preuve, leur silence n’établisse toujours le contraire de ce qu’ils ont dit.

Or, je demande qu’on me montre dans vos Édits où il est dit que le petit Conseil est le Gouvernement; et en attendant, je vais vous montrer, moi, où il est dit tout le contraire. Dans l’Édit politique de 1568, je trouve le préambule conçu dans ces termes: ‘Pour ce que le Gouvernement et Estât de cette ville consiste par quatre Syndioques, le conseil des Vingt-Cinq, le conseil des Soixante, des Deux-Cents, du Général, et un Lieutenant en la justice ordinaire avec autres offices, selon que bonne police le requiert, tant pour l’administration du bien public que de la justice, nous avons recueilli l’ordre qui jusqu’ici a été observé . . .afin qu’il soit gardé à l’avenir . . .comme s’ensuit.’

Dès l’Article premier de l’Édit de 1738, je vois encore que ‘cinq Ordres composent le Gouvernement de Genève.’ Or, de ces cinq Ordres les quatre Syndics tout seuls en font un; le Conseil des Vingt Cinq, où sont certainement compris les quatre Syndics, en fait un autre; et les Syndics entrent encore dans les trois suivants. Le petit Conseil, sans les Syndics, n’est donc pas le Gouvernement.

J’ouvre l’Édit de 1707, et j’y vois à l’Article v, en propres termes que ‘messieurs les Syndics ont la direction et le Gouvernement de l’État.’ À l’instant je ferme le livre, et je dis: ‘Certainement, selon les Édits, le petit Conseil, sans les Syndics, n’est pas le Gouvernement, quoique l’auteur des Lettres affirme qu’il l’est.’

On dira que moi-même j’attribue souvent dans ces Lettres le Gouvernement au petit Conseil. J’en conviens; mais c’est au petit Conseil, présidé par les Syndics; et alors il est certain que le Gouvernement provisionnel y réside dans le sens que je donne à ce mot. Mais ce sens n’est pas celui de l’auteur des Lettres, puisque dans le mien le Gouvernement n’a que les pouvoirs qui lui sont donnés par la Loi; et que dans le sien, au contraire, le Gouvernement a tous les pouvoirs que la Loi ne lui ôte pas.

Reste donc dans toute sa force l’objection des Représentants, que, quand l’Édit parle des Syndics, il parle de leur puissance; et que quand il parle du Conseil, il ne parle que de son devoir. Je dis que cette objection reste dans toute sa force; car l’auteur des Lettres n’y répond que par une assertion, démentie par tous les Édits. Vous me ferez plaisir, monsieur, si je me trompe, de m’apprendre en quoi pèche mon raisonnement,

Cependant cet auteur, très content du sien, demande comment, Edition: current; Page: [233] ’ si le Législateur n’avait pas considéré de cet œil le petit Conseil, on pourrait concevoir que dans aucun endroit de l’Édit il n’en réglât l’autorité, qu’il la supposât partout, et qu’il ne la déterminât nulle part1.’

J’oserai tenter d’éclaircir ce profond mystère. Le Législateur ne règle point la puissance du Conseil, parce qu’il ne lui en donne aucune indépendamment des Syndics; et lorsqu’il la suppose, c’est en le supposant aussi présidé par eux. Il a déterminé la leur; par conséquent, il est superflu de déterminer la sienne. Les Syndics ne peuvent pas tout sans le Conseil; mais le Conseil ne peut rien sans les Syndics. Il n’est rien sans eux; il est moins que n’était le Deux-Cents même, lorsqu’il fut présidé par l’auditeur Sarrazin.

Voilà, je crois, la seule manière raisonnable d’expliquer le silence des Édits sur le pouvoir du Conseil; mais ce n’est pas celle qu’il convient aux magistrats d’adopter. On eût prévenu dans le Réglement leurs singulières interprétations, si l’on eût pris une méthode contraire, et qu’au lieu de marquer les droits du Conseil général, on eût déterminé les leurs. Mais, pour n’avoir pas voulu dire ce que n’ont pas dit les Édits, on a fait entendre ce qu’ils n’ont jamais supposé.

2 Que de choses contraires à la liberté publique et aux droits des Citoyens et Bourgeois! et combien n’en pourrais-je pas ajouter encore! Cependant tous ces désavantages qui naissaient ou Edition: current; Page: [234] semblaient naître de votre constitution, et qu’on n’aurait pu détruire sans l’ébranler, ont été balancés et réparés avec la plus grande sagesse par des compensations, qui en naissaient aussi; et telle était précisément l’intention des Médiateurs, qui, selon leur propre déclaration, fut ‘de conserver à chacun ses droits, ses attributions particulières, provenant de la Loi fondamentale de l’État.’ M, Michéli Ducrêt1, aigri par ses malheurs contre cet ouvrage, dans lequel il fut oublié, l’accuse de renverser l’institution fondamentale du Gouvernement, et de dépouiller les Citoyens et Bourgeois de leurs droits, sans vouloir voir combien de ces droits, tant publics que particuliers, ont été conservés ou rétablis par cet Édit, dans les Articles iii, iv, x, xi, xii, xxii, xxx, xxxi, xxxii, xxxiv, xlii et xliv; sans songer surtout que la force de tous ces Articles dépend d’un seul qui vous a aussi été conservé: Article essentiel, Article équipondérant à tous ceux qui vous sont contraires; et si nécessaire à l’effet de ceux qui vous sont favorables, qu’ils seraient tous inutiles, si l’on venait à bout d’éluder celui-là, ainsi qu’on l’a entrepris. Nous voici parvenus au point important; mais, pour en bien sentir l’importance, il fallait peser tout ce que je viens d’exposer.

On a beau vouloir confondre l’indépendance et la liberté. Ces deux choses sont si différentes que même elles s’excluent mutuellement. Quand chacun fait ce qu’il lui plaît, on fait souvent ce qui d plaît à d’autres; et cela ne s’appelle pas un état libre. La libert consiste moins à faire sa volonté qu’à n’être pas soumis à celle d’autrui; elle consiste encore à ne pas soumettre la volonté d autrui à la nôtre. Quiconque est maître ne peut être libre; et règner, c’est obéir. Vos magistrats savent cela mieux que personne: eux qui, comme Othon, n’omettent rien de servile pour commander2. Edition: current; Page: [235] Je ne connais de volonté vraiment libre que celle à laquelle nul n’a droit d’opposer de la résistance. Dans la liberté commune, nul n’a droit de faire ce que la liberté d’un autre lui interdit; et la vraie liberté n’est jamais destructive d’elle-même. Ainsi la liberté sans la justice est une véritable contradiction; car, comme qu’on s’y prenne, tout gêne dans l’exécution d’une volonté désordonnée.

Il n’y a donc point de liberté sans lois, ni où quelqu’un est au dessus des lois: dans l’état même de nature, l’homme n’est libre qu’à la faveur de la loi naturelle, qui commande à tous1. Un peuple libre obéit, mais il ne sert pas; il a des chefs, et non pas des maîtres; il obéit aux lois, mais il n’obéit qu’aux lois; et c’est par la force des lois qu’il n’obéit pas aux hommes. Toutes les barriéres qu’on donne dans les Républiques au pouvoir des magistrats ne sont établies que pour garantir de leurs atteintes l’enceinte sacrée des lois. Ils en sont les ministres, non les arbitres; ils doivent les garder, non les enfreindre. Un peuple est libre, quelque forme qu’ait son Gouvernement, quand, dans celui qui le gouverne il ne voit point l’homme, mais l’organe de la Loi. En un mot, la liberté suit toujours le sort des lois, elle règne ou périt avec elles; je ne sache rien de plus certain.

Vous avez des lois bonnes et sages, soit en elles-mêmes, soit par cela seul que ce sont des lois. Toute condition imposée à chacun par tous ne peut être onéreuse à personne; et la pire des lois vaut encore mieux que le meilleur maître: car tout maître a des préférences, et la Loi n’en a jamais2.

Depuis que la constitution de votre État a pris une forme fixe et stable, vos fonctions de Législateur sont finies. La sûreté de l’édifice veut qu’on trouve à présent autant d’obstacles pour y toucher qu’il fallait d’abord de facilités pour le construire. Le droit négatif des Conseils, pris en ce sens, est l’appui de la République. 3 L’Article vi du Règlement est clair et précis; je me rends sur ce point aux raisonnements de l’auteur des Lettres; je les trouve sans réplique. Et quand ce droit, si justement réclamé par vos magistrats, serait contraire à vos intérêts, il faudrait souffrir et Edition: current; Page: [236] vous taire. Des hommes droits ne doivent jamais fermer les yeux à l’évidence, ni disputer contre la vérité.

L’ouvrage est consommé; il ne s’agit plus que de le rendre inaltérable. Or, l’ouvrage du Législateur ne s’altère et ne se détruit jamais que d’une manière: c’est quand les dépositaires de cet ouvrage abusent de leur dépôt, et se font obéir au nom des lois en leur désobéissant eux-mêmes1. Alors la pire chose naît de la meilleure; et la Loi qui sert de sauvegarde à la tyrannie est plus funeste que la tyrannie elle-même. Voilà précisément ce que prévient le droit de Représentation, stipulé dans vos Édits, et restreint mais confirmé, par la Médiation2. Ce droit vous donne inspection non plus sur la législation comme auparavant, mais sur l’administration; et vos magistrats, tout-puissants au nom des lois, seuls maîtres d’en proposer au Législateur de nouvelles, sont soumis à ses jugements, s’ils s’écartent de celles qui sont établies. Par cet Article seul, votre Gouvernement, sujet d’ailleurs à plusieurs défauts considérables, devient le meilleur qui jamais ait existé. Car quel meilleur Gouvernement que celui dont toutes les parties se balancent dans un parfait équilibre? où les particuliers ne peuvent transgresser les lois, parce qu’ils sont soumis à des juges ? et où ces juges ne peuvent pas non plus les transgresser, parce qu’ils sont surveillés par le peuple ?

Il est vrai que, pour trouver quelque réalité dans cet avantage, il ne faut pas le fonder sur un vain droit, Mais qui dit un droit ne dit pas une chose vaine. Dire à celui qui a transgressé la Loi qu’il a transgressé la Loi, c’est prendre une peine bien ridicule; c’est lui apprendre une chose qu’il sait aussi bien que vous.

Le droit est, selon Pufendorf3, une qualité morale par laquelle Edition: current; Page: [237] il nous est dû quelque chose, La simple liberté de se plaindre n’est donc pas un droit; ou du moins, c’est un droit que la nature accorde à tous, et que la Loi d’aucun pays n’ôte à personne. S’avisa-t-on jamais de stipuler dans les lois que celui qui perdrait un procès aurait la liberté de se plaindre ? s’avisa-t-on jamais de punir quelqu’un pour l’avoir fait? Où est le Gouvernement, quelque absolu qu’il puisse être, où tout citoyen n’ait pas le droit de donner des mémoires au prince, ou à son ministre, sur ce qu’il croit utile à l’État ? et quelle risée n’exciterait pas un édit public par lequel on accorderait formellement aux sujets le droit de donner de pareils mémoires ? Ce n’est pourtant pas dans un État despotique c’est dans une République, c’est dans une Démocratie, qu’on donne authentiquement aux citoyens, aux membres du souverain la permission d’user auprès de leur magistrat de ce même droit, que nul despote n’ôta jamais au dernier de ses esclaves !

Quoi! ce droit de Représentation consisterait uniquement à remettre un papier qu’on eat même dispensé de lire, au moyen d’une réponse sèchement négative1? Ce droit, si solennellement stipulé en compensation de tant de sacrifices, se bornerait à la rare prérogative de demander, et ne rien obtenir ? Oser avancer une telle proposition2, c’est accuser les Médiateurs d’avoir usé avec la Bourgeoisie de Genève de la plus indigne supercherie; c’est offenser la probité des Plénipotentiaires, l’équité des Puissances médiatrices; c’est blesser toute bienséance; c’est outrager même le bon sens.

Mais, enfin, quel est ce droit? jusqu’où s’étend-il? comment peut-il être exercé ? Pourquoi rien de tout cela n’est-il spécifié dans l’Article vii ? Voilà des questions raisonnables; elles offrent des difficultés qui méritent examen.

La solution d’une seule nous donnera celle de toutes les autres, et nous dévoilera le véritable esprit de cette institution. Dans un État tel que le vôtre, où la souveraineté est entre les Edition: current; Page: [238] mains du peuple, le Législateur existe toujours, quoiqu’il ne se montre pas toujours. Il n’est rassemblé et ne parle authentiquement que dans le Conseil général. Mais, hors du Conseil général, il n’est pas anéanti; ses membres sont épars, mais ils ne sont pas morts; ils ne peuvent parler par des lois, mais ils peuvent toujours veiller sur l’administration des lois1: c’est un droit, c’est même un devoir attaché à leurs personnes, et qui ne peut leur être ôté dans aucun temps. De là le droit de Représentation. Ainsi la Représentation d’un Citoyen, d’un Bourgeois, ou de plusieurs, n’est que la déclaration de leur avis sur une matière de leur compétence. Ceci est le sens clair et nécessaire de l’Édit de 1707 dans l’Article v, qui concerne les Représentations.

Dans cet Article on proscrit avec raison la voie des signatures, parce que cette voie est une manière de donner son suffrage, de voter par tête, comme si déjà l’on était en Conseil général, et que la forme du Conseil général ne doit être suivie que lorsqu’il est légitimement assemblé. La voie des Représentations a le même avantage sans avoir le même inconvénient. Ce n’est pas voter en Conseil général, c’est opiner2 sur les matières qui doivent y être portées; puisqu’on ne compte pas les voix, ce n’est pas donner son suffrage c’est seulement dire son avis. Cet avis n’est, à la vérité, que celui d’un particulier ou de plusieurs; mais, ces particuliers étant membres du souverain et pouvant le représenter quelquefois par leur multitude, la raison veut qu’alors on ait égard à leur avis, non comme à une décision, mais comme à une proposition qui la demande et qui la rend quelquefois nécessaire3.

Ces Représentations peuvent rouler sur deux objets principaux; et la différence de ces objets décide de la diverse manière dont le Conseil doit faire droit sur ces mêmes Représentations. De ces deux objets, l’un est de faire quelque changement à la Loi, l’autre de réparer quelque transgression de la Loi. Cette division est complète, et comprend toute la matière sur laquelle peuvent rouler les Représentations. Elle est fondée sur l’Édit même, qui, distinguant les termes selon ces objets, impose au Procureur général de Edition: current; Page: [239] faire des instances ou des remontrances, selon que les citoyens lui ont fait des plaintes ou des réquisitions1.

Cette distinction une fois établie, le Conseil, auquel ces Représentations sont adressées, doit les envisager bien différemment selon celui de ces deux objets auquel elles se rapportent. Dans les États où le Gouvernement et les lois ont déjà leur assiette, on doit autant qu’il se peut, éviter d’y toucher; et surtout dans les petites Républiques, où le moindre ébranlement désunit tout2.

L’aversion des nouveautés est donc généralement bien fondée; elle l’est surtout pour vous qui ne pouvez qu’y perdre3; et le Gouvernement ne peut apporter un trop grand obstacle à leur établissement: 4car, quelques utiles que fussent des lois nouvelles, les avantages en sont presque toujours moins sûrs que les dangers n’en sont grands4. À cet égard, quand le Citoyen, quand le Bourgeois a proposé son avis, il a fait son devoir; il doit au surplus avoir assez de confiance en son magistrat pour le juger capable de peser l’avantage de ce qu’il lui propose, et porté à l’approuver, s’il le croit utile au bien public. La Loi a donc très sagement pourvu à ce que l’établissement, et même la proposition, de pareilles nouveautès ne passât pas sans l’aveu des Conseils; et voilà en quoi doit consister le droit négatif qu’ils réclament, et qui, selon moi, leur appartient incontestablement5.

Edition: current; Page: [240]

Mais le second objet, ayant un principe tout opposé, doit être envisagé bien différemment. Il ne s’agit pas ici d’innover; il s’agit, au contraire, d’empêcher qu’on n’innove; il s’agit, non d’établir de nouvelles lois, mais de maintenir les anciennes. Quand les choses tendent au changement par leur pente, il faut sans cesse de nouveaux soins pour les arrêter. Voilà ce que les Citoyens et Bourgeois, qui ont un si grand intérêt à prévenir tout changement, se proposent dans les plaintes dont parle l’Édit1. Le Législateur, existant toujours, voit l’effet ou l’abus de ses lois; il voit si elles sont suivies ou transgressées, interprétées de bonne ou de mauvaise foi; il y veille, il y doit veiller; cela est de son droit de son devoir, même de son serment. C’est ce devoir qu’il remplit dans les Représentations; c’est ce droit alors qu’il exerce; et il serait contre toute raison, il serait même indécent, de vouloir étendre le droit négatif du Conseil à cet objet-là2.

Cela serait contre toute raison, quant au Législateur; parce qu’alors toute la solennité des lois serait vaine et ridicule, et que réellement l’État n’aurait point d’autre Loi que la volonté du petit Conseil maître absolu de négliger, mépriser, violer, tourner à sa mode les règles qui lui seraient prescrites, et de prononcer noir où la Loi dirait blanc, sans en répondre à personne. À quoi bon s’assembler solennellement dans le temple de Saint-Pierre, pour donner aux Édits une sanction sans effet, pour dire au petit Conseil: ‘Messieurs, voilà le corps de lois que nous établissons dans l’État, et dont nous vous rendons les dépositaires, pour vous y conformer quand vous le jugerez à propos, et pour le transgresser quand il vous plaira3?’

Cela serait contre la raison, quant aux Représentations; parce qu’alors le droit stipulé par un Article exprès de l’Édit de 1707, et confirmé par un Article exprès de l’Édit de 1738, serait un droit illusoire et fallacieux, qui ne signifierait que la liberté de se plaindre inutilement, quand on est vexé: liberté qui, n’ayant jamais été disputée à personne, est ridicule à établir par la Loi.

Enfin, cela serait indécent, en ce que, par une telle supposition, Edition: current; Page: [241] la probité des Médiateurs serait outragée; que ce serait prendre vos Magistrats pour des fourbes et vos Bourgeois pour des dupes d’avoir négocié, traité, transigé avec tant d’appareil, pour mettre une des parties à l’entière discrétion de l’autre, et d’avoir compensé les concessions les plus fortes par des sûretés qui ne signifieraient rien.

‘Mais, disent ces messieurs, les termes de l’Édit sont formels: Il ne sera rien porté au Conseil général, qu’il n’ait été traité et approuvé, d’abord dans le Conseil des Vingt-Cinq, puis dans celui des Deux-Cents.’

Premièrement, qu’est-ce que cela prouve autre chose dans la question présente, si cé n’est une marche réglée et conforme à l’ordre, et l’obligation dans les Conseils inférieurs de traiter et aprouver préalablement ce qui doit être porté au Conseil général? Les Conseils ne sont-ils pas tenus d’approuver ce qui est prescrit par la Loi? Quoi! si les Conseils n’approuvaient pas qu’on procédât à l’élection des Syndics, n’y devrait-on plus procéder? et si les sujets qu’ils proposent sont rejetés, ne sont-ils pas contraints d’approuver qu’il en soit proposé d’autres?

D’ailleurs, qui ne voit que ce droit d’approuver et de rejeter, pris dans son sens absolu, s’applique seulement aux propositions qui renferment des nouveautés, et non à celles qui n’ont pour objet que le maintien de ce qui est établi? Trouvez-vous du bon sens à supposer qu’il faille une approbation nouvelle, pour réparer les transgressions d’une ancienne loi? Dans l’approbation donnée à cette loi, lorsqu’elle fut promulguée; sont contenues toutes celles qui se rapportent à son exécution. Quand les Conseils approuvèrent que cette loi serait établie, ils approuvèrent qu’elle serait observée, par conséquent qu’on en punirait les transgresseurs. Et quand les Bourgeois, dans leurs plaintes, se bornent à demander réparation sans punition, l’on veut qu’une telle proposition ait de nouveau besoin d’être approuvée! Monsieur, si ce n’est pas là se moquer des gens, dites-moi comment on peut s’en moquer?

Toute la difficulté consiste donc ici dans la seule question de fait. La Loi a-t-elle été transgressée, ou ne l’a-t-elle pas été? Les Citoyens et Bourgeois disent qu’elle l’a été; les magistrats le nient. Or voyez, je vous prie, si l’on peut rien concevoir de moins raisonnable en pareil cas que ce droit négatif qu’ils s’attribuent. On leur dit: Vous avez transgressé la Loi. Ils répondent: Nous ne l’avons pas transgressée; et, devenus ainsi juges suprêmes dans leur propre cause, les voilà justifiés, contre l’évidence, par leur seule affirmation.

Edition: current; Page: [242]

Vous me demanderez si je prétends que l’affirmation contraire soit toujours l’évidence. Je ne dis pas cela; je dis que, quand elle le serait, vos magistrats ne s’en tiendraient pas moins, contre l’évidence, à leur prétendu droit négatif. Le cas est actuellement sous vos yeux. Et pour qui doit être ici le préjugé le plus légitime? Est-il croyable, est-il naturel, que des particuliers sans pouvoir, sans autorité, viennent dire à leurs magistrats, qui peuvent être demain leurs juges: Vous avez fait une injustice, lorsque cela n’est pas vrai? Que peuvent espérer ces particuliers d’une démarche aussi folle, quand même ils seraient sûrs de l’impunité? Peuvent-ils penser que des magistrats, si hautains jusque dans leurs torts, iront convenir sottement des torts mêmes qu’ils n’auraient pas? Au contraire, y a-t-il rien de plus naturel que de nier les fautes qu’on a faites? N’a-t-on pas intérêt de les soutenir? et n’est-on pas toujours tenté de le faire, lorsqu’on le peut impunément et qu’on a la force en main? Quand le faible et le fort ont ensemble quelque dispute, ce qui n’arrive guère qu’au détriment du premier, le sentiment par cela seul le plus probable est toujours que c’est le plus fort qui a tort.

Les probabilités, je le sais, ne sont pas des preuves. Mais, dans des faits notoires compares aux lois, lorsque nombre de Citoyens affirment qu’il y a injustice, et que le magistrat accusé de cette injustice affirme qu’il n’y en a pas, qui peut être juge, si ce n’est le public instruit? et où trouver ce public instruit à Genève, 1 si ce n’est dans le Conseil général, composé des deux partis?1

2Il n’y a point d’État au monde où le sujet, lésé par un magistrat injuste, ne puisse, par quelque voie, porter sa plainte au souverain; et la crainte que cette ressource inspire est un frein qui contient beaucoup d’iniquités. En France même, où l’attachement des Parlements aux lois est extrême, la voie judiciaire est ouverte contre eux en plusieurs cas, par des requêtes en cassation d’arrêt. Les Genevois sont privés d’un pareil avantage; la partie condamnée par les Conseils ne peut plus, en quelque cas que ce puisse être, avoir aucun recours au souverain. Mais ce qu’un particulier ne peut faire pour son intérêt privé, tous peuvent le faire pour l’intérêt commun. Car toute transgression des lois, étant une atteinte portée à la liberté, devient une affaire publique; et quand la voix publique s’élève, la plainte doit être portée au souverain. Il n’y aurait, sans cela, ni parlement, ni sénat, ni Edition: current; Page: [243] tribunal sur la terre, qui fût armé du funeste pouvoir qu’ose usurper votre magistrat: il n’y aurait point dans aucun État de sort aussi dur que le vôtre. Vous m’avouerez que ce serait là une étrange liberté!

Le droit de Représentation est intimement lié à votre constitution; il est le seul moyen possible 1 d’unir la liberté à la subordination, et de maintenir le magistrat dans la dépendance des lois sans altérer son autorité sur le peuple. Si les plaintes sont clairement fondées, si les raisons sont palpables, on doit présumer le Conseil assez équitable pour y déférer. S’il ne l’était pas, ou que les griefs n’eussent pas ce degré d’évidence qui les met au-dessus du doute, le cas changerait, et ce serait alors à la volonté générale de décider; car, dans votre État, cette volonté est le juge suprême et l’unique souverain. Or, comme, dès le commencement de la République, cette volonté avait toujours des moyens de se faire entendre, et que ces moyens tenaient à votre constitution, il s’ensuit que l’Édit de 1707, fondé d’ailleurs sur un droit immémorial, et sur l’usage constant de ce droit, n’avait pas besoin de plus grande explication.

Les Médiateurs, ayant eu pour maxime fondamentale de s’écarter des anciens Édits le moins qu’il était possible, ont laissé cet Article tel qu’il était auparavant, et même y ont renvoyé. Ainsi, par le Règlement de la Médiation, votre droit sur ce point est demeuré parfaitement le même, puisque l’Article qui le pose est rappelé tout entier.

Mais les Médiateurs n’ont pas vu que les changements, qu’ils étaient forcés de faire à d’autres Articles, les obligeaient, pour être conséquents, d’éclaircir celui-ci, et d’y ajouter de nouvelles explications que leur travail rendait nécessaires. L’effet des Représentations des particuliers négligées est de devenir enfin la voix du public, et d’obvier ainsi au déni de justice. Cette transformation était alors légitime, et conforme à la Loi fondamentale, qui par tout pays arme en dernier ressort le souverain de la force publique pour l’exécution de ses volontés.

Les Médiateurs n’ont pas supposé ce déni de justice. L’événement prouve qu’ils l’ont dû supposer. Pour assurer la tranquillité publique, ils ont jugé à propos de séparer du droit la puissance, et de supprimer même les assemblées et députations pacifiques de la Bourgeoisie2. Mais, puisqu’ils lui ont d’ailleurs confirmé son droit, ils devaient lui fournir dans la forme de l’institution d’autres Edition: current; Page: [244] moyens de le faire valoir, à la place de ceux qu’ils lui ôtaient. Ils ne l’ont pas fait. Leur ouvrage, à cet égard, est donc resté défectueux; car le droit, étant demeuré le même, doit toujours avoir les mêmes effets.

Aussi voyez avec quel art vos magistrats se prévalent de l’oubli des Médiateurs! En quelque nombre que vous puissiez être, ils ne voient plus en vous que des particuliers; et, depuis qu’il vous a été interdit de vous montrer en corps, ils regardent ce corps comme anéanti. Il ne l’est pas toutefois, puisqu’il conserve tous ses droits, tous ses privilèges, et qu’il fait toujours la principale partie de l’État et du Législateur1. Ils partent de cette supposition fausse pour vous faire mille difficultés chimériques sur l’autorité qui peut les obliger d’assembler le Conseil général. 2 Il n’y a point d’autorité qui le puisse, hors celle des lois, quand ils les observent. Mais l’autorité de la Loi qu’ils transgressent retourne au Législateur2;et, n’osant nier tout à fait qu’en pareil cas cette autorité ne soit dans le plus grand nombre, ils rassemblent leurs objections sur les moyens de le constater. Ces moyens seront toujours faciles, sitôt qu’ils seront permis; et ils seront sans inconvénient puisqu’il est aisé d’en prévenir les abus3.

Il ne s’agissait là ni de tumultes, ni de violence; il ne s’agissait point de ces ressources quelquefois nécessaires, mais toujours terribles, qu’on vous a très sagement interdites. Non que vous en ayez jamais abusé; puisque, au contraire4 vous n’en usates Edition: current; Page: [245] jamais qu’à la dernière extrémité, seulement pour votre défense, et toujours avec une modération qui peut-être eût dû vous conserver le droit des armes, si quelque peuple eût pu l’avoir sans danger. Toutefois je bénirai le ciel, quoi qu’il arrive, de ce qu’on n’en verra plus l’affreux appareil au milieu de vous. ‘Tout est permis dans les maux extrêmes,’ dit plusieurs fois l’auteur des Lettres. Cela fût-il vrai, tout ne serait pas expédient. Quand l’excès de la tyrannie met celui qui la souffre au-dessus des lois, encore faut-il que ce qu’il tente pour la détruire lui laisse quelque espoir d’y réussir. Voudrait-on vous réduire à cette extrémité? Je ne puis le croire; et quand vous y seriez, je pense encore moins qu’aucune voie de fait pût jamais vous en tirer. Dans votre position, toute fausse démarche est fatale; tout ce qui vous induit à la faire est un piége; et, fussiez-vous un instant les maîtres, en moins de quinze jours vous seriez écrasés pour jamais. Quoi que fassent vos magistrats, quoi que dise l’auteur des Lettres, les moyens violents ne conviennent point à la cause juste. Sans croire qu’on veuille vous forcer à les prendre, je crois qu’on vous les verrait prendre avec plaisir; et je crois qu’on ne doit pas vous faire envisager comme une ressource ce qui ne peut que vous ôter toutes les autres. La justice et les lois sont pour vous. Ces appuis, je le sais, sont bien faibles contre le crédit et l’intrigue; mais ils sont les seuls qui vous restent: tenez-vous-y jusqu’à la fin.

Eh! comment approuverais-je qu’on voulût troubler la paix civile pour quelque intérêt que ce fût, moi qui lui sacrifiai le plus cher de tous les miens? Vous le savez, monsieur, j’étais désiré, sollicité; je n’avais qu’à paraître, mes droits étaient soutenus, peuè-être mes affronts réparés. Ma présence eût du moins intrigué mes persécuteurs, et j’étais dans une de ces positions enviées, dont quiconque aime à faire un rôle se prévaut toujours avidement. Edition: current; Page: [246] J’ai préféré l’exil1 perpétuel de ma patrie; j’ai renoncé à tout, même à l’espérance, plutôt que d’exposer la tranquillité publique; j’ai mérité d’être cru sincère, lorsque je parle en sa faveur.

Mais pourquoi supprimer des assemblées paisibles et purement civiles, qui ne pouvaient avoir qu’un objet légitime, puisqu’elles restaient toujours dans la subordination due au magistrat? Pourquoi, laissant à la Bourgeoisie le droit de faire des Représentations, ne les lui pas laisser faire avec l’ordre et l’authenticité convenables? Pourquoi lui ôter les moyens d’en délibérer entre elle, et, pour éviter des assemblées trop nombreuses, au moins par ses députés? Peut-on rien imaginer de mieux réglé, de plus décent, de plus convenable, que les assemblées par compagnies, et la forme de traiter qu’a suivie la Bourgeoisie pendant qu’elle a été la maîtresse de l’État? N’est-il pas d’une police mieux entendue de voir monter à l’Hôtel de Ville une trentaine de députés au nom de tous leurs concitoyens, que de voir toute une Bourgeoisie y monter en foule2, chacun ayant sa déclaration à faire, et nul ne pouvant parler que pour soi? Vous avez vu, monsieur, les Représentants en grand nombre, forcés de se diviser par pelotons, pour ne pas faire tumulte et cohue, venir séparément par bandes de trente ou quarante, et mettre dans leur démarche encore plus de bienséance et de modestie qu’il ne leur en était prescrit par la Loi. Mais tel est l’esprit de la Bourgeoisie de Genève; toujours plutôt en deçà qu’en delà de ses droits, elle est ferme quelquefois, elle n’est jamais séditieuse. Toujours la Loi dans le cœur, toujours le respect du magistrat sous les yeux, dans le temps même où la plus vive indignation devait animer sa colère, et où rien ne l’empêchait de la contenter, elle ne s’y livra jamais. Elle fut juste, étant la plus forte; même elle sut pardonner. En eût-on pu dire autant de ses oppresseurs? 3 On sait le sort qu’ils lui firent éprouver autrefois; on sait celui qu’ils lui préparaient encore3.

Tels sont4 les hommes vraiment dignes de la liberté, parce qu’ils n’en abusent jamais; qu’on charge pourtant de liens et d’entraves, comme la plus vile populace. Tels sont les Citoyens, les membres du souverain, qu’on traite en sujets, et plus mal que des sujets mêmes; puisque, dans les Gouvernements5 les plus absolus, on Edition: current; Page: [247] permet des assemblées de communautés qui ne sont présidées d’aucun magistrat.

Jamais, comme qu’on s’y prenne, des Règlements contradictoires ne pourront être observés à la fois. 1 On permet, on autorise le droit de Représentation; et l’on reproche aux Représentants de manquer de consistance, en les empêchant d’en avoir!1 Cela n’est pas juste; et quand on vous met hors d’état de 2 faire en corps vos démarches2, il ne faut pas vous objecter que vous n’êtes que des particuliers. Comment ne voit-on point que, si le poids des Représentations dépend du nombre des Représentants, quand elles sont générales il est impossible de les faire un à un? Et quel ne serait pas l’embarras du magistrat, s’il avait à lire successivement les mémoires, ou à écouter les discours, d’un millier d’hommes, comme il y est obligé par la Loi?

Voici donc la facile solution de cette grande difficulté que l’auteur des Lettres fait valoir comme insoluble3: Que, lorsque le magistrat n’aura eu nul égard aux plaintes des particuliers portées en Représentations, il permette l’assemblée des Compagnies bourgeoises4; qu’il la permette séparément, en des lieux, en des temps, différents; que celles de ces Compagnies qui voudront à la pluralité des suffrages appuyer les Représentations, le fassent par leurs Députés; qu’alors le nombre des Députés représentants se compte. Leur nombre total est fixe; on verra bientôt si leurs vœux sont, ou ne sont pas, ceux de l’État.

Ceci ne signifie pas, prenez-y bien garde, que ces assemblées partielles puissent avoir aucune autorité, si ce n’est de faire entendre leur sentiment sur la matière des Représentations. Elles n’auront, comme assemblées autorisées pour ce seul cas5, nul autre droit que celui des particuliers. Leur objet n’est pas de changer la Loi, mais de juger si elle est suivie; ni de redresser des griefs, mais de montrer le besoin d’y pourvoir: leur avis, fût-il unanime, ne sera jamais qu’une Représentation. On saura seulement par là si cette Représentation mérite qu’on y défère: soit pour assembler le Conseil général, si les magistrats l’approuvent; soit pour s’en dispenser, s’ils l’aiment mieux, en faisant droit par eux-mêmes sur les justes plaintes des Citoyens et Bourgeois.

Edition: current; Page: [248]

Cette voie est simple, naturelle, sûre; elle est sans inconvénient. Ce n’est pas même une loi nouvelle à faire, c’est seulement un Article à révoquer pour ce seul cas1. Cependant, si elle effraye encore trop vos magistrats2, il en reste une autre non moins facile, et qui n’est pas plus nouvelle: c’est de rétablir les Conseils généraux périodiques, et d’en borner l’objet aux plaintes mises en Représentations durant l’intervalle écoulé de l’un à l’autre, sans qu’il soit permis d’y porter aucune autre question3. Ces assemblées, qui, par une distinction très importante4, n’auraient pas l’autorité du souverain mais du magistrat suprême, loin de pouvoir rien innover, ne pourraient qu’empêcher toute innovation de la part des Conseils 5, et remettre toutes choses dans l’ordre de la Législation, Edition: current; Page: [249] dont’le Corps dépositaire de la force publique peut maintenant s’écarter sans gêne, autant qu’il lui plaît. En sorte que, pour faire tomber ces assemblées d’elles-mêmes, les magistrats n’auraient qu à suivre exactement les lois. Car la convocation d’un Conseil général serait mutile et ridicule lorsqu’on n’aurait rien à y porter; et il y a grande apparence que c’est ainsi que se perdit l’usage des Conseils généraux périodiques au XVIe siècle, comme il a été dit ci devant.

Ce fut dans la vue que je viens d’exposer qu’on les rétablit en 1707; et cette vieille question, renouvelée aujourd’hui, fut décidée alors par le fait même des trois Conseils généraux consécutifs, au dernier desquels passa l’Article concernant le droit de Représentation. Ce droit n’était pas contesté, mais éludé. Les magistrats n’osaient disconvenir que, lorsqu’ils refusaient de satisfaire aux plaintes de la Bourgeoisie, la question ne dût être portée en Conseil général. Mais comme il appartient à eux seuls de le convoquer, ils prétendaient, sous ce prétexte, pouvoir en différer la tenue à leur volonté, et comptaient lasser à force de délais la constance de la Bourgeoisie. Toutefois, son droit fut enfin si bien reconnu, qu’on fit, dès le 9 avril, convoquer l’Assemblée générale pour le 5 mai, ‘afin, dit le placard, de lever par ce moyen les insinuations qui ont été répandues que la convocation en pourrait être éludée et renvoyée encore loin.’

Et qu’on ne dise pas que cette convocation fut forcée par quelque acte de violence ou par quelque tumulte tendant à sédition; puisque tout se traitait alors par députation, comme le Conseil l’avait désiré, et que jamais les Citoyens et Bourgeois ne furent plus paisibles dans leurs assemblées, évitant de les faire trop nombreuses et de leur donner un air imposant. Us poussèrent même si loin la décence, et j’ose dire la dignité, que ceux d’entre eux, qui portaient habituellement l’épée, la posèrent toujours pour y assister1. Ce ne fut qu’après que tout fut fait, c’est-à-dire à la fin du troisième Conseil général, qu’il y eut un cri d’armes causé par la faute du Conseil, qui eut l’imprudence d’envoyer trois compagnies de la garnison, la baïonnette au bout du fusil, pour Edition: current; Page: [250] forcer deux ou trois cents Citoyens encore assemblés à SaintPierre.

Ces Conseils périodiques, rétablis en 1707, furent révoqués cinq ans après; mais par quels moyens et dans quelles circonstances? Un court examen de cet Édit de 1712 nous fera juger de sa validité.

Premièrement, le peuple, effrayé par les exécutions et proscriptions récentes, n’avait ni liberté ni sûreté; il ne pouvait plus compter sur rien, après la frauduleuse amnistie qu’on employa pour le surprendre. Il croyait à chaque instant revoir à ses portes les Suisses qui servirent d’archers à ces sanglantes exécutions, Mal revenu d’un effroi que le début de l’Édit était très propre à réveiller, il eût tout accordé par la seule crainte; il sentait bien qu’on ne l’assemblait pas pour donner la Loi, mais pour la recevoir.

Les motifs de cette révocation, fondés sur les dangers des Conseils généraux périodiques, sont d’une absurdité palpable à qui connaît le moins du monde l’esprit de votre constitution et celui de votre Bourgeoisie. On allègue les temps de peste, de famine et de guerre, comme si la famine ou la guerre étaient1 un obstacle à la tenue d’un Conseil; et quant à la peste, vous m’avouerez que c’est prendre ses précautions de loin. On s’effraye de l’ennemi, des malintentionnés, des cabales; jamais on ne vit des gens si timides. L’expérience du passé devait les rassurer. Les fréquents Conseils généraux ont été, dans les temps les plus orageux, le salut de la République, comme il sera montré ci-après; et jamais on n’y a pris que des résolutions sages et courageuses. On soutient ces assemblées contraires à la constitution, dont elles sont le plus ferme appui; on les dit contraires aux Édits, et elles sont établies par les Édits; on les accuse de nouveauté, et elles sont aussi anciennes que la Législation. Il n’y a pas une ligne dans ce préambule qui ne soit une fausseté ou une extravagance: et c’est sur ce bel exposé que la révocation passe, sans programme antérieur qui ait instruit les membres de l’assemblée de la proposition qu’on leur voulait faire; sans leur donner le loisir d’en délibérer entre eux, même d’y penser; et dans un temps où la Bourgeoisie, mal instruite de l’histoire de son Gouvernement, s’en laissait aisément imposer par le magistrat!

Mais un moyen de nullité plus grave encore est la violation de l’Édit, dans sa partie à cet égard la plus importante: savoir, la manière de déchiffrer les billets ou de compter les voix. Car, dans l’Article iv de l’Édit de 1707, il est dit qu’on établira quatre Edition: current; Page: [251] Secrétaires ad actum pour recueillir les suffrages, deux des DeuxCents et deux du peuple, lesquels seront choisis sur-le-champ par M. le premier Syndic, et prêteront serment dans le Temple. Et toutefois, dans le Conseil général de 1712, sans aucun égard à 1’Édit précédent, on fait recueillir les suffrages par les deux Secrétaires d’État. Quelle fut donc la raison de ce changement? et pourquoi cette manœuvre illégale dans un point si capital, comme si l’on eût voulu transgresser à plaisir la loi qui venait d’être faite? On commence par violer dans un article l’Édit qu’on veut annuler dans un autre! Cette marche est-elle régulière? Si, comme porte cet Édit de révocation, l’avis du Conseil fut approuvé presque unanimement1, pourquoi donc la surprise et la consternation que marquaient les Citoyens en sortant du Conseil, tandis qu’on voyait un air de triomphe et de satisfaction sur les visages des magistrats2? Ces différentes contenances sont-elles naturelles à gens qui viennent d’être unanimement du même avis?

Ainsi donc, pour arracher cet Édit de révocation, l’on usa de terreur, de surprise, vraisemblablement de fraude; et, tout au moins, on viola certainement la Loi. Qu’on juge si ces caractères sont compatibles avec ceux d’une loi sacrée, comme on affecte de l’appeler!

Mais supposons que cette révocation soit légitime, et qu’on Edition: current; Page: [252] n’en ait pas enfreint les conditions1, quel autre effet peut-on lui donner que de remettre les choses sur le pied où. elles étaient avant rétablissement de la loi révoquée? et par conséquent, la Bourgeoisie dans le droit dont elle était en possession? Quand on casse une transaction, les parties ne restent-elles pas comme elles étaient avant qu’elle fût passée?

Convenons que ces Conseils généraux périodiques n’auraient eu qu’un seul inconvénient, mais terrible: c’eût été de forcer les magistrats et tous les Ordres de se contenir dans les bornes de leurs devoirs et de leurs droits. Par cela seul, je sais que ces assemblées si effarouchantes ne seront jamais rétablies, non plus que celles de la Bourgeoisie par compagnies. Mais aussi n’est-ce pas de cela qu’il s’agit. Je n’examine point ici ce qui doit, ou ne doit pas, se faire; ce qu’on fera, ni ce qu’on ne fera pas. Les expédients que j’indique simplement comme possibles et faciles, comme tirés de votre constitution, n’étant plus conformes aux nouveaux Édits, ne peuvent passer que du consentement des Conseils et mon avis n’est assurément pas qu’on les leur propose. Mais adoptant un moment la supposition de l’auteur des Lettres, je résous des objections frivoles; je fais voir qu’il cherche dans la nature des choses des obstacles qui n’y sont point; qu’ils ne sont tous que dans la mauvaise volonté du Conseil; et qu’il y avait, s’il l’eût voulu, cent moyens de lever ces prétendus obstacles sans altérer la constitution, sans troubler l’ordre, et sans jamais exposer le repos public.

Mais, pour rentrer dans la question, tenons-nous exactement au dernier Édit; et vous n’y verrez pas une seule difficulté réelle contre l’effet nécessaire du droit de Représentation.

  • 1 Cells d’aboard de fixer le nombre des Représentants est vaine par l’Édit même, qui ne fait aucune distinction du nombre, et ne donne pas moins de force à la Représentation d’un seul qu’à celle de cent.
  • 2 Celle de donner à des particuliers le droit de faire assembler le Conseil général est vaine encore; puisque ce droit, dangereux ou non, ne résulte pas de l’effet nécessaire des Représentations. Comme il y a tous les ans deux Conseils généraux pour les élections, il n’en faut point pour cet effet assembler d’extraordinaire, Il suffit que la Représentation, après avoir été examinée dans les Conseils soit portée au plus prochain Conseil général, quand elle Edition: current; Page: [253] est de nature à l’être1. La séance n’en sera pas même prolongée d’une heure, comme il est manifeste à qui connaît l’ordre observé dans ces assemblées. Il faut seulement prendre la précaution que la proposition passe aux voix avant les élections; car, si l’on attendait que l’élection fût faite, les Syndics ne manqueraient pas de rompre aussitôt l’assemblée, comme ils firent en 1735.
  • 3

    Celle de multiplier les Conseils généraux est levée avec la précédente; et quand elle ne le serait pas, où seraient les dangers qu on y trouve? C’est ce que je ne saurais voir.

    On frémit en lisant l’énumération de ces dangers dans les Lettres écrites de la Campagne, dans l’Édit de 1712, dans la harangue de M. Chouet: mais vérifions. Ce dernier dit que la République ne fut tranquille que quand ces assemblées devinrent plus rares. Il y a là une petite inversion à rétablir. Il fallait dire que ces assemblées devinrent plus rares, quand la République fut tranquille. Lisez monsieur, les fastes de votre ville durant le XVIe siècle. Comment secoua-t-elle le double joug qui l’écrasait? comment étouffa-1-elle les factions qui la déchiraient? comment résista-t-elle à ses voisins avides, qui ne la secouraient que pour l’asservir? comment s’établit dans son sein la liberté évangélique et politique? comment sa constitution prit-elle de la consistance? comment se forma le système de son Gouvernement? L’histoire de ces mémorables temps est un enchaînement de prodiges. Les tyrans, les voisins les ennemis, les amis, les sujets, les citoyens, la guerre, la peste la famine, tout semblait concourir à la perte de cette malheureuse ville. On conçoit à peine comment un État déjà form eût pu échapper à tous ces périls. Non seulement Genève en échappe, mais c’est durant ces crises terribles que se consomme le grand ouvrage de sa Législation. Ce fut par ses fréquents Conseils généraux2, ce fut par la prudence et la fermeté que ses citoyens y portèrent, qu’ils vainquirent enfin tous les obstacles, et rendirent leur ville libre et tranquille, de sujette et déchirée qu elle était auparavant; ce fut après avoir tout mis en ordre au dedans qu’ils se virent en état de faire au dehors la guerre avec Edition: current; Page: [254] gloire Alors le Conseil souverain avait fini ses fonctions; c’était au Gouvernement de faire les siennes. Il ne restait plus aux Genevois qu à défendre la liberté qu’ils venaient d’établir, et à se montrer aussi braves soldats en campagne qu’ils s’étaient montrés dignes citoyens au Conseil: c’est ce qu’ils firent. Vos annales attestent partout l’utilité des Conseils généraux; vos messieurs n’y voient que des maux effroyables. Ils font l’objection, mais l’histoire la résout.

  • 4, Celle de s’exposer aux saillies du peuple, quand on avoisine de grandes Puissances1, se résout de même. Je ne sache point en ceci de meilleure réponse à des sophismes que des faits constants. Toutes les résolutions des Conseils généraux ont été dans tous les temps aussi pleines de sagesse que de courage; jamais elles ne furent insolentes ni lâches. On y a quelquefois juré de mourir pour la patrie; mais je défie qu’on m’en cite un seul, même de ceux où le peuple a le plus influé, dans lequel on ait par étourderie indisposé les Puissances voisines, non plus qu’un seul où l’on ait rampé devant elles. Je ne ferais pas un pareil défi pour tous les arrêtés du petit Conseil: mais passons. Quand il s’agit de nouvelles résolutions à prendre, c’est aux Conseils inférieurs de les proposer au Conseil général de les rejeter ou de les admettre; il ne peut rien faire de plus; on ne dispute pas de cela. Cette objection porte donc à faux.
  • 5

    Celle de jeter du doute et de l’obscurité sur toutes les lois n’est pas plus solide; parce qu’il ne s’agit pas ici d’une interprétation vague, générale, et susceptible de subtilités, mais d’une application nette et précise d’un fait à la Loi. Le magistrat peut avoir ses raisons pour trouver obscure une chose claire; mais cela n’en détruit pas la clarté. Ces messieurs dénaturent la question. Montrer par la lettre d’une loi qu’elle a été violée, n’est pas proposer des doutes sur cette loi. S’il y a dans les termes de la loi un seul sens selon lequel le fait soit justifié, le Conseil, dans sa réponse, ne manquera pas d’établir ce sens. Alors la Représentation perd sa force; et, si l’on y persiste, elle tombe infailliblement en Conseil général Car l’intérêt de tous est trop grand, trop présent, trop sensible, surtout dans une ville de commerce, pour que la généralité veuille jamais ébranler l’autorité, le Gouvernement, la Législation, en prononçant qu’une loi a été transgressée, lorsqu’il est possible qu’elle ne l’ait pas été.

    C’est au Législateur, c’est au rédacteur des lois, à n’en pas laisser les termes équivoques. Quand ils le sont, c’est à l’équité du magistrat d’en fixer le sens dans la pratique: quand la loi a Edition: current; Page: [255] plusieurs sens, il use de son droit en préférant celui qu’il lui plaît. Mais ce droit ne va point jusqu’à changer le sens littéral des lois, et à leur en donner un qu’elles n’ont pas: autrement il n’y aurait plus de Loi. La question ainsi posée est si nette, qu’il est facile au bon sens de prononcer; et ce bon sens qui prononce se trouve alors dans le Conseil général. Loin que de là naissent des discussions interminables c’est par là qu’au contraire on les prévient; c’est par là qu’élevant les Édits au-dessus des interprétations arbitraires et particulières, que l’intérêt ou la passion peut suggérer, on est sûr qu’ils disent toujours ce qu’ils disent, et que les particuliers ne sont plus en doute, sur chaque affaire, du sens qu’il plaira au magistrat de donner à la Loi. N’est-il pas clair que les difficultés dont il s agit maintenant n’existeraient plus, si l’on eût pris d’abord ce moyen de les résoudre1?

  • 6

    Celle de soumettre les Conseils aux ordres des citoyens est ridicule Il est certain que des Représentations ne sont pas des ordres non plus que la requête d’un homme qui demande justice n est pas un ordre; mais le magistrat n’en est pas moins obligé de rendre au suppliant la justice qu’il demande, et le Conseil de faire droit sur les Représentations des Citoyens et Bourgeois. Quoique les magistrats soient les supérieurs des particuliers, cette supériorité ne les dispense pas d’accorder à leurs inférieurs ce qu’ils leur doivent; et les termes respectueux qu’emploient ceux-ci pour le demander n’ôtent rien au droit qu’ils ont de l’obtenir. Une Représentation est, si l’on veut, un ordre donné au Conseil, comme elle est un ordre donné au premier Syndic, à qui on la présente, de la communiquer au Conseil; car c’est ce qu’il est toujours obligé de faire, soit qu’il approuve la Représentation, soit qu’il ne l’approuve pas.

    Au reste, quand le Conseil tire avantage du mot de Représentation qui marque infériorité, en disant une chose que personne ne dispute, il oublie cependant que ce mot, employé dans le Règlement n’est pas dans l’Édit auquel il renvoie, mais bien celui de Remontrances qui présente un tout autre sens: à quoi l’on peut ajouter qu’il y a de la différence entre les Remontrances qu’un corps de magistrature fait à son souverain et celles que des membres du Edition: current; Page: [256] souverain font à un corps de magistrature. Vous direz que j’ai tort de répondre à une pareille objection; mais elle vaut bien la plupart des autres.

  • 7 Celle enfin d’un homme en crédit contestant le sena ou l application d’une loi qui le condamne, et séduisant le public en sa faveur, est telle que je crois devoir m’abstenir de la qualifier. Eh! qui donc a connu la Bourgeoisie de Genève pour un peuple servile ardent, imitateur, stupide, ennemi des lois, et si prompt à s enflammer pour les intérêts d’autrui? Il faut que chacun ait bien vu Je sien compromis dans les affaires publiques, avant qu’il puisse se résoudre à s’en mêler.

Souvent l’injustice et la fraude trouvent des protecteurs; jamais elles n’ont le public pour elles: c’est en ceci que la voix du peuple est la voix de Dieu. Mais malheureusement cette voix sacrée est toujours faible dans les affaires contre le cri de la puissance; et la plainte de l’innocence opprimée s’exhale en murmures méprisés par la tyrannie. Tout ce qui se fait par brigue et séduction se fait par préférence au profit de ceux qui gouvernent; cela ne saurait être autrement. La ruse, le préjugé, l’intérêt, la crainte l’espoir, la vanité, les couleurs spécieuses, un air d’ordre et de subordination, tout est pour des hommes habiles, constitués en autorité et versés dans l’art d’abuser le peuple. Quand il s’agit d’opposer l’adresse à l’adresse, ou le crédit au crédit, quel avantage immense n’ont pas dans une petite ville les premières familles, toujours unies pour dominer! leurs amis, leuns clients, leurs créatures, tout cela joint à tout le pouvoir des Conseils, pour écraser des particuliers qui oseraient leur faire tête, avec des sophismes pour toutes armes! Voyez autour de vous dans cet instant même. L’appui des lois, l’équité, la vérité, l’évidence, l’intérêt commun, le soin de la sûreté particulière, tout ce qui devrait entraîner la foule suffit à peine pour protéger des citoyens respectés qui réclament contre l’iniquité la plus manifeste; et l’on veut que, chez un peuple éclairé, l’intérêt d’un brouillon fasse plus de partisans que n’en peut faire celui de l’État! Ou je connais mal votre Bourgeoisie et vos Chefs; ou, si jamais il se fait une seule Représentation mal fondée, ce qui n’est pas encore arrivé que je sache, l’auteur, s’il n’est méprisable, est un homme perdu.

Est-il besoin de réfuter des objections de cette espèce, quand on parle à des Genevois? Y a-t-il dans votre ville un seul homme qui n’en sente la mauvaise foi? et peut-on sérieusement balancer l usage d’un droit sacré, fondamental, confirmé, nécessaire, par des inconvénients chimériques, que ceux mêmes qui les objectent savent Edition: current; Page: [257] mieux que personne ne pouvoir exister? tandis qu’au contraire ce droit enfreint ouvre la porte aux excès de la plus odieuse Oligarchie au point qu’on la voit attenter déjà sans prétexte à la liberté des citoyens, et s’arroger hautement le pouvoir de les emprisonner sans astriction ni condition, sans formalité d’aucune espèce, contre la teneur des lois les plus précises, et malgré toutes les protestations.

L’explication qu’on ose donner à ces lois est plus insultante encore que la tyrannie qu’on exerce en leur nom. De quels raisonnements on vous paye! Ce n’est pas assez de vous traiter en esclaves si l’on ne vous traite encore en enfants. Eh, Dieu! Comment a-t-on pu mettre en doute des questions aussi claires? comment a-t-on pu les embrouiller à ce point? Voyez, monsieur, si les poser n’est pas les résoudre. En finissant par là cette lettre, j’espère ne la pas allonger de beaucoup.

Un homme peut être constitué prisonnier de trois manières: l’une, à l’instance d’un autre homme, qui fait contre lui partie formelle; la seconde, étant surpris en flagrant délit, et saisi sur-le-champ ou, ce qui revient au même, pour crime notoire, dont le public est témoin; et la troisième, d’office, par la simple autorité du magistrat, sur des avis secrets, sur des indices, ou sur d’autres raisons qu’il trouve suffisantes.

Dans le premier cas, il est ordonné par les lois de Genève que l’accusateur revête les prisons, ainsi que l’accusé; et de plus, s’il n’est pas solvable, qu’il donne caution des dépens et de l’adjugé. Ainsi l’on a de ce côté, dans l’intérêt de l’accusateur, une sûreté raisonnable que le prévenu n’est pas arrêté injustement.

Dans le second cas, la preuve est dans le fait même; et l’accusé est, en quelque sorte, convaincu par sa propre détention.

Mais, dans le troisième cas, on n’a ni la même sûreté que dans le premier, ni la même évidence que dans le second; et c’est pour ce dernier cas que la Loi, supposant le magistrat équitable, prend seulement des mesures pour qu’il ne soit pas surpris.

Voilà les principes sur lesquels le Législateur se dirige dans ces trois cas; en voici maintenant l’application.

Dans le cas de la partie formelle, on a, dès le commencement, un procès en règle qu’il faut suivre dans toutes les formes judiciaires c’est pourquoi l’affaire est d’abord traitée en première instance L’emprisonnement ne peut être fait,’ si, parties ouïes, il n’a été permis par justice1. Vous savez que ce qu’on appelle à Edition: current; Page: [258] Genè ve la Justice est le tribunal du Lieutenant et de ses assistants, appelés Auditeurs. Ainsi c’est à ces magistrats et non à d’autres, pas même aux Syndics, que la plainte en pareil cas doit être portée; et c’est à eux d’ordonner l’emprisonnement des deux parties, sauf alors le recours de l’une des deux aux Syndics,’ si’, selon les termes de l’Édit, ‘elle se sentait grevée par ce qui aura été ordonné1,’ Les trois premiers Articles du Titre XII, sur les matières criminelles, se rapportent évidemment à ce cas-là.

Dans le cas du flagrant délit, soit pour crime, soit pour excès que la police doit punir, il est permis à toute personne d’arrêter le coupable mais il n’y a que les magistrats chargés de quelque partie du pouvoir exécutif, tels que les Syndics, le Conseil, le Lieutenant un Auditeur, qui puissent l’écrouer; un Conseiller, ni plusieurs ne le pourraient pas; et le prisonnier doit être interrogé dans les vingt-quatre heures. Les cinq Articles suivants du même Édit se rapportent uniquement à ce second cas, comme il est clair, tant par l’ordre de la matière que par le nom de criminel donné au prévenu; puisqu’il n’y a que le seul cas du flagrant délit, ou du crime notoire, où l’on puisse appeler criminel un accusé avant que son procès lui soit fait. Que si l’on s’obstine à vouloir qu’accusé et criminel soient synonymes, il faudra, par ce même langage, qu innocent et criminel le soient aussi.

Dans le reste du Titre XII il n’est plus question d’emprisonnement et, depuis l’Article ix inclusivement, tout roule sur la procédure et sur la forme du jugement, dans toute espèce de procès criminel. Il n’y2 est point parlé des emprisonnements faits d’office.

Mais il en est parlé dans l’Édit politique sur l’office des quatre Syndics Pourquoi cela? Parce que cet Article tient immédiatement à la liberté civile; que le pouvoir exercé sur ce point par le magistrat est un acte de Gouvernement plutôt que de magistrature; et qu’un simple tribunal de justice ne doit pas être revêtu d’un pareil pouvoir. Aussi l’Édit l’accorde-t-il aux Syndics seuls, non au Lieutenant, ni à aucun autre magistrat.

Or, pour garantir les Syndics de la surprise dont j’ai parlé, l’Édit leur prescrit de mander premièrement ceux qu’il appartiendra, d examiner, d’interroger, et enfin de faire emprisonner, si mestier est. Je crois que, dans un pays libre, la Loi ne pouvait pas moins faire, pour mettre un frein à ce terrible pouvoir. Il faut que les Edition: current; Page: [259] citoyens aient toutes les sûretés raisonnables qu’en faisant leur devoir ils pourront coucher dans leur lit.

L’Article suivant du même Titre rentre, comme il est manifeste, dans le cas du crime notoire et du flagrant délit, de même que l’Article 1 er du Titre des matières criminelles, dans le même Édit politique Tout cela peut paraître une répétition: mais dans l’Édit civil, la matière1 est considérée quant à l’exercice de la justice; et dans l’Édit politique, quant à la sûreté des citoyens. D’ailleurs, les lois ayant été faites en différents temps, et ces lois étant l’ouvrage des hommes, on n’y doit pas chercher un ordre qui ne se démente jamais, et une perfection sans défaut. Il suffit qu en méditant sur le tout, et en comparant les Articles, on y d couvre l’esprit du Législateur et les raisons du dispositif de son ouvrage

Ajoutez une réflexion. Ces droits si judicieusement combinés, ces droits réclamés par les Représentants en vertu des Édits, vous en jouissiez sous la souveraineté des Évêques; Neuchâtel en jouit sous ses Princes; et à vous, Républicains, on veut les ôter! Voyez les Articles x, xi, et plusieurs autres des franchises de Genève, dans l’Acte d’Ademarus Fabri2, Ce monument n’est pas moins respectable aux Genevois que ne l’est aux Anglais la grande Chartre encore plus ancienne; et je doute qu’on fût bienvenu chez ces derniers, à parler de leur Chartre avec autant de mépris que l’auteur des Lettres ose en marquer pour la vôtre.

Il prétend qu’elle a été abrogée par les Constitutions de la République3. Mais, au contraire, je vois très souvent dans vos Édits ce mot, comme d’ancienneté, qui renvoie aux usages anciens: par conséquent aux droits sur lesquels ils étaient fondés. Et comme si l’Évêque eût prévu que ceux qui devaient protéger les franchises les attaqueraient, je vois qu’il déclare dans l’Acte même qu’elles seront perpétuelles, sans que le non-usage ni aucune prescription les puisse abolir. Voici, vous en conviendrez, une opposition bien singuliére. Le savant Syndic Chouet dit, dans son Mémoire à milord Townsend, que le peuple de Genève entra, par la Réformation dans les droits de l’Évêque, qui était Prince temporel Edition: current; Page: [260] et spirituel de cette ville. L’auteur des Lettres nous assure, au contraire que ce même peuple perdit en cette occasion les franchises que l’Évêque lui avait accordées. Auquel des deux croironsnous?

Quoi! vous perdez, étant libres, des droits dont vous jouissiez, étant sujets! Vos Magistrats vous dépouillent de ceux que vous accordèrent vos Princes! Si telle est la liberté que vous ont acquise vos pères, vous avez de quoi regretter le sang qu’ils versèrent pour elle. Cet Acte singulier qui, vous rendant souverains, vous ôta vos franchises, valait bien, ce me semble, la peine d’être énoncé; et du moins, pour le rendre croyable, on ne pouvait le rendre trop solennel, Où est-il donc, cet Acte d’abrogation? Assurément, pour se prévaloir d’une pièce aussi bizarre, le moins qu on puisse faire est de commencer par la montrer.

De tout ceci je crois pouvoir conclure avec certitude qu’en aucun cas possible la Loi dans Genève n’accorde aux Syndics, ni à personne, le droit absolu d’emprisonner les particuliers, sans astriction ni condition. Mais n’importe: le Conseil, en réponse aux Représentations, établit ce droit sans réplique. Il n’en coûte que de vouloir; et le voilà en possession. Telle est la commodité du droit négatif.

Je me proposais de montrer dans cette lettre que le droit de Représentation, intimement lié à la forme de votre constitution, n’était pas un droit illusoire et vain; mais qu’ayant été formellement établi par l’Édit de 1707, et1 confirmé par celui de 1738, il devait nécessairement avoir un effet réel; que cet effet n’avait pas été stipulé dans l’Acte de la Médiation, parce qu’il ne l’était pas dans l’Édit; et qu’il ne l’avait pas été dans l’Édit, tant parce qu’il résultait alors par lui-même2 de la nature de votre constitution, que parce que le même Édit en établissait la sûreté d’une autre manière2; que ce droit, et son effet nécessaire, donnant seul de la consistance à tous les autres3, était l’unique et véritable équivalent de ceux qu’on avait ôtés à la Bourgeoisie; que cet équivalent, suffisant pour établir un solide équilibre entre toutes les parties de l’État, montrait la sagesse du Règlement qui, sans cela, serait l ouvrage le plus inique qu’il fût possible d’imaginer; qu’enfin les difficultés qu’on élevait contre l’exercice de ce droit étaient des difficultés frivoles, qui n’existaient que dans la mauvaise volonté Edition: current; Page: [261] de ceux qui les proposaient, et qui ne balançaient en aucune manière les dangers du droit négatif absolu1. Voilà, monsieur, ce que j’ai voulu faire; c’est à vous à voir si j’ai réussi.

Lettre IX.

Manière de raisonner de l’auteur des Lettres écrites de la Campagne Son vrai but dans cet écrit. Choix de’ ses exemples. Caract re de la Bourgeoisie de Genève. Preuve par les faits. Conclusion.

J’ai cru, monsieur, qu’il valait mieux établir directement ce que j’avais à dire que de m’attacher à de longues réfutations. Entreprendre un examen suivi des Lettres écrites de la Campagne, serait s’embarquer dans une mer de sophismes2. Les saisir, les exposer, serait selon moi, les réfuter; mais ils nagent dans un tel flux de doctrine, ils en sont si fort inondés, qu’on se noie en voulant les mettre à sec.

Toutefois, en achevant mon travail, je ne puis me dispenser de jeter un coup d’œil sur celui de cet auteur. Sans analyser les subtilités politiques dont il vous leurre, je me contenterai d’en examiner les principes, et de vous montrer, dans quelques exemples, le vice de ses raisonnements.

Vous en avez vu ci-devant l’inconséquence, par rapport à moi: par rapport à votre République, ils sont plus captieux quelquefois, et ne sont jamais plus solides. Le seul et véritable objet de ces Lettres est d’établir le prétendu droit négatif, dans la plénitude que lui donnent les usurpations du Conseil3. C’est à ce but que tout se rapporte; soit directement, par un enchaînement nécessaire; soit indirectement, par un tour d’adresse, en donnant le change au public sur le fond de la question.

Les imputations qui me regardent sont dans le premier cas. Le Conseil m’a jugé contre la Loi: des Représentations s’élèvent. Pour établir le droit négatif, il faut éconduire les Représentants; pour les éconduire, il faut prouver qu’ils ont tort; pour prouver qu’ils ont tort, il faut soutenir que je suis coupable: mais coupable à tel point, que, pour punir mon crime, il a fallu déroger à la Loi.

Que les hommes frémiraient au premier mal qu’ils font, s’ils Edition: current; Page: [262] voyaient qu’ils se mettent dans la triste nécessité d’en toujours faire, d’être méchants toute leur vie pour avoir pu l’être un moment, et de poursuivre jusqu’à la mort le malheureux qu’ils ont une fois persécuté!

La question de la présidence des Syndics dans les tribunaux criminels se rapporte au second cas. Croyez-vous qu’au fond le Conseil s’embarrasse beaucoup que ce soient des Syndics, ou des Conseillers qui président, depuis qu’il a fondu les droits des premiers dans tout le corps? Les Syndics, jadis choisis parmi tout le peuple1, ne l’étant plus que dans le Conseil, de chefs qu’ils étaient des autres magistrats, sont demeurés leurs collègues; et vous avez pu voir clairement dans cette affaire que vos Syndics, peu jaloux d’une autorité passagère, ne sont plus que des Conseillers. Mais on feint de traiter cette question comme importante, pour vous distraire de celle qui l’est véritablement; pour vous laisser croire encore que vos premiers magistrats sont toujours élus par vous, et que leur puissance est toujours la même.

Laissons donc ici ces questions accessoires, que, par la manière dont l’auteur les traite, on voit qu’il ne prend guère à cœur. Bornons-nous à peser les raisons qu’il allègue en faveur du droit négatif, auquel il s’attache avec plus de soin, et par lequel seul, admis ou rejeté, vous êtes esclaves ou libres.

L’art qu’il emploie le plus adroitement pour cela, est de réduire en propositions générales un système dont on verrait trop aisément le faible, s’il en faisait toujours l’application2. Pour vous écarter de l’objet particulier, il flatte votre amour-propre, en étendant vos vues sur de grandes questions; et tandis qu’il met ces questions hors de la portée de ceux qu’il veut séduire, il les cajole et les gagne, en paraissant les traiter en hommes d’État. Il éblouit ainsi le peuple pour l’aveugler, et change en thèses de philosophie des questions qui n’exigent que du bon sens; afin qu’on ne puisse l’en dédire, et que, ne l’entendant pas, on n’ose le désavouer.

Vouloir le suivre dans ses3 sophismes abstraits, serait tomber Edition: current; Page: [263] dans la faute que je lui reproche1. D’ailleurs, sur des questions ainsi traitées, on prend le parti qu’on veut, sans avoir jamais tort: car il entre tant d’éléments dans ces propositions, on peut les envisager par tant de faces, qu’il y a toujours quelque côté susceptible de l’aspect qu’on veut leur donner. Quand on fait pour tout le public en général un livre de politique2, on y peut philosopher à son aise: l’auteur, ne voulant qu’être lu et jugé par les hommes instruits de toutes les nations et versés dans la matière qu’il traite, abstrait et généralise sans crainte; il ne s’appesantit pas sur les détails élémentaires. Si je parlais à vous seul, je pourrais user de cette méthode. Mais le sujet de ces Lettres intéresse un peuple entier, composé, dans son plus grand nombre, d’hommes qui ont plus de sens et de jugement que de lecture et d’étude, et qui, pour n’avoir pas le jargon scientifique3, n’en sont que plus propres à saisir le vrai dans toute sa simplicité. Il faut opter en pareil cas entre l’intérêt de l’auteur et celui des lecteurs; et qui veut se rendre plus utile doit se résoudre à être moins éblouissant4.

Une autre source d’erreurs et de fausses applications est d’avoir laissé les idées de ce droit négatif trop vagues, trop inexactes: ce qui sert à citer avec un air de preuve les exemples qui s’y rapportent le moins, à détourner vos concitoyens de leur objet par la pompe de ceux qu’on leur présente, à soulever leur orgueil5 contre leur raison, et à les consoler doucement de n’être pas plus libres que les maîtres du monde, On fouille avec érudition dans l’obscurité des siècles; on vous promène avec faste chez les peuples de l’antiquité; on vous étale successivement Athènes, Sparte, Rome, Carthage; on vous jette aux yeux le sable de la Libye, pour vous empêcher de voir ce qui se passe autour de vous6.

Qu’on fixe avec précision, comme j’ai tâché de faire, ce droit négatif, tel que prétend l’exercer le Conseil; et je soutiens qu’il n’y eut jamais un seul Gouvernement sur la terre où le Législateur, enchaîné de toutes manières par le Corps exécutif, après avoir livré Edition: current; Page: [264] les lois sans réserve à sa merci, fût réduit à les lui voir expliquer, éluder, transgresser à volonté, sans pouvoir jamais apporter à cet abus d’autre opposition, d’autre droit, d’autre résistance, qu’un murmure inutile1 et d’impuissantes clameurs.

Voyez en effet à quel point votre Anonyme est forcé de dénaturer la question, pour y rapporter moins mal à propos2 ses exemples.

’Le droit négatif n’étant pas, dit-il page 110, le pouvoir de faire des lois, mais d’empêcher que tout le monde indistinctement ne puisse mettre en mouvement la puissance qui fait les lois, et ne donnant pas la facilité d’innover, mais le pouvoir de s’opposer aux innovations, va directement au grand but que se propose une société politique, qui est de se conserver en conservant sa constitution.’

Voilà un droit négatif très raisonnable; et, dans le sens exposé, ce droit est en effet une partie si essentielle de la constitution démocratique, qu’il serait généralement impossible qu’elle se maintînt3, si la puissance législative pouvait toujours être mise en mouvement par chacun de ceux qui la composent. Vous concevez qu’il n’est pas difficile d’apporter des exemples en confirmation d’un principe aussi certain.

Mais si cette notion n’est point celle4 du droit négatif en question s’il n’y a pas dans ce passage un seul mot qui ne porte à faux par l’application que l’auteur en veut faire, vous m’avouerez que les preuves de l’avantage d’un droit négatif tout différent ne sont pas fort concluantes en faveur de celui qu’il veut établir.

’Le droit négatif n’est pas celui de faire des lois . . ..’ Non, mais il est celui de se passer de lois. Faire de chaque acte de sa volonté une loi particulière est bien plus commode que de suivre des lois générales, quand même on en serait soi-même l’auteur. ‘Mais d’empêcher que tout le monde indistinctement ne puisse mettre en mouvement la puissance qui fait les lois.’ Il fallait dire, au lieu de cela5: ‘Mais d’empêcher que qui que ce soit ne puisse protéger les lois contre la puissance qui les subjugue.’

’Qui, ne donnant pas la facilité d’innover . . ..’ Pourquoi non? Qui est-ce qui peut empêcher d’innover celui qui a la force en Edition: current; Page: [265] main, et qui n’est obligé de rendre compte de sa conduite personne? ‘Mais le pouvoir d’empêcher les innovations.’ Disons mieux: ‘le pouvoir d’empêcher qu’on ne s’oppose aux innovations.’

C’est ici, monsieur, le sophisme le plus subtil, et qui revient le plus souvent dans l’écrit que j’examine. Celui qui a la puissance executive n’a jamais besoin d’innover par des actions d’éclat. Il n’a jamais besoin de constater cette innovation par des actes solennels. Il lui suffit, dans l’exercice continu de sa puissance, de plier peu à peu chaque chose à sa volonté; et cela ne fait jamais une sensation bien forte.

Ceux, au contraire, qui ont l’œil assez attentif et l’esprit assez pénétrant pour remarquer ce progrès et pour en prévoir la conséquence, n’ont, pour l’arrêter, qu’un de ces deux partis à prendre: ou de s’opposer d’abord à la première innovation, qui n’est jamais qu’une bagatelle, et alors 1 on les traite de gens inquiets, brouillons, pointilleux toujours prêts à chercher querelle1; ou bien de s’élever enfin contre un abus qui se renforce, et alors on crie à l’innovation. Je défie que, quoi que vos magistrats entreprennent, vous puissiez, en vous y opposant, éviter à la fois ces deux reproches2. Mais, à choix préférez le premier. Chaque fois que le Conseil altère quelque usage, il a son but que personne ne voit, et qu’il se garde bien de montrer. Dans le doute, arrêtez toujours toute nouveauté, petite ou grande. Si les Syndics étaient dans l’usage d’entrer au Conseil du pied droit, et qu’ils y voulussent entrer du pied gauche, je dis qu’il faudrait les en empêcher.

Nous avons ici la preuve bien sensible de la facilité de conclure le pour et le contre par la méthode que suit notre auteur. Car, appliquez au droit de Représentation des Citoyens ce qu’il applique au droit négatif des Conseils; et vous trouverez que sa proposition générale convient encore mieux à votre application qu’à la sienne. ‘Le droit de Représentation, direz-vous, n’étant pas le droit de faire des lois, mais d’empêcher que la puissance qui doit les administrer ne les transgresse, et ne donnant pas le pouvoir d’innover, mais de s’opposer aux nouveautés, va directement au grand but que se propose une société politique: celui de se conserver, en conservant sa constitution.’ N’est-ce pas exactement là ce que les Représentants avaient à dire? et ne semble-t-il pas Edition: current; Page: [266] que l’auteur ait raisonné pour eux? Il ne faut point que les mots nous donnent le change sur les idées. Le prétendu droit négatif du Conseil est réellement un droit positif, et le plus positif même que l’on puisse imaginer, puisqu’il rend le petit Conseil seul maître direct et absolu de l’État et de toutes les lois; et le droit de Représentation, pris dans son vrai sens, n’est lui-même qu’un droit négatif. Il consiste uniquement à empêcher la puissance exécutive de rien exécuter contre les lois.

Suivons les aveux de l’auteur sur les propositions qu’il présente; avec trois mots ajoutés, il aura posé le mieux du monde votre état présent.

’Comme il n’y aurait point de liberté dans un État où le Corps chargé de l’exécution des lois aurait droit de les faire parler à sa fantaisie puisqu’il pourrait faire exécuter, comme des lois, ses volontés les plus tyranniques . . ..’

Voilà, je pense, un tableau d’après nature; vous allez voir1. un tableau de fantaisie mis en opposition1.

’Il n’y aurait point aussi de Gouvernement dans un État où le peuple exercerait sans règle la puissance législative.’

D’accord; mais qui est-ce qui a proposé que le peuple exerçât sans règle la puissance législative?

Après avoir ainsi posé un autre droit négatif que celui dont il s’agit, l’auteur s’inquiète beaucoup pour savoir où l’on doit placer ce droit négatif dont il ne s’agit point; et il établit là-dessus un principe qu’assurément je ne contesterai pas: c’est que,’ si cette force négative peut sans inconvénient résider dans le Gouvernement, il sera de la nature et du bien de la chose qu’on l’y place.’ Puis viennent les exemples, que je ne m’attacherai pas à suivre, parce qu’ils sont trop éloignés de nous, et, de tout point, étrangers à la question.

Celui seul de l’Angleterre, qui est sous nos yeux, et qu’il cite avec raison comme un modèle de la juste balance des pouvoirs respectifs, mérite un moment d’examen;2 et je ne me permets iciqu’après lui la comparaison du petit au grand2.

’Malgré la puissance royale, qui est très grande, la nation n’a pas craint de donner encore au roi la voix négative. Mais, comme il ne peut se passer longtemps de la puissance législative, et qu’il n’y aurait pas de sûreté pour lui à l’irriter, cette force négative n’est dans le fait qu’un moyen d’arrêter les entreprises de la puissance législative; et le prince, tranquille dans la possession du Edition: current; Page: [267] pouvoir étendu que la constitution lui assure, sera intéressé à la protéger1.

Sur ce raisonnement et sur l’application qu’on en veut faire, vous croiriez que le pouvoir exécutif du Roi d’Angleterre est plus grand que celui du Conseil à Genève; que le droit négatif qu’a ce Prince est semblable à celui qu’usurpent vos magistrats; que votre Gouvernement ne peut pas plus se passer que celui d’Angleterre de la puissance législative; et qu’enfin l’un et l’autre ont le même int rêt de protéger la constitution. Si l’auteur n’a pas voulu dire cela qu’a-t-il donc voulu dire? et que fait cet exemple à son sujet?

C’est pourtant tout le contraire à tous égards. Le Roi d’Angleterre, revêtu par les lois d’une si grande puissance pour les protéger, n’en a point pour les enfreindre. Personne, en pareil cas, ne lui voudrait obéir, chacun craindrait pour sa tête; les Ministres eux-mêmes la peuvent perdre, s’ils irritent le Parlement; on y examine sa propre conduite. Tout Anglais, à l’abri des lois, peut braver la puissance royale; le dernier du peuple peut exiger et obtenir la réparation la plus authentique, s’il est le moins du monde offensé. 2Supposé que le Prince osât enfreindre la Loi dans la moindre chose, l’infraction serait à l’instant relevée; il est sans droit et serait sans pouvoir, pour la soutenir2.

Chez vous, la puissance du petit Conseil est absolue à tous égards; il est le Ministre et le Prince, la partie et le juge, tout à la fois. Il ordonne et il exécute; il cite, il saisit, il emprisonne, il juge, il punit lui-même; il a la force en main pour tout faire; tous ceux qu’il emploie sont irrecherchables; il ne rend compte de sa conduite, ni de la leur, à personne; il n’a rien à craindre du Législateur, auquel il a seul droit3 d’ouvrir la bouche, et devant lequel il n’ira pas s’accuser. Il n’est jamais contraint de réparer ses injustices4; et tout ce que peut espérer de plus heureux l’innocent qu’il opprime, c’est d’échapper enfin sain et sauf, mais sans satisfaction ni dédommagement.

Jugez de cette différence par les faits les plus récents5. On Edition: current; Page: [268] imprime à Londres un ouvrage violemment satirique contre les Ministres, le Gouvernement, le Roi même. Les imprimeurs sont arrétés: la Loi n’autorise pas cet arrêt; un murmure public s’élève; il faut les relâcher. L’affaire ne finit pas là; les ouvriers prennent à leur tour le magistrat à partie, et ils obtiennent d’immenses dommages et intérêts. Qu’on mette en parallèle avec cette affaire celle du sieur Bardin, libraire à Genève1; j’en parlerai ci-après. Autre cas: il se fait un vol dans la ville; sans indice et sur des soupçons en l’air, un citoyen est emprisonné contre les lois; sa maison est fouillée; on ne lui épargne aucun des affronts faits pour les malfaiteurs. Enfin son innocence est reconnue, il est relâché; il se plaint, on le laisse dire, et tout est fini.

Supposons qu’à Londres j’eusse eu le malheur de déplaire à la Cour; que, sans justice et sans raison, elle eût saisi le prétexte d’un de mes livres pour le faire brûler et me décréter. J’aurais présenté requ te au Parlement, comme ayant été jugé contre les lois; je l’aurais prouvé; j’aurais obtenu la satisfaction la plus authentique; et le juge eût été puni, peut-être cassé2.

Transportons maintenant M. Wilkes à Genève, disant, écrivant, imprimant, publiant contre le petit Conseil le quart de ce qu’il a dit écrit, imprimé, publié hautement à Londres contre le Gouvernement la Cour, le Prince. Je n’affirmerai pas3 absolument qu’on l’eût fait mourir, quoique je le pense3; mais sûrement il eût été saisi dans l’instant même, et dans peu très grièvement puni4.

5 0n dira que M. Wilkes était membre du Corps législatif dans son pays; et moi, ne l’étais-je pas aussi dans le mien? Il est vrai que l’auteur des Lettres veut qu’on n’ait aucun égard à la qualité de citoyen. ‘Les règles, dit-il, de la procédure sont et doivent être égales pour tous les hommes: elles ne dérivent pas du droit de la Cité; elles émanent du droit de l’humanité6.

Edition: current; Page: [269]

Heureusement pour vous, le fait n’est pas vrai1; et quant à lamaxime, c’est sous des mots très honnêtes cacher un sophisme bien cruel. L’intérêt du magistrat, qui, dans votre État, le rend souvent partie contre le Citoyen, jamais contre l’étranger, exige, dans le premier cas, que la Loi prenne des précautions beaucoup plus grandes, pour que l’accusé ne soit pas condamné injustement. Cette distinction n’est que trop bien confirmée par les faits. Il n’y a peut-être pas, depuis l’établissement de la République, un seul exemple d’un jugement injuste contre un étranger: et qui comptera dans vos annales combien il y en a d’injustes, et même d’atroces, contre des Citoyens? Du reste, il est très vrai que les précautions qu’il importe de prendre pour la sûreté de ceux-ci peuvent sans inconvénient s’étendre à tous les prévenus, parce qu’elles n’ont pas pour but de sauver le coupable, mais de garantir l’innocent. C’est pour cela qu’il n’est fait aucune exception dans l’Article XXX du Règlement, qu’on voit assez n’être utile qu’aux Genevois. Revenons à la comparaison du droit négatif dans les deux États.

Celui2 du Roi d’Angleterre consiste en deux choses: à pouvoir seul convoquer et dissoudre le Corps législatif, et à pouvoir rejeter les lois qu’on lui propose; mais il ne consista jamais à empêcher la puissance législative de connaître des infractions qu’il peut faire à la Loi3.

Edition: current; Page: [270]

D’ailleurs, cette force négative est bien tempérée: premièrement par la loi triennale1, qui l’oblige de convoquer un nouveau Parlement au bout d’un certain temps; de plus, par sa propre nécessité, qui l’oblige à le laisser presque toujours assemblé2; enfin, par le droit négatif de la Chambre des Communes, qui en a, vis-à-vis de lui-même, un non moins puissant que le sien.

Elle est tempérée encore par la pleine autorité que chacune des deux Chambres, une fois assemblées, a sur elle-même: soit pour proposer, traiter, discuter, examiner les lois et toutes les matières du Gouvernement3; soit par la partie de la puissance exécutive qu’elles exercent, et conjointement et séparément, tant dans la Chambre des Communes, qui connaît des griefs publics et des atteintes portées aux lois, que dans la Chambre des Pairs, juges suprêmes dans les matières criminelles, et surtout dans celles qui ont rapport aux crimes d’État.

Voilà, monsieur, quel est le droit négatif du Roi d’Angleterre. Si vos magistrats n’en réclament qu’un pareil, je vous conseille de ne le leur pas contester. Mais je ne vois point quel besoin, dans votre situation présente, ils peuvent jamais avoir de la puissance législative, ni ce qui peut les contraindre à la convoquer pour agir r’ellement, dans quelque cas que ce puisse être; puisque de nouvelles lois ne sont jamais nécessaires à gens qui sont au-dessus des lois; qu’un Gouvernement qui subsiste avec ses finances, et n’a point de guerre, n’a nul besoin de nouveaux impôts; et qu’en rev tant le Corps entier du pouvoir des chefs qu’on en tire, on rend le choix de ces chefs presque indifférent.

4 Je ne vois pas même en quoi pourrait les contenir le Législateur qui, quand il existe, n’existe qu’un instant, et ne peut jamais décider que l’unique point sur lequel ils l’interrogent.

Il est vrai que le Roi d’Angleterre peut faire la guerre et la paix. Mais, outre que cette puissance est plus apparente que réelle, du moins quant à la guerre, j’ai déjà fait voir ci-devant et dans le Contrat social que ce n’est pas de cela qu’il s’agit pour vous, et qu’il faut renoncer aux droits honorifiques, quand on veut Edition: current; Page: [271] jouir de la liberté. J’avoue encore que ce Prince1 peut donner et ôter les places au gré de ses vues, et corrompre en détail le Législateur. C’est précisément ce qui met tout l’avantage du côté du Conseil, à qui de pareils moyens sont peu nécessaires, et qui vous enchaîne à moindres frais. La corruption est un abus de la liberté; mais elle est une preuve que la liberté existe, et l’on n’a pas besoin de corrompre les gens que l’on tient en son pouvoir. Quant aux places, sans parler de celles dont le Conseil dispose, ou par lui-même ou par le Deux-Cents2, il fait mieux pour les plus importantes: il les remplit de ses propres membres, ce qui lui est plus avantageux encore; car on est toujours plus sûr de ce qu’on fait par ses mains que de ce qu’on fait par celles d’autrui. L’histoire d’Angleterre est pleine de preuves de la résistance qu’ont faite les officiers royaux à leurs princes, quand ils ont voulu transgresser les lois. Voyez si vous trouverez chez vous bien des traits d’une résistance pareille faite au Conseil par les officiers de l’État, même dans les cas les plus odieux3. Quiconque à Genève est aux gages de la République cesse à l’instant même d’être citoyen: il n’est plus que l’esclave et le satellite des Vingt-Cinq, prêt à fouler aux pieds la patrie et les lois sitôt qu’ils l’ordonnent. Enfin, la Loi, qui ne laisse en Angleterre aucune puissance au Roi pour mal faire, lui en donne une très grande pour faire le bien: il ne paraît pas que ce soit de ce côté que le Conseil est jaloux d’étendre la sienne.

Les Rois d’Angleterre, assurés de leurs avantages, sont intéressés à protéger la constitution présente, parce qu’ils ont peu d’espoir de la changer. Vos magistrats, au contraire, sûrs de se servir des formes de la vôtre pour en changer tout à fait le fond, sont int ressés à conserver ces formes comme l’instrument de leurs usurpations4. Le dernier pas dangereux qu’il leur reste à faire est celui qu’ils font aujourd’hui. Ce pas fait, ils pourront se dire encore plus intéressés que le Roi d’Angleterre à conserver la constitution établie, mais par un motif bien différent. Voilà Edition: current; Page: [272] toute la parité que je trouve entre l’état politique de l’Angleterre et le vôtre. Je vous laisse à juger dans lequel est la liberté1

Après cette comparaison, l’auteur, qui se plaît à vous présenter de grands exemples2, vous offre celui de l’ancienne Rome. Il lui reproche avec dédain3 ses Tribuns brouillons et séditieux. Il déplore amèrement, sous cette orageuse administration, le triste sort de cette malheureuse Ville4, qui pourtant, n’étant rien encore à l’érection de cette magistrature, eut sous elle cinq cents ans de gloire et de prospérités, et devint la capitale5 du monde. Elle finit enfin, parce qu’il faut que tout finisse; elle finit par les usurpations de ses grands, de ses Consuls, de ses généraux, qui l’envahirent6. Elle périt par l’excès de sa puissance; mais elle ne l’avait acquise que par la bonté de son Gouvernement. On peut dire, en ce sens, que ses Tribuns la détruisirent7

Edition: current; Page: [273]

Au reste, je n’excuse pas les fautes du peuple romain; je les ai dites dans le Contrat social. Je l’ai blâmé d’avoir usurpé la puissance exécutive, qu’il devait seulement contenir1; j’ai montré sur quels principes le tribunat devait être institué, les bornes qu’on devait lui donner, et comment tout cela se pouvait faire. Ces règles furent mal suivies à Rome: elles auraient pu l’être mieux. Toutefois, voyez ce que fit le tribunat avec ses abus: que n’eût-il point fait, bien dirigé? Je vois peu ce que veut ici l’auteur des Lettres. Pour conclure contre lui-même, j’aurais pris le même exemple qu’il a choisi.

Mais n’allons pas chercher si loin ces illustres exemples, si fastueux par eux-mêmes et si trompeurs2 par leur application. Ne laissez point forger vos chaînes par l’amour-propre. Trop petits pour vous comparer à rien, restez en vous-mêmes, et ne vous aveuglez point sur votre position. 3Les anciens peuples ne sont plus un modèle pour les modernes; ils leur sont trop étrangers à tous égards. Vous surtout, Genevois, gardez votre place, et n’allez point aux objets élevés, qu’on vous présente pour vous cacher l’abîme qu’on creuse au-devant de vous. Vous n’êtes ni Romains ni Spartiates, vous n’êtes pas même Athéniens. Laissez là ces grands noms, qui ne vous vont point. Vous êtes des marchands, des artisans, des bourgeois, toujours occupés de leurs intérêts priv s, de leur travail, de leur trafic, de leur gain; des gens3 pour qui la liberté même n’est qu’un moyen d’acquérir sans obstacle et de posséder en sûreté.

Cette situation demande pour vous des maximes particulières. N’étant pas oisifs comme étaient les anciens peuples, vous ne pouvez comme eux, vous occuper sans cesse du Gouvernement; mais, par cela même que vous pouvez moins y veiller de suite, il doit être institué de manière qu’il vous soit plus aisé d’en voir les manœuvres et de pourvoir aux abus4. Tout soin public que votre Edition: current; Page: [274] intérêt exige doit vous être rendu d’autant plus facile à remplir, que c’est un soin qui vous coûte et que vous ne prenez pas volontiers1. Car vouloir vous en décharger tout à fait, c’est vouloir cesser d’être libres. Il faut opter, dit le Philosophe bienfaisant; et ceux qui ne peuvent supporter le travail n’ont qu’à chercher le repos dam la servitude.

Un peuple inquiet, désœuvré, remuant, et, faute d’affaires particuliéres, toujours prêt à se mêler de celles de l’État, a besoin d’être contenu, je le sais; mais, encore un coup, la Bourgeoisie de Genéve est-elle ce peuple-là? Rien n’y ressemble moins; elle en est l’antipode. Vos Citoyens, tout absorbés dans leurs occupations domestiques, et toujours froids sur le reste, ne songent à l’intérêt public que quand le leur propre est attaqué. Trop peu soigneux d’éclairer la conduite de leurs chefs, ils ne voient les fers qu’on leur prépare que quand ils en sentent le poids. Toujours distraits, toujours trompés, toujours fixés sur d’autres objets, ils se laissent donner le change sur le. plus important de tous, et vont toujours cherchant le remède, faute d’avoir su prévenir le mal. À force de compasser leurs démarches, ils ne les font jamais qu’après coup. Leurs lenteurs les auraient déjà perdus cent fois, si l’impatience du magistrat ne. les eût sauvés, et si, pressé d’exercer ce pouvoir suprême auquel il aspire, il ne les eût lui-même avertis du danger 2.

Edition: current; Page: [275]

1Suivez l’historique de votre gouvernement; vous verrez toujours le Conseil, ardent dans ses entreprises, les manquer le plus souvent par trop d’empressement à les accomplir; et vous verrez toujours la Bourgeoisie revenir enfin sur ce qu’elle a laissé faire sans y mettre opposition.

En 1570, l’État était obéré de dettes et affligé de plusieurs fléaux. Comme il était malaisé, dans la circonstance, d’assembler souvent le Conseil général, on y propose d’autoriser les Conseils de pourvoir aux besoins présents. La proposition passe. Ils partent de là pour s’arroger le droit perpétuel d’établir des impôts; et pendant plus d’un siècle on les laisse faire sans la moindre opposition.

En 1714, on fait, par des vues secrètes2, l’entreprise immense et ridicule des fortifications, sans daigner consulter le Conseil général, et contre la teneur des Édits. En conséquence de ce beau projet on établit pour dix ans des impôts, sur lesquels on ne le consulte pas davantage. Il s’élève quelques plaintes; on les d’daigne; et tout se tait.

En 1725, le terme des impôts expire; il s’agit de les prolonger. C’était pour la Bourgeoisie le moment tardif, mais nécessaire, de revendiquer son droit négligé si longtemps. Mais, la peste de Marseille et la Banque royale ayant dérangé le commerce, chacun, occup des dangers de sa fortune, oublie ceux de sa liberté, Le Conseil qui n’oublie pas ses vues, renouvelle en Deux-Cents les imp ts, sans qu’il soit question du Conseil général.

À l’expiration du second terme, les citoyens se réveillent, et, aprés cent soixante ans d’indolence, ils réclament enfin tout de bon leur droit. Alors, au lieu de céder ou temporiser, on trame une conspiration3. Le complot se découvre; les Bourgeois sont Edition: current; Page: [276] forcés de prendre les armes; et par cette violente entreprise le Conseil perd en un moment un siècle d’usurpation.

À peine tout semble pacifié, que, ne pouvant endurer cette espèce de défaite, on forme un nouveau complot. Il faut derechef recourir aux armes: les Puissances voisines interviennent; et les droits mutuels sont enfin réglés.

En 1650, les Conseils inférieurs introduisent dans leurs corps une manière de recueillir les suffrages, meilleure que celle qui est établie, mais qui n’est pas conforme aux Édits. On continue en Conseil général de suivre l’ancienne, où se glissent bien des abus; et cela dure cinquante ans et davantage, avant que les citoyens songent à se plaindre de la contravention, ou à demander l’introduction d’un pareil usage dans le Conseil dont ils sont membres. Ils la demandent enfin; et ce qu’il y a d’incroyable est qu’on leur oppose tranquillement ce même Édit qu’on viole depuis un demisiècle.

En 1707, un citoyen1 est jugé clandestinement contre les lois, condamné, arquebuse dans la prison; un autre est pendu sur la déposition d’un seul faux témoin, connu pour tel; un autre est trouv mort: tout cela passe; et il n’en est plus parlé qu’en 1734, que quelqu’un s’avise de demander au magistrat des nouvelles du citoyen arquebuse trente ans auparavant.

En 1736, on érige des tribunaux criminels sans Syndics. Au milieu des troubles qui régnaient alors, les citoyens, occupés de tant d’autres affaires, ne peuvent songer à tout. En 1758, on répète la même manœuvre: celui qu’elle regarde veut se plaindre; on le fait taire; et tout se tait. En 1762, on la renouvelle encore2. Edition: current; Page: [277] Les citoyens se plaignent enfin, l’année suivante. Le Conseil répond: ‘Vous venez trop tard; l’usage est établi.’

En juin 1762, un citoyen, que le Conseil avait pris en haine, est flétri dans ses livres, et personnellement décrété contre l’Édit le plus formel. Ses parents, étonnés, demandent, par requête, communication du Décret: elle leur est refusée; et tout se tait. Au bout d’un an d’attente, le citoyen flétri, voyant que nul ne proteste, renonce à son droit de Cité. La Bourgeoisie ouvre enfin les yeux, et réclame contre la violation de la Loi: il n’était plus temps.

Un fait plus mémorable par son espèce, quoiqu’il ne s’agisse que d’une bagatelle, est celui du sieur Bardin. Un libraire commet à son correspondant des exemplaires d’un livre nouveau; avant que les exemplaires arrivent, le livre est défendu. Le libraire va déclarer au magistrat sa commission, et demander ce qu’il doit faire; on lui ordonne d’avertir quand les exemplaires arriveront Ils arrivent; il les déclare; on les saisit. Il attend qu’on les lui rende, ou qu’on les lui paye; on ne fait ni l’un, ni l’autre. Il les redemande; on les garde. Il présente requête pour qu’ils soient renvoyés, rendus, ou payés; on refuse tout. Il perd ses livres; et ce sont des hommes publics, chargés de punir le vol, qui les ont gardés!

Qu’on pèse bien toutes les circonstances de ce fait, et je doute qu’on trouve aucun autre exemple semblable dans aucun Parlement, dans aucun Sénat, dans aucun Conseil, dans aucun Divan, dans quelque Tribunal que ce puisse être. Si l’on voulait attaquer le droit de propriété sans raison, sans prétexte, et jusque dans sa racine, il serait impossible de s’y prendre plus ouvertement. Cependant, l’affaire passe; tout le monde se tait; et, sans des griefs plus graves, il n’eût jamais été question de celui-là. Combien d’autres sont restés dans l’obscurité, faute d’occasions pour les mettre en évidence?

Si l’exemple précédent est peu important en lui-même, en Edition: current; Page: [278] voici un d’un genre bien différent. Encore un peu d’attention, monsieur pour cette affaire, et je supprime toutes celles que je pourrais ajouter.

Le 20 novembre 1763, au Conseil général assemblé pour l’élection du Lieutenant et du Trésorier, les Citoyens remarquent une différence entre l’Édit imprimé qu’ils ont et l’Édit manuscrit dont un Secrétaire d’État fait lecture, en ce que l’élection du Trésorier doit par le premier se faire avec celle des Syndics, et par le second avec celle du Lieutenant. Ils remarquent de plus que l’élection du Trésorier, qui, selon l’Édit, doit se faire tous les trois ans ne se fait que tous les six ans selon l’usage, et qu’au bout des trois ans on se contente de proposer la confirmation de celui qui est en place.

Ces différences du texte de la Loi entre le manuscrit du Conseil et l’Édit imprimé, qu’on n’avait point encore observées, en font remarquer d’autres qui donnent de l’inquiétude sur le reste. Malgré l’expérience qui apprend aux Citoyens l’inutilité de leurs Représentations les mieux fondées, ils en font à ce sujet de nouvelles demandant que le texte original des Édits soit déposé en Chancellerie ou dans tel autre lieu public, au choix du Conseil, où l’on puisse comparer ce texte avec l’imprimé.

Or, vous vous rappellerez, monsieur, que, par l’Article xlii de lÉdit de 1738, il est dit qu’on fera imprimer au plus tôt un code général des lois de l’État, qui contiendra tous les Édits et Règlements. Il n’a pas encore été question de ce code, au bout de vingt six ans; et les Citoyens ont gardé le silence1!

Vous vous rappellerez encore que, dans un mémoire imprimé en 1745, un membre proscrit des Deux-Cents jeta de violents soup ons sur la fidélité des Édits imprimés en 1713, et réimprimès en 1735, deux époques également suspectes. Il dit avoir Edition: current; Page: [279] collationné sur des Édits manuscrits ces imprimés, dans lesquels il affirme avoir trouvé quantité d’erreurs dont il à fait note; et il rapporte les propres termes d’un Édit de 1556, omis tout entier dans l’imprimé. À des imputations si graves le Conseil n’a rien rèpondu; et les Citoyens ont gardé le silence!

Accordons, si l’on veut, que la dignité du Conseil ne lui permettait pas de répondre alors aux imputations d’un proscrit. Cette même dignité, l’honneur compromis, la fidélité suspectée, exigeaient maintenant une vérification que tant d’indices rendaient nécessaire, et que ceux qui la demandaient avaient droit d’obtenir.

Point du tout. Le petit Conseil justifie le changement fait à l’Édit par un ancien usage, auquel le Conseil général, ne s’étant pas opposé dans son origine, n’a plus droit de s’opposer aujourd’hui.

Il donne pour raison de la différence qui est entre le manuscrit du Conseil et l’imprimé, que ce manuscrit est un recueil des Édits avec les changements pratiqués, et consentis par le silence du Conseil général; au lieu que l’imprimé n’est que le recueil des mêmes Édits, tels qu’ils ont passé en Conseil général.

Il justifie la confirmation du Trésorier contre l’Édit, qui veut que l’on en élise un autre, encore par un ancien usage. Les Citoyens n’aperçoivent pas une contravention aux Édits qu’il n’autorise par des contraventions antérieures; ils ne font pas une plainte qu’il ne rebute, en leur reprochant de ne s’être pas plaints plus tôt.

Et, quant à la communication du texte original des lois, elle est nettement refusée1: soit comme étant contraire aux règles’, soit Edition: current; Page: [280] parce que les Citoyens et Bourgeois ne doivent connaître d’autre texte des lois que le texte imprimé, quoique le petit Conseil en suive un autre et le fasse suivre en Conseil général1.

Il est donc contre les règles que celui qui a passé un acte ait communication de l’original de cet acte, lorsque les variantes dans les copies les lui font soupçonner de falsification ou d’incorrection; et il est dans la règle qu’on ait deux différents textes des mêmes lois l’un pour les particuliers, et l’autre pour le Gouvernement! Ouïtes-vous jamais rien de semblable? Et toutefois, sur toutes ces découvertes tardives, sur tous ces refus révoltants, les Citoyens, éconduits dans leurs demandes les plus légitimes, se taisent, attendent et demeurent en repos!

Voilà, monsieur, des faits notoires dans votre ville, et tous plus connus de vous que de moi. J’en pourrais ajouter cent autres, sans compter ceux qui me sont échappés. Ceux-ci suffiront pour juger si la Bourgeoisie de Genève est ou fut jamais, je ne dis pas remuante et séditieuse, mais vigilante, attentive, facile à s’émouvoir pour défendre ses droits les mieux établis et le plus ouvertement attaqués2.

On nous dit ‘qu’une nation vive, ingénieuse, et très occupée de ses droits politiques, aurait un extrême besoin de donner à son Gouvernement une force négative3.’ En expliquant cette force négative, on peut convenir du principe.. Mais est-ce à vous qu’on en veut faire l’application? A-t-on donc oublié qu’on vous donne ailleurs plus de sang-froid qu’aux autres peuples4? Et comment peut on dire que celui de Genève s’occupe beaucoup de ses droits politiques quand on voit qu’il ne s’en occupe jamais que tard, avec répugnance, et seulement quand le péril le plus pressant l’y contraint? De sorte qu’en n’attaquant pas si brusquement les droits de la Bourgeoisie il ne tient qu’au Conseil qu’elle ne s’en occupe jamais.

Mettons un moment en parallèle les deux partis, pour juger duquel l’activité est le plus à craindre, et où doit être placé le droit négatif pour modérer cette activité.

D’un côté je vois un peuple très peu nombreux, paisible et Edition: current; Page: [281] froid, composé d’hommes laborieux, amateurs du gain, soumis pour leur propre intérêt aux lois et à leurs ministres, tout occupés de leur négoce ou de leurs métiers: tous, égaux par leurs droits et peu distingués par la fortune, n’ont entre eux ni chefs ni clients; tous tenus par leur commerce, par leur état, par leurs biens, dans une grande dépendance du magistrat, ont à le ménager; tous craignent de lui déplaire; s’ils veulent se mêler des affaires publiques c’est toujours au préjudice des leurs. Distraits d’un côté par des objets plus intéressants pour leurs familles; de l’autre, arr tés par des considérations de prudence, par l’expérience de tous les temps, qui leur apprend combien, dans un aussi petit État que le vôtre, où tout particulier est incessamment sous les yeux du Conseil1, il est dangereux de l’offenser; ils sont portés par les raisons les plus fortes à tout sacrifier à la paix. Car c’est par elle seule qu’ils peuvent prospérer; et dans cet état de choses, chacun, tromp par son intérêt privé, aime encore mieux être protégé que libre et fait sa cour pour faire son bien.

De l’autre côté, je vois dans une petite ville, dont les affaires sont au fond très peu de chose, un Corps de magistrats indépendant et perpétuel, presque oisif par état, faire sa principale occupation d un intérêt très grand et très naturel pour ceux qui commandent: c est d’accroître incessamment son empire2. Car l’ambition, comme l avarice, se nourrit de ses avantages; et plus on étend sa puissance, plus on est dévoré du désir de tout pouvoir. Sans cesse attentif à marquer des distances trop peu sensibles dans ses égaux de naissance 3, il ne voit en eux que ses inférieurs, et brûle d’y voir ses sujets. Armé de toute la force publique, dépositaire de toute l’autorité, interprète et dispensateur des lois4 qui le gênent, il s’en fait une arme offensive et défensive5, qui le rend redoutable, respectable sacré pour tous ceux qu’il veut outrager6. C’est au nom même de la Loi qu’il peut la transgresser impunément. Il peut Edition: current; Page: [282] attaquer la constitution, en feignant de la défendre; il peut punir comme un rebelle quiconque ose la défendre en effet. Toutes les entreprises de ce Corps lui deviennent faciles; il ne laisse à personne le droit de les arrêter, ni d’en connaître. Il peut agir, différer, suspendre; il peut séduire, effrayer, punir ceux qui lui r sistent; et s’il daigne employer pour cela des prétextes, c’est plus par bienséance que par nécessité. 1Il a donc la volonté d’étendre sa puissance, et le moyen de parvenir à tout ce qu’il veut1.

Tel est l’état relatif du petit Conseil et de la Bourgeoisie de Genève. Lequel de ces deux Corps doit avoir le pouvoir négatif, pour arrêter les entreprises de l’autre? L’auteur des Lettres assure que c’est le premier.

2Dans la plupart des États, les troubles internes viennent d’une Edition: current; Page: [283] populace abrutie et stupide, échauffée d’abord par d’insupportables vexations, puis ameutée en secret par des brouillons adroits, revêtus de quelque autorité qu’ils veulent étendre. Mais est-il rien de plus faux qu’une pareille idée appliquée à la Bourgeoisie de Genève, à sa partie au moins qui fait face à la puissance pour le maintien des lois ? Dans tous les temps, cette partie a toujours été l’ordre moyen entre les riches et les pauvres, entre les chefs de l’État et la populace. Cet ordre, composé d’hommes à peu près égaux en fortune, en état, en lumières, n’est ni assez élevé pour avoir des prétentions, ni assez bas pour n’avoir rien à perdre. Leur grand intérêt, leur intérêt commun, est que les lois soient observées, les magistrats respectés, que la constitution se soutienne, et que l’État soit tranquille. Personne dans cet ordre ne jouit à nul égard d’une telle supériorité sur les autres, qu’il puisse les mettre en jeu pour son intérêt particulier. C’est la plus saine partie de la République, la seule qu’on soit assuré ne pouvoir, dans sa conduite, se proposer d’autre objet que le bien de tous. Aussi voit-on toujours dans leurs démarches communes une décence, une modestie, une fermeté respectueuse, une certaine gravité d’hommes qui se sentent dans leur droit et qui se tiennent dans leur devoir. Voyez au contraire, de quoi l’autre partie s’étaye: de gens qui nagent dans l’opulence, et du peuple le plus abject. Est-ce dans ces deux extrêmes, l’un fait pour acheter, l’autre pour se vendre, qu on doit chercher l’amour de la justice et des lois ? C’est par eux toujours que l’État dégénère: le riche tient la Loi dans sa bourse, et le pauvre aime mieux du pain que la liberté. Il suffit de comparer ces deux partis pour juger lequel doit porter aux lois la première atteinte. Et cherchez en effet dans votre histoire si tous les complots ne sont pas toujours venus du côté de la magistrature, et si jamais les Citoyens ont eu recours à la force que lorsqu’il l’a fallu pour s’en garantir.

On raille sans doute, quand, sur les conséquences du droit que réclament vos concitoyens, on vous représente l’État en proie 1à la brigue, à la séduction, au1 premier venu. Ce droit négatif que veut avoir le Conseil fut inconnu jusqu’ici; quels maux en est-il arrivé? Il en fût arrivé d’affreux, s’il eût voulu s’y tenir, quand la Bourgeoisie a fait valoir le sien2. Rétorquez l’argument qu’on tire de deux cents ans de prospérité; que peut-on répondre ? Ce Gouvernement direz-vous, établi par le temps, soutenu par tant Edition: current; Page: [284] de titres, autorisé par un si long usage, consacré par ses succès, et où le droit négatif des Conseils fut toujours ignoré, ne vaut-il pas bien cet autre Gouvernement arbitraire, dont nous ne connaissons encore ni les propriétés, ni ses rapports avec notre bonheur, et où la raison ne peut nous montrer que le comble de notre misère ?

1Supposer tous les abus dans le parti qu’on attaque, et n’en supposer aucun dans le sien, est un sophisme bien grossier et bien ordinaire dont tout homme sensé doit se garantir. Il faut supposer des abus de part et d’autre, parce qu’il s’en glisse partout; mais ce n’est pas à dire qu’il y ait égalité dans leurs conséquences. Tout abus est un mal, souvent inévitable, pour lequel on ne doit pas proscrire ce qui est bon en soi. Mais comparez; et vous trouverez d’un côté, des maux sûrs, des maux terribles, sans borne et sans fin; de l’autre, l’abus même difficile, qui, s’il est grand sera passager, et tel que, quand il a lieu, il porte toujours avec lui son remède. Car, encore une fois, il n’y a de liberté possible que dans l’observation des lois ou de la volonté générale; et il n’est pas plus dans la volonté générale de nuire à tous, que dans la volonté particulière de nuire à soi-même. Mais supposons cet abus de la liberté aussi naturel que l’abus de la puissance; il y aura toujours cette différence entre l’un et l’autre, que l’abus de la liberté tourne au préjudice du peuple qui en abuse, et, le punissant de son propre tort, le force à en chercher le remède. Ainsi de ce côté, le mal n’est jamais qu’une crise, il ne peut faire un état permanent; au lieu que l’abus de la puissance, ne tournant point au préjudice du puissant, mais du faible, est, par sa nature, sans mesure, sans frein, sans limites; il ne finit que par la destruction de celui qui seul en ressent le mal. Disons donc qu’il faut que le Gouvernement appartienne au petit nombre, l’inspection sur le Gouvernement à la généralité; et que, si de part ou d’autre l’abus est inévitable, il vaut encore mieux qu’un peuple soit malheureux par sa faute qu’opprimé sous la main d autrui.

Le premier et le plus grand intérêt public est toujours la justice. Tous veulent que les conditions soient égales pour tous, et la justice n’est que cette égalité2. Le citoyen ne veut que les lois et que l’observation des lois. Chaque particulier dans le peuple sait bien que, s’il y a des exceptions, elles ne seront pas en sa faveur. Ainsi tous craignent les exceptions; et qui craint les exceptions aime la Loi. Chez les chefs, c’est toute autre chose: Edition: current; Page: [285] 1 leur état même est un état de préférence; et ils cherchent des préférences partout2. S’ils veulent des lois, ce n’est pas pour leur ob ir, c’est pour en être les arbitres. Ils veulent des lois pour se mettre à leur place et pour se faire craindre en leur nom. Tout les favorise dans ce projet: ils se servent des droits qu’ils ont, pour usurper sans risque ceux qu’ils n’ont pas. Comme ils parlent toujours au nom de la Loi, même en la violant, quiconque ose la défendre contre eux est un séditieux, un rebelle; il doit périr. Et pour eux, toujours sûrs de l’impunité dans leurs entreprises, le pis qui leur arrive est de ne pas réussir. S’ils ont besoin d’appuis3, partout ils en trouvent. C’est une ligue naturelle que celle des forts; et ce qui fait la faiblesse des faibles est de ne pouvoir se liguer ainsi. Tel est le destin4 du peuple, d’avoir toujours au dedans et au dehors ses parties pour juges. Heureux, quand il en peut trouver d’assez équitables pour le protéger contre leurs propres maximes, contre ce sentiment si gravé dans le cœur humain, d’aimer et favoriser les intérêts semblables aux nôtres! Vous avez eu cet avantage une fois, et ce fut contre toute attente. Quand la Médiation fut acceptée, on vous crut écrasés. Mais vous eûtes des défenseurs éclairés et fermes, des Médiateurs intègres et généreux: la justice et la vérité triomphèrent. Puissiez-vous être heureux deux fois! vous aurez joui d’un bonheur bien rare, et dont vos oppresseurs ne paraissent guère alarmés5.

6 Après vous avoir étalé tous les maux imaginaires d’un droit aussi ancien que votre constitution, et qui jamais n’a produit aucun mal, on pallie, on nie ceux du droit nouveau qu’on usurpe, Edition: current; Page: [286] et qui se font sentir dès aujourd’hui. Forcé d’avouer que le Gouvernement peut abuser du droit négatif jusqu’à la plus intolérable tyrannie, on affirme que ce qui arrive n’arrivera pas, et l on change en possibilité sans vraisemblance ce qui se passe aujourd hui sous vos yeux. Personne, ose-t-on dire, ne dira que le Gouvernement ne soit équitable et doux; et remarquez que cela se dit en réponse à des Représentations, où l’on se plaint des injustices et des violences du Gouvernement1. C’est là vraiment ce qu’on peut appeler du beau style2; c’est l’éloquence de Périclès, qui renversé par Thucydide à la lutte, prouvait aux spectateurs que c’était lui qui l’avait terrassé.

3Ainsi donc, en s’emparant du bien d’autrui sans prétexte, en emprisonnant sans raison les innocents, en flétrissant un citoyen sans l’ouïr, en jugeant illégalement un autre, en protégeant les livres obscènes, en brûlant ceux qui respirent la vertu, en persécutant leurs auteurs, en cachant le vrai texte des lois, en refusant les satisfactions les plus justes, en exerçant le plus dur despotisme, en détruisant la liberté qu’ils devraient défendre, en opprimant la patrie dont ils devraient être les pères, ces messieurs se font compliment à eux-mêmes sur la grande équité de leurs jugements; ils s extasient sur la douceur de leur administration; ils affirment avec confiance que tout le monde est de leur avis sur ce point. Je doute fort, toutefois, que cet avis soit le vôtre; et je suis sûr au moins qu’il n’est pas celui des Représentants3.

Que l’intérêt particulier ne me rende point injuste4! C’est de tous nos penchants celui contre lequel je me tiens le plus en garde, et auquel j’espère avoir le mieux résisté. Votre magistrat est équitable dans les choses indifférentes, je le crois porté même à l être toujours5; ses places sont peu lucratives; il rend la justice et Edition: current; Page: [287] ne la vend point; il est personnellement intègre, désintéressé; et je sais que, dans ce Conseil si despotique1, il règne encore de la droiture et des vertus. En vous montrant les conséquences du droit négatif, je vous ai moins dit ce qu’ils feront, devenus souverains que ce qu’ils continueront à faire pour l’être2. Une fois reconnus tels, leur intérêt sera d’être toujours justes; et il l’est dès aujourd hui d’être justes le plus souvent3. Mais malheur à quiconque osera recourir aux lois encore, et réclamer la liberté! C’est contre ces infortunés que tout devient permis, légitime. L’équité, la vertu, l’intérêt même, ne tiennent point devant l’amour de la domination et celui qui sera juste, étant le maître, n’épargne aucune injustice pour le devenir.

Le vrai4 chemin de la tyrannie n’est point d’attaquer directement le bien public: ce serait réveiller tout le monde pour le défendre: mais c’est d’attaquer successivement tous ses défenseurs, et d’effrayer quiconque oserait encore aspirer à l’être. Persuadez à tous que l’intérêt public 5 n’est celui de personne5, et par cela seul la servitude est établie; car, quand chacun sera sous le joug, où sera la liberté commune ? Si quiconque ose parler est écrasé dans l’instant même, où seront ceux qui voudront l’imiter ? et quel sera l organe de la généralité, quand chaque individu gardera le silence 6 ? Le Gouvernement sévira donc contre les zélés, et sera juste avec les autres, jusqu’à ce qu’il puisse être injuste avec tous impunément. Alors sa justice ne sera plus qu’une économie, pour ne pas dissiper sans raison son propre bien.

Il y a donc un sens dans lequel le Conseil est juste, et doit l être par intérêt; mais il y en a un dans lequel il est du système qu il s’est fait d’être souverainement injuste; et mille exemples ont dû vous apprendre combien la protection des lois est insuffisante contre la haine du magistrat. Que sera-ce, lorsque, devenu seul maître absolu par son droit négatif, il ne sera plus gêné par rien dans sa conduite, et ne trouvera plus d’obstacle 7 à ses passions ? Dans un si petit État, où nul ne peut se cacher dans la foule, qui ne vivra pas alors dans d’éternelles frayeurs, et ne Edition: current; Page: [288] sentira pas à chaque instant de sa vie le malheur d’avoir ses égaux pour maîtres1 ? Dans les grands États, les particuliers sont trop loin du prince et des chefs pour en être vus; leur petitesse les sauve; et pourvu que le peuple paye, on le laisse en paix 2. Mais vous ne pourrez faire un pas sans sentir le poids de vos fers. Les parents les amis, les protégés, les espions de vos maîtres, seront plus vos maîtres qu’eux; vous n’oserez ni défendre vos droits, ni réclamer votre bien, crainte de vous faire des ennemis; les recoins les plus obscurs ne pourront vous dérober à la tyrannie; il faudra n cessairement en être satellite, ou victime3. Vous sentirez à la fois l’esclavage politique et le civil; à peine oserez-vous respirer en liberté. Voilà, monsieur, où doit naturellement vous mener l usage du droit négatif, tel que le Conseil se l’arrogé. Je crois qu’il n en voudra pas faire un usage aussi funeste; mais il le pourra certainement et la seule certitude qu’il peut impunément être injuste vous fera sentir les mêmes maux que s’il l’était en effet4.

Je vous ai montré, monsieur, l’état de votre constitution tel qu il se présente à mes yeux. Il résulte de cet exposé que cette constitution, prise dans son ensemble, est bonne et saine; et qu’en donnant à la liberté ses véritables bornes elle lui donne en même temps toute la solidité qu’elle doit avoir5. Car, le Gouvernement ayant un droit négatif contre les innovations du Législateur, et le peuple un droit négatif contre les usurpations du Conseil, les lois seules régnent, et régnent sur tous. Le premier de l’État ne leur est pas moins soumis que le dernier; aucun ne peut les enfreindre; nul intérêt particulier ne peut les changer; et la constitution demeure inébranlable 6.

Mais si, au contraire, les ministres des lois en deviennent les seuls arbitres, et qu’ils puissent les faire parler ou taire à leur gré; Edition: current; Page: [289] si le droit de Représentation, seul garant des lois et de la liberté, n’est qu’un droit illusoire et vain, qui n’ait, en aucun cas, aucun effet nécessaire, je ne vois point de servitude pareille à la vôtre; et l’image de la liberté n’est plus chez vous qu’un leurre 1 méprisant et puéril, qu’il est même indécent d’offrir à des hommes sensé1. Que sert alors d’assembler le Législateur, puisque la volonté du Conseil est l’unique Loi ? que sert d’élire solennellement des Magistrats, qui d’avance étaient déjà vos Juges, et qui ne tiennent de cette élection qu’un pouvoir qu’ils exerçaient auparavant2? Soumettez vous de bonne grâce, et renoncez à ces jeux d’enfants, qui, devenus frivoles, ne sont pour vous qu’un avilissement de plus.

Cet état, étant le pire où l’on puisse tomber, n’a qu’un avantage; c’est qu’il ne saurait changer qu’en mieux. C’est l’unique ressource des maux extrêmes; mais cette ressource est toujours grande quand des hommes de sens et de cœur la sentent, et savent s’en prévaloir. Que la certitude de ne pouvoir tomber plus bas que vous n’êtes doit vous rendre fermes dans vos démarches! Mais soyez sûrs que vous ne sortirez point de l’abîme, tant que vous serez divisés3, tant que les uns voudront agir et les autres rester tranquilles.

4 Me voici, monsieur, à la conclusion de ces Lettres. Après vous Edition: current; Page: [290] avoir montré l’étât où. vous êtes, je n’entreprendrai point de vous tracer la route que vous devez suivre, pour en sortir. S’il en est une, étant sur les lieux mêmes, vous et vos concitoyens la devez voir mieux que moi. Quand on sait où l’on est et où l’on doit aller, on peut se diriger sans peine.

L’auteur des Lettres dit que,’ si on remarquait dans un Gouvernement une pente à la violence, il ne faudrait pas attendre à la redresser que la tyrannie s’y fût fortifiée 1.’ Il dit encore, en supposant un cas qu’il traite à la vérité de chimère, ‘qu’il resterait un remède triste, mais légal, et qui, dans ce cas extrême, pourrait être employé comme on emploie la main d’un chirurgien, quand la gangr ne se déclare 2,’ Si vous êtes, ou non, dans ce cas supposé chimérique, c’est ce que je viens d’examiner. Mon conseil n’est donc plus ici nécessaire; l’auteur des Lettres vous l’a donné pour moi. Tous les moyens de réclamer contre l’injustice sont permis, quand ils sont paisibles; à plus forte raison sont permis ceux qu’autorisent les lois.

Quand elles sont transgressées dans des cas particuliers, vous avez le droit de Représentation pour y pourvoir. Mais, quand ce droit même est contesté, c’est le cas de la Garantie. Je ne l’ai point mise au nombre des moyens qui peuvent rendre efficace une Représentation. Les Médiateurs eux-mêmes n’ont point entendu l’y mettre, puisqu’ils ont déclaré ne vouloir porter nulle atteinte à l’indépendance de l’État; et qu’alors cependant ils auraient mis, pour ainsi dire, la clef du Gouvernement dans leur poche3. Ainsi dans le cas particulier, l’effet des Représentations rejetées est de produire un Conseil général; mais l’effet du droit même de Représentation rejeté paraît être le recours à la Garantie. Il faut que la machine ait en elle-même tous les ressorts qui doivent la Edition: current; Page: [291] faire jouer: quand elle s’arrête, il faut appeler l’ouvrier pour la remonter.

Je vois trop où va cette ressource, et je sens encore mon cœur patriote en gémir. Aussi, je le répète, je ne vous propose rien: qu’oserais-je dire? Délibérez avec vos concitoyens, et ne comptez les voix qu’après les avoir pesées. Défiez-vous de la turbulente jeunesse, de l’opulence insolente et de l’indigence vénale; nul salutaire conseil ne peut venir de ces côtés-là. Consultez ceux qu une honnête médiocrité garantit des séductions de l’ambition et de la misère; ceux dont une honorable vieillesse couronne une vie sans reproche; ceux qu’une longue expérience a versés dans les affaires publiques; ceux qui, sans ambition dans l’État, n’y veulent d autre rang que celui de citoyens; enfin, ceux qui, n’ayant jamais eu pour objet dans leurs démarches que le bien de la patrie et le maintien des lois, ont mérité par leurs vertus l’estime du public et la confiance de leurs égaux.

Mais surtout, réunissez-vous tous. Vous êtes perdus sans ressource, si vous restez divisés. Et pourquoi le seriez-vous, quand de si grands intérêts communs vous unissent ? Comment, dans un pareil danger, la basse jalousie et les petites passions osent-elles se faire entendre ? Valent-elles qu’on les contente à si haut prix ? et faudra-t-il que vos enfants disent un jour en pleurant sur leurs fers: ‘Voilà le fruit des dissensions de nos pères’? En un mot, il s’agit moins ici de délibération que de concorde. Le choix du parti que vous prendrez n’est pas la plus grande affaire; fût-il mauvais en lui-même, prenez-le tous ensemble; par cela seul, il deviendra le meilleur; et vous ferez toujours ce qu’il faut faire, pourvu que vous le fassiez de concert. Voilà, mon avis, monsieur, et je finis par où j’ai commencé. En vous obéissant, j’ai rempli mon dernier devoir envers la patrie. Maintenant je prends congé de ceux qui l’habitent. Il ne leur reste aucun mal à me faire; et je ne puis plus leur faire aucun bien1.

Edition: current; Page: [292]

[1765.] Geneva, University Library: MS. f. 229.

Corsica was one of the storm-centres of the eighteenth century. For generations it had been exploited and misgoverned by Genoa, of whose dominions it formed part. At length, goaded by oppression the natives rose in revolt and drove the Genoese from the greater part of the island (1735)2. Then began a bewildering séries of changes, into the details of which there is no need to enter. The first to try his fortune with the rudderless vessel was a German adventurer, Neuhof, who twice succeeded in establishing a momentary control, under the stage-name of King Theodore (1736, 1743). This interlude, however, was hardly more than a farce ; and the treaty of Aix-la-Chapelle restored Corsica to Genoa (1748). But, whatever the diplomats might ordain, the natives were no more disposed to submit to their hated tyrant than before. Accordingly, four years later there was a general rising against the nominee of the treaty-mongers (1752). And in the stress of the struggle, Pasquale Paoli, by sheer talent and nobility of character, forced his way to the front. In 1755, he was appointed ‘economical, political and general Chief,’ ‘with full powers, unless when there shall be occasion to consult upon matters which he cannot treat of without the concurrence of the People, or their Representatives3.’ Edition: current; Page: [293] In other words, he was Dictator ; and, though his style and title were changed a few years later1, he remained so, as long as the island preserved its independance (1755–68).

It was at this stage that the courage and vigour of the Corsicans struck the imagination of Rousseau, and drew from him the verdict which ultimately led to the writing of the treatise before us: ‘There is still one country in Europe open to the Lawgiver. It is the island of Corsica. The valour and firmness with which this brave people has shewn itself able to regain and defend its freedom richly deserve the aid of some wise man who will teach them to preserve it. I have a foreboding that some day this little island will astonish Europe2.’

The prize, however, was too tempting to the avarice of the great powers. France, who had acted as mediator earlier in the struggle (1748–52 ; 1756–7), again appeared in the island, ostensibly for the same purpose, in 1764. The Corsicans took alarm, and Buttafuoco3, a Corsican soldier of distinction in the service of France, was despatched to Versailles to dernand that the independence of the island, subject to a small annual tribute, should be recognised. At the same time, apparently empowered by Paoli he wrote requesting Rousseau, as ‘the wise man capable of providing the means to preserve that freedom which it has cost so much blood to win,’ to ‘trace the plan of a political System ‘—’ une bonne institution politique ‘—for the young nation4. The issue of the two quests was strangely different. Choiseul, once more the villain of the piece, amused the Corsicans with empty promises ; but speedily threw aside the mask and bought the island Edition: current; Page: [294] for two million francs from its ‘legitimate sovereign,’ Genoa (1768) 1. Rousseau having satisfied himself that Buttafuoco was in good faith and having stipulated that as much detailed information as possible should be furnished to him2, undertook to set about ‘a complete plan of institution ‘(October 15th, 1764). He hoped to complete the work by the spring of 1769.

Fate, however, was against him. The storm, which he had brought upon himself by the Contrat social and Émile, broke out again with double fury on the publication of the Lettres de la Montagne (December, 1764) 3. His house at Motiers was assailed by an angry mob4 ; and shaking off the dust from his feet, he once more sought refuge in the Canton of Bern. The haven he chose was the Île de Saint-Pierre, at the southern end of the Lac de Bienn 5 ; and it was there—so runs the tradition of the Moultou family—that he sought to forget his personal sorrows by drawing up his Projet de Constitution pour la Corse (autumn of 1765) 6.

The sole authority for the text of the Projet is a manuscript Edition: current; Page: [295] (MS. f. 229) in the University Library of Geneva. It consists of two small pocket-books, of the kind which was still in use fifty years ago, with the pages broader than they are long. The first of these, containing the part of the treatise which is written consecutively (Part I), consists of 71 pages (numbered from 2 to 72) very closely written and, as usual, with many erasures and corrections ; the second which contains detailed notes and suggestions (Part II), consists of 14 pages (numbered from 2 to 15)—the remainder of the book being blank, except for the introductory sentences to the Confessions printed in the Appendix to this volume. The second ‘carnet ‘is always, the first far more often than not, written on the verso as well as the recto of the pages.

The manuscript is no more than a rough draft. It was never revised—very possibly never re-read—by the author, and it remained entirely unknown until it was published by Streckeisen-Moultou great-grandson of Rousseau’s friend, Paul Moultou, in his Œuvres et Correspondance inédites de J. J. Rousseau (1861). It has never been published since.

No student of Rousseau can feel anything but the strongest gratitude to Streckeisen-Moultou for his labours in the cause. Sharp things have been said about him ; and it is true that his work—particularly in the case of the present treatise—is often slovenly and that his intelligence seems at times to fall asleep. But the fact remains that he has done more for the publication of Rousseau’s texts than any editor since du Peyrou ; and that he alone had the wits to see the importance of publishing the letters of Rousseau’s chief correspondents1. He failed, no doubt, to draw from those letters the inference as to the fidelity of the Confessions, and the mendacity of Mme d’Épinay’s Mémoires, which inevitably results. But so did all other critics for a generation and a half after the publication of his book. It was reserved for Mrs Macdonald to put two and two together ; to expose the garblings of Mme d’Épinay and vindicate the truthfulness of her victim 2.

It is a duty to make this declaration ; and all the more, because any reader who takes the trouble to compare his text of the Projet with that printed in this edition is likely to carry away an impression very unfavourable to his scholarship. From sheer unwillingness to think the meaning out, he has sometimes made Edition: current; Page: [296] unwarranted alterations of the text ; at other times, reduced the words of Rousseau to plain nonsense1. His excuse must be found in the extreme difficulty of deciphering what Rousseau actually wrote, and in the countervailing services which it is only just to set against his shortcomings. Moreover, it is right to say that, in all the other pieces where I have been able to compare his version with the original text, he is infinitely more correct2.

The Projet pour la Corse has hardly the significance either of the writing which preceded, or of that which followed it. It is no more than a fragment ; it is scarcely more than a rough copy. Yet it throws a striking light upon the genius and methods of Rousseau ; it contains the clearest statement he ever made of his convictions on the matter of Property ; and we could ill afford to lose it. All that can be done here, however, is to pause for a moment upon two points of exceptional importance.

The first is the question of method. In the case of Corsica, Rousseau for the first and the last time had a perfectly free hand: or rather, a hand as free as the Lawgiver can either expect or wish for Indeed, as Buttafuoco insists in his first letter, all the conditions which Rousseau himself had laid down in definingthe mission of the Lawgiver, were here almost literally fulfilled. ‘Corsica has never yet borne the true yoke of the Law ; it has no fear of being crushed by a sudden invasion ; it can do without the aid of other nations ; it is neither rich nor poor ; it is sufficient to itself Its prejudices will not be hard to overcome ; and I venture to say that the simplicity of nature will be found there to go hand in hand with the needs of social life3.’

Edition: current; Page: [297]

Accordingly, for Corsica Rousseau proposes what there could be no question of either for Geneva or for Poland—a solemn inauguration of the State with all the formalities of a Contract. And the terms of this Contract are exactly in accordance with those laid down in the Principes du Droit politique: ‘In the name of God Almighty, and on the holy Gospels, by a sacred and irrévocable oath I join myself—body, goods, will and all my powers—to the Corsican nation ; granting to her the full ownership of me—myself and all that depends upon me. I swear to live and die for her to observe all her laws, and to obey her lawful Chiefs and Magistrates in all things conformable to the Law. So may God be my help in this life, and have mercy on my soul1! ‘

There is no need to repeat here the criticisms upon Rousseau’s conception of the Contract, and upon its place in the general scheme of his argument, which were offered in the general Introduction. It is well, however, to observe that the Contract is here represented as ‘sacred and irrevocable,’ and that there is no hint either of the right of all to dissolve the State by general consent, or that of the individual to renounce membership of it; the former of which, at any rate, was expressly asserted in the Contrat social, and the latter actually put in force by Rousseau himself within a few months of its publication2. It is well further to note that the ‘total surrender ‘of the individual is demanded here no less roundly than in the earlier treatise ; and that the religions basis of the State is proclaimed here at least as unequivocally as there3.

All this might lead the unwary to infer that the methods of the Projet are purely abstract ; that the aim of Rousseau is to impose his own ideals and predilections upon the community for which he Edition: current; Page: [298] had been asked to legislate. That, with a blank sheet before him, he should succeed in keeping it wholly clear of his personal likes and dislikes, was hardly to be expected. The wonder is that his success should have been as great as it is ; that he should have brought not so much, but so little, of them into the sum of his account It is for this reason that his letters to Buttafuoco deserve such close attention: in particular, the letter of October 15th, 1764; that in which he definitely accepts the task proposed to him and gives instructions as to the information without which it would be impossible to carry out his undertaking1.

The physical, industrial, commercial and social conditions prevailing in the island ; its natural and political history ; its fiscal and judicial machinery ; the bearing of the laity towards the clergy, and of the clergy towards the civic ideal ; above all, ‘everything that serves to reveal the national character’: these are the matters on which he demands information, with the warning that ‘it is better to give too much than not enough2.’ To judge from the manuscripts preserved in the Library of Neuchâtel, the material furnished to him was comparatively scanty. But it is possible that much of it may have been lost3. In any case, it is clear that he made the most of what he had, that he acted faithfully in the spirit of the precepts which he had laid down for the Lawgiver in the Contrat social ; ‘observing and testing the soil to see if it could bear the weight of the fabric to be built upon it ; not drawing up such a code as he thought best in itself, but examining if the nation for whom he destined his Laws was capable of enduring them.’

But what of a riddling passage which occurs in the Preface, and appears to assert that the Government is not made for the nation but the nation for the Government? ‘Attempts are made to counteract this evil,’ the rapid corruption to which constitutions are liable, ‘by devices for maintaining the Government in its original shape. A thousand clogs and checks are invented Edition: current; Page: [299] for arresting its decay. It is put under so many restraints that, sinking beneath the weight of its own chains, it remains without action and without movement ; and, if it does not tend towards its fall, neither does it make any way towards fulfilling its end. All this comes from the separation of two things which ought to be inseparable: namely, the body which governs, and the body which is governed. In the original design, the two are one ; it is only by its perversion that they fall asunder. In such cases, the wise man, observing the due relations, forms the Government to suit the nation. There is, however, something much better to do. It is to form the nation to suit the Government1.’

The context shews that the meaning of Rousseau is almost the reverse of that for which it might be taken at first sight. According to the less wise method, he argues, the Government is framed to suit the character of the nation at one particular point of its development. But the character of the nation changes ; the Government, thanks to a host of artificial means employed for the purpose, remains the same. The two things, which were to have been inseparably united, inevitably fall apart. The very steps which have been taken to secure harmony between the two factors produce discord ; and the very caution of the Lawgïver defeats its own end.

But if the better path be followed, if the Government is framed with a view to training and strengthening the character of the nation then the two factors will maintain themselves in equal balance ‘any change that takes place in the one will take place equally in the other ; and the nation, drawing the Government with it by its own weight, will preserve the Government so long as it preserves its own character ; and, when that déclines, will carry the Government also with it to decay.’

It is perhaps not necessary, and it would certainly be uncommonly hard, to define the exact stages of the process which Rousseau had in mind. The only question with which we are concerned is one of method. And the difference between the two methods of which he speaks is the difference between blindly adapting the Government to the needs and circumstances of one particular génération, on the one hand, and establishing a form of Government which just because it has something of an ideal character, is more Edition: current; Page: [300] likely to suit the needs and circumstances of all periods, upon the other The latter method has the further advantage that, instead of leaving everything to chance, it sets itself to form the character of the nation, to give it strength for resisting the blind pressure of circumstance, or the blows which fate surely has in store. Rousseau may break the letter of the maxim that constitutions are not made but grow ; but he maintains its spirit. And he ensures so far as it is humanly possible to ensure, that the growth instead of being weakly and distorted, shall be healthy and well-shaped.

In this conception, no doubt, there is an ideal—if we will, an abstract—element, which is bound to be a stumbling-block to those who demand the historical method, unqualified and undefiled. But if that demand were pressed home, there would be an end of ail legislation whatsoever ; of all, that is, which does more than merely register a custom already established, give formai sanction to a precept already instinctively obeyed. This, however, is a position which no man who understands the matter will ever consent to take up. Least of all was it the position of Montesquieu, who has always been recognised as the founder of the historical method in political philosophy, and who passed it on—doubtless, with many qualifications—to Rousseau. The element of the ideal, of Right, is as necessary to Law and Government as the element of circumstance and popular acceptance. The one is not to be excluded any more than the other. The true question at issue between the rival schools of interpretation is a question not of all or nothing, but of more or less ; and it is possible to lay stress upon the one element without desiring to banish, or even to make light of, the other.

If the passage above quoted stood by itself, we should doubtless be justified in charging the author with weighting the balance unduly in favour of the element which is independent of outward conditions and above them. With this trenchant déclaration in the Preface, we should expect to find nothing but abstract methods and a priori deductions in the body of the work. A glance at the work itself will shew that this is far from being the case. The whole Project is manifestly based upon such information as Rousseau had at his command, supplemented by the experience drawn from his knowledge of those communities where conditions were, in many respects, plainly analogous to those of Coisica: that is, the Swiss Cantons. And throughout he seems to have honestly set himself to answer two questions: given these conditions, what Edition: current; Page: [301] is the form of Government, what the type of laws, best adapted for the nation ? and, how may that Government and those laws be best framed so as to strengthen the character of the nation ; so as to check its more dangerous tendencies, and call out those which are nobler and more hopeful ? Doubtiess, he lays more stress on the moral, the educative, function of Government than most modem writers, Montesquieu himself included, have been disposed to do. It is his distinction, his lasting significance, to have done so. Whether against the individualists, or the fanatics of the historical method, it was a seasonable protest. But that does not prevent him from basing the education he offers upon the character and habits of the people, nor from directing it towards the satisfaction of their particular needs.

One instance of the care he took to ‘observe and test the soil,’ on which he was building, will be enough. It is a crucial instance: the exception which proves the rule. In Corsica, as afterwards in Poland, Rousseau found himself face to face with the rooted influence of the Church. As we know from the Contrat social, he regarded ‘the religion of the priest,’ if worked out to its logical issue, as wholly incompatible with the civic ideal1. His first care was, therefore, to ascertain whether the influence of the priests extended, in Corsica as elsewhere, to the field of politics2. Buttafuoco who had barely touched on the matter in his second letter3, makes no return to it until his last letter but one; then merely remarking that ‘the priests are in a happy ignorance, still more so the monks. They have no influence on affairs; and, out of the confession-box, they have no sort of credit.’ And, from the scarcity of the material now accessible, it is hard to say whether Rousseau had obtained any definite information on the subject. But we learn from Boswell, as good an authority as could be wished on matters of fact, that the Corsicans were’ sworn enemies to the temporal power of the Church4’; and he brings forward several facts which seem to put this judgment beyond doubt5. It follows Edition: current; Page: [302] that Rousseau was moderate, rather than otherwise, when he proposed to leave the Church tithes untouched, and merely to raise acivic tithe, appropriated to the service of the State, in addition.Nor was it unreasonable that he should devise a plan for diverting to civic ceremonies much of the pomp which hitherto had belonged solely to the festivals of the Church. Such changes were fairly in accord with the temper of the nation; and, had they been put in force, it is probable that, in time, they might have borne good fruit1. Those who can see in Rousseau nothing but a doctrinaire dreamer are sure to fasten upon such proposals in proof of their assertion. In truth, there is no doctrinaire so incorrigible as the blind champion of the past.

So much for the method of the Projet pour la Corse. It remains only to say a word of the doctrine of Property which it embodies. In the; Économie politique, Rousseau had asserted the need of setting apart a substantial domain-land in every community2. And, if the Contrat social had been concerned with the details rather than the principles, of right, there is little doubt that he would there have repeated the advice. As it is, he mentions the subject only in so far as it bears upon the relation between the individual and the State; and, while he recognises private property as a fact, he insists that the right of the individual is derived purely from the State3. In the present treatise, he goes a long Edition: current; Page: [303] step further in the same direction. Admitting that ‘it is impossible absolutely to abolish private property,’ he declares his wish ‘to confine it within the narrowest bounds, to give it a measure to regulate it, a rule to guide it, a curb to check it and keep it always in subservience to the common good.’ He desires, ‘in a word, that the property of the State should be as large, as strong, and that of the citizens as small, as weak, as possible.’ ‘Far from wishing the State to be poor, I should wish, on the contrary, to see it the sole owner; the individual taking a share of the common property only in proportion to his services1.’

The ideal of Rousseau, on this showing, would have been State socialism in the most drastic form conceivable. This, in the full extent, he knows to be impossible. He is content, therefore, with a partial application of the principle; trusting that, when once admitted, it will leaven the whole mass. Award only a part of the land of the island, he argues, as recompense for services rendered; and a new sense of responsibility will at once attach itself to the whole. Men will realise, as they have never realised before, that whatever they hold is held not in absolute possession, but in trust; not to do with as they will, but to administer for the benefit of others, for the good of the community as a whole. They will recognise that, in the last resort, the right of the individual is never an absolute right; that it is always derived to him from the prior right of the State.

The latter principle—which is not only compatible with the existence of private property, but even assumes it as a fact—is the principle of the Contrat social. With the further provision that the right conferred by the State may at any moment be resumed by the State, it is the principle of Émile2. In the Projet pour la Corse, the resumption, already provided for in theory, is converted into practice; apparently with the qualification that the lands so resumed should be redeemed by some kind of indemnification to the existing owners; and on the condition that hereafter they should either be alienated to those individuals who will reduce them to cultivation, for a limited term of years; or that the cultivation of them should be carried out by a corvée on the inhabitants of the commune in which they lie 3.

Edition: current; Page: [304]

The upshot of all this is that Rousseau here pronounces himself far more explicitly in the direction of socialism than he does in any previous writing; but that he limits this pronouncement by an equally explicit avowal that the public tenure of land in any community can never be the sole tenure, that the instinct of private property is too strongly rooted in human nature to be wholly swept away. Considering how startling these conclusions are, it is hard not to suspect that, if Rousseau had reached them earlier in his career, he would have found room for them in the Contrat social. If so, we have here a curious instance of that readiness to revise his results which we have already noticed in other connections.

In the stress of the persecution which drove him from Switzerland, the scheme of legislating for Corsica was inevitably laid aside. Nor, so far as we know, was it ever again taken up. Yet there is evidence to shew that he carried with him the papers relating to Corsica throughout his wanderings, until the summer of 17681. And it may be that, up to that time, he had not absolutely abandoned the hope of bringing the Projet to completion. But in that year, Choiseul, whose policy from the first had been suspect to Rousseau2, threw aside the mask; and, with the annexation of Corsica, it was clear that the work of her Lawgiver was at an end.

In his clouded moments, Rousseau was apt to believe that the wish to wound him was among the Minister’s motives for destroying the liberties of the people, for whom he had been invited to legislate. But there was no need of wounded pride to rouse his hatred of an act so unjust and so treacherous. And, in one of the few letters of his closing years, he brands ‘the contemptible iniquity of an enterprise which outrages all justice, reason and humanity. M. de Choiseul well knew what was the sharpest wound with which he could rend my heart; and he has not spared it to me . . .. But I Edition: current; Page: [305] defy him ever to palliate his conduct by any reason, or any pretext, which could impose upon a man of sense. It will be known,’ he adds with pardonable pride, ‘that I was the first to see a nation capable of freedom and discipline, where the rest of Europe saw nothing but a mob of rebels and bandits; that they chose me to foster their growth; that their choice brought ruin both on them and me; that their struggle opened with victories; and that, having failed to conquer this unhappy people with the sword, he was forced to subdue them with gold1.’

Edition: current; Page: [306]


[The Introduction is found (but without the body of the treatise) in MS.Neuchâtel, 7844. When he wrote it, some time between January and September, 1765, Rousseau must certainly have designed it for the opening of the treatise. It was printed, together with the body of the treatise, by Streckeisen-Moultou (1861). AU except the Introduction is found in MS.f.Geneva 229. These two Manuscripts are the sole authority for the text; each for its own part.]

Avant-propos. [MS. Neuchâtel, 7844.]

On demande un plan de Gouvernement bon pour la Corse: c’est demander1 plus que l’on ne croit. Il y a des peuples qui, de quelque manière qu’on s’y prenne, ne sauraient être bien gouvernés, parce que chez eux2 la Loi manque de prise, et qu’un Gouvernement sans lois ne peut être un bon Gouvernement. Je ne dis pas que le peuple corse soit dans ce cas-là; tout au contraire, il me paraît3 le plus heureusement disposé par la nature pour recevoir une bonne administration4. Mais ce n’est pas assez encore: toutes choses ont leurs abus souvent nécessaires; et ceux des établissements politiques sont si voisins de leur institution5, que ce n’est presque pas la peine de la faire pour la voir si vite dégénérer.

On veut parer à cet inconvénient par des machines qui maintiennent le Gouvernement dans son état primitif; on lui donne mille chaînes, mille entraves, pour le retenir sur sa6 pente; et on l’embarrasse tellement, qu’affaissé sous le poids de ses fers il demeure inactif, immobile, et, s’il,ne décline pas vers sa chute, il ne va pas non plus à sa fin.

Tout cela vient de ce qu’on sépare trop deux choses inséparables: savoir, le corps qui gouverne, et le corps qui est gouverné. Ces deux corps n’en font qu’un par l’institution primitive; ils ne se séparent que par l’abus de l’institution.

Edition: current; Page: [307]

Les plus sages, en pareil cas, observant des rapports de convenance forment le Gouvernement pour la nation. Il y a pourtant beaucoup mieux à faire: c’est de former la nation pour le Gouvernement. Dans le premier cas, à mesure que le Gouvernement décline, la nation restant la même, la convenance s’évanouit. Mais, dans le second, tout change de pas égal; et la nation, entraînant le Gouvernement par sa force, le maintient quand elle se maintient, et le fait décliner quand elle décline. L’un convient à l’autre dans tous les temps.

1Le peuple corse est dans l’heureux état qui rend une bonne institution possible; il peut partir du premier point, et prendre des mesures pour ne pas dégénérer. Plein de vigueur et de santé, il peut se donner un Gouvernement qui le maintienne vigoureux et sain. Cependant cet établissement doit trouver déjà des obstacles. Les Corses n’ont pas pris encore les vices des autres nations, mais ils ont déjà pris leurs préjugés; ce sont ces préjugés qu il faut combattre et détruire, pour former un bon établissement.

Projet. [MS.f. Geneva, 229.]


2La situation avantageuse de l’île de Corse et l’heureux naturel de ses habitants, semblent leur offrir un espoir raisonnable de pouvoir devenir un peuple florissant et figurer un jour dans l’Europe, si, dans l’institution qu’ils méditent, ils tournent leurs vues de ce côté-là. Mais l’extrême épuisement où les ont jetés quarante années de guerres continuelles3, la pauvreté présente4 de leur île et l’état de dépopulation et de dévastation où elle est, ne leur permettent5 pas de se donner sitôt une administration dispendieuse, telle qu’il la faudrait pour les policer dans cet objet. Edition: current; Page: [308] D’ailleurs, mille obstacles invincibles s’opposeraient à l’exécution de ce plan. Gênes, maîtresse encore d’une partie de la côte et de presque toutes les places maritimes, écraserait mille fois leur marine naissante, sans cesse exposée au double danger des Génois et des Barbaresques1. Ils ne pourraient tenir la mer qu’avec des bâtiments armés, qui leur coûteraient dix fois plus que le trafic ne leur pourrait rendre. Exposés sur terre et sur mer, forcés de se garder de toutes parts, que deviendraient-ils? À la discrétion de tout le monde, ne pouvant dans leur faiblesse faire aucun traité de commerce avantageux, ils recevraient la loi de tous; ils n’auraient au milieu de tant de risques que les profits que personne autre ne daignerait faire, et qui toujours se réduiraient à rien. Que si, par un bonheur difficile à comprendre, ils surmontaient toutes ces difficultés, leur prospérité même, attirant sur eux les yeux de leurs voisins, serait un nouveau péril pour leur liberté mal établie. 2Objet continuel de convoitise pour les grandes Puissances et de jalousie pour les petites2, leurîle serait menacée à chaque instant d’une nouvelle servitude dont elle ne pourrait plus se tirer.

Dans quelque vue que la nation corse veuille se policer, la première chose qu’elle doit faire est de se donner par elle-même toute la consistance qu’elle peut avoir. Quiconque dépend d’autrui, et n’a pas ses ressources en lui-même, ne saurait être libre. Les alliances les traités, la foi des hommes, tout cela peut lier le faible au fort, et ne lie jamais le fort au faible.

Ainsi, laissez les négociations aux Puissances, et ne comptez que sur vous. Braves Corses, qui sait mieux que vous tout ce qu’on peut tirer de soi-même? Sans amis, sans appui, sans argent sans armée, asservis à des maîtres terribles, seuls vous avez secoué leur joug. Vous les avez vus liguer contre vous, tour à tour, les plus redoutables potentats de l’Europe, inonder votre île d’armées étrangères; vous avez tout surmonté. Votre seule constance3 a fait ce que l’argent n’aurait pu faire; pour vouloir Edition: current; Page: [309] conserver vos richesses, vous auriez perdu votre liberté. Il ne faut point conclure des autres nations à la vôtre: les maximes tirées de votre propre expérience sont les meilleures sur lesquelles vous puissiez vous gouverner.

Il s’agit moins de devenir autres que vous n’êtes, que de savoir vous conserver tels. Les Corses ont beaucoup gagné depuis qu’ils sont libres; ils ont joint la prudence au courage, ils ont appris à obéir à leurs égaux, ils ont acquis des vertus et des mœurs, et ils n’avaient point de lois; s’ils pouvaient rester ainsi, je ne verrais presque rien à faire. Mais, quand le péril qui les a réunis s’éloignera, les factions1 qu’il écarte renaîtront parmi eux; et, au lieu de réunir leurs forces pour le maintien de leur indépendance, ils les useront les unes contre les autres, et n’en auront plus pour se défendre, si on vient encore les attaquer. Voilà déjà ce qu’il faut prévenir. Les divisions des Corses ont été de tout temps un artifice de leurs maîtres pour les rendre faibles et dépendants; mais cet artifice, employé sans cesse, a produit enfin l’inclination et les a rendus naturellement inquiets, remuants, difficiles à gouverner, même par leurs propres chefs. Il faut de bonnes lois, il faut une institution nouvelle, pour rétablir la concorde, dont la tyrannie a détruit jusqu’au désir. La Corse, assujettie à des maîtres étrangers dont jamais elle n’a porté patiemment le dur joug, fut toujours agitée. Il faut maintenant que son peuple fasse une étude nouvelle, et qu’il cherche la paix dans la liberté.

Voici donc les principes qui, selon moi, doivent servir de base à leur législation: tirer parti de leur peuple et de leur pays toujours autant qu’il sera possible; cultiver et rassembler leurs propres forces; ne s’appuyer que sur elles; et ne songer pas plus aux Puissances étrangères que s’il n’en existait aucune.

Partons de là pour établir les maximes de notre institution.

2L’île de Corse, ne pouvant s’enrichir en argent, doit tâcher de s’enrichir en hommes. La puissance qui vient de la population est plus réelle que celle qui vient des finances, et produit plus sûrement son effet. L’emploi des bras des hommes, ne pouvant se cacher, va toujours à la destination publique. Il n’en est pas ainsi de l’emploi de l’argent: il s’écoule et se fond dans des destinations particulières; on l’amasse pour une fin, on le répand pour une autre; le peuple paye pour qu’on le protége, et ce qu’il donne Edition: current; Page: [310] sert à l’opprimer. De là vient qu’un État riche en argent est toujours faible, et qu’un État riche en hommes est toujours fort1.

Pour multiplier les hommes, il faut multiplier leur subsistance; de là l’agriculture. Je n’entends pas par ce mot l’art de raffiner sur l’agriculture, d’établir des académies qui en parlent, de faire des livres2 qui en traitent. J’entends une constitution qui porte un peuple à s’étendre sur toute la surface de son territoire, à s’y fixer à le cultiver dans tous les points; à aimer la vie champêtre, les travaux qui s’y rapportent; à y trouver si bien le nécessaire et les agréments de la vie, qu’il ne désire point d’en sortir.

Le goût de l’agriculture n’est pas seulement avantageux à la population en multipliant la subsistance des hommes, mais en donnant au corps de la nation un tempérament et des mœurs qui les font naître en plus grand nombre. Par tout pays, les habitants des campagnes peuplent plus que ceux des villes: soit par la simplicité de la vie rustique, qui forme des corps mieux constitués; soit par l’assiduité au travail, qui prévient le désordre et les vices. Car toute chose égale, les femmes les plus chastes, celles dont les sens sont moins enflammés par l’usage des plaisirs, font plus d’enfants que les autres; et il n’est pas moins sûr que des hommes énervés par la débauche, fruit certain de l’oisiveté, sont moins propres à la génération que ceux qu’un état laborieux rend plus tempérants3.

Les paysans sont attachés à leur sol beaucoup plus que les citadins à leurs villes4. L’égalité, la simplicité, de la vie rustique Edition: current; Page: [311] a, pour ceux qui n’en connaissent point d’autre, un attrait qui ne leur fait pas désirer d’en changer. De là le contentement de son état, qui rend l’homme paisible; de là l’amour de la patrie, qui l’attache à sa constitution.

La culture de la terre forme des hommes patients et robustes, tels qu’il les faut pour devenir de bons soldats. Ceux qu’on tire des villes sont mutins et mous; ils ne peuvent supporter les fatigues de la guerre; ils se fondent dans les marches; les maladies les consument; ils se battent entre eux et fuient devant l’ennemi. Les milices exercées sont les troupes les plus sûres et les meilleures; la véritable éducation du soldat est d’être laboureur.

Le seul moyen de maintenir un État dans l’indépendance des autres est l’agriculture. Eussiez-vous toutes les richesses du monde si vous n’avez de quoi vous nourrir, vous dépendez d’autrui; vos voisins peuvent donner à votre argent le prix qu’il leur plaît, parce qu’ils peuvent attendre. Mais le pain qui nous est nécessaire a pour nous un prix dont nous ne saurions disputer; et dans toute espèce de commerce, c’est toujours le moins pressé qui fait la loi à l’autre. J’avoue que, dans un système de finances, il faudrait opérer selon d’autres vues; tout dépend du dernier but auquel on tend. Le commerce produit la richesse; mais l’agriculture assure la liberté.

On dira qu’il vaudrait mieux avoir l’une et l’autre; mais elles sont incompatibles, comme il sera montré ci-après. Par tout pays, ajoutera-t-on, l’on cultive la terre. J’en conviens: comme dans tout pays on a du commerce, partout on trafique, peu ou beaucoup; mais ce n’est pas à dire que partout l’agriculture et le commerce fleurissent. Je n’examine pas ici ce qui se fait par la nécessité des choses, mais ce qui résulte de l’espèce du Gouvernement et de l’esprit général de la nation.

Quoique la forme de Gouvernement que se donne un peuple soit plus souvent l’ouvrage du hasard et de la fortune que celui de son choix, il y a pourtant dans la nature et le sol de chaque pays des qualités qui lui rendent un Gouvernement plus propre qu’un autre; et chaque forme de Gouvernement a une force particulière, qui porte les peuples vers telle ou telle occupation.

La forme de Gouvernement que nous avons à choisir est, d’un côté, la moins coûteuse, parce que la Corse est pauvre; et, de l’autre, la plus favorable à l’agriculture, parce que l’agriculture est, quant à présent, la seule occupation qui puisse conserver au peuple corse l’indépendance qu’il s’est acquise, et lui donner la consistance dont il a besoin.

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L’administration la moins coûteuse est celle qui passe par le moins de degrés, et demande le moins de différents ordres: c’est, en général, l’état républicain; et en particulier, le démocratique.

L’administration la plus1 favorable à l’agriculture est celle dont la force, n’étant point réunie en quelque point, n’emporte pas l’inégale distribution du peuple, mais le laisse également dispersé sur le territoire: telle est la démocratie.

On voit dans la Suisse une application bien frappante de ces principes. La Suisse est, en général, un pays pauvre et stérile. Son Gouvernement est partout républicain. Mais dans les cantons plus fertiles que les autres, tels que ceux de Berne, de Soleure et de Fribourg, le Gouvernement est aristocratique. Dans les plus pauvres, dans ceux où la culture est plus ingrate et demande un plus grand travail, le Gouvernement est démocratique. L’État n’a que ce qu’il faut pour subsister sous la plus simple administration. Il s’épuiserait et périrait sous toute autre.

On dira que la Corse, plus fertile et sous un climat plus doux, peut supporter un Gouvernement plus onéreux. Cela serait vrai dans un autre temps; mais maintenant, accablée2 par un long esclavage désolée2 par de longues guerres, la nation a premièrement besoin de se rétablir. Quand elle aura mis en valeur son sol fertile, elle pourra songer à devenir florissante3 et se donner une plus brillante administration. Je dirai plus; le succès de la première institution en rendra, dans la suite, le changement nécessaire. La culture des champs cultive l’esprit; tout peuple cultivateur multiplie; il multiplie à proportion du produit de sa terre; et quand cette terre est féconde, il multiplie à la fin si fort qu’elle ne peut plus lui suffire; alors il est forcé d’établir des colonies, ou de changer4 son Gouvernement.

Quand le pays est saturé d’habitants, on n’en peut plus employer l’excédant à la culture; il faut occuper cet excédant à l’industrie, au commerce, aux arts; et ce nouveau système demande une autre administration. Puisse5 l’établissement, que la Corse va faire, la mettre6 bientôt dans la nécessitéd’en changer ainsi! Mais, tant qu’elle n’aura pas plus d’hommes qu’elle n’en peut occuper, tant qu’il restera dans l’île un pouce de terre en friche, elle doit Edition: current; Page: [313] s’en tenir au système rustique, et n’en changer que quand l’île ne lui suffira plus.

Le système rustique tient, comme j’ai dit, à l’état démocratique; ainsi la forme que nous avons à choisir est donnée. Il est vrai qu’il y a dans son application quelques modifications à faire, à cause de la grandeur de l’île; car un Gouvernement purement démocratique convient à une petite ville plutôt qu’à une nation. On ne saurait assembler tout le peuple d’un pays, comme celui d’une cité; et quand l’autorité suprême est confiée à des députés, le Gouvernement change et devient aristocratique. Celui qui convient à la Corse est un Gouvernement mixte, où le peuple ne s’assemble que par parties, et où les dépositaires de son pouvoir sont souvent changés. C’est ce qu’a très bien vu l’auteur du mémoire fait en 1764, à Vescovado1: mémoire excellent et qu’on peut consulter avec confiance, sur tout ce qui n’est pas expliqué dans celui-ci.

De cette forme bien établie il résultera deux grands avantages. L’un, de ne confier l’administration qu’au petit nombre: ce qui permet le choix des gens éclairés. L’autre, de faire concourir tous’ les membres de l’État à l’autorité suprême: ce qui, mettant tout le peuple dans un niveau parfait, lui permet de s’épandre2 sur toute la surface de l’île et de la peupler partout également. C’est ici la maxime fondamentale de notre institution. Rendons-la telle qu’elle maintienne la population partout en équilibre; et par cela seul nous l’aurons rendue aussi parfaite qu’elle puisse l’être. Si cette maxime est bonne, nos règles deviennent claires, et notre ouvrage se simplifie à un point étonnant3.

Une partie de cet ouvrage est déjà faite: nous avons moins d’établissements que de préjugés à détruire; il s’agit moins de changer que d’achever. Les Génois eux-mêmes ont préparé votre institution; et, par un soin digne de la Providence, en croyant affermir la tyrannie, ils ont fondé la liberté4. Ils vous ont ôté Edition: current; Page: [314] presque tout commerce; et, en effet, ce n’est pas maintenant le temps d’en avoir. S’il était ouvert au dehors, il faudrait l’interdire jusqu’à ce que votre constitution eût pris son assiette, et que le dedans vous fournît tout ce que vous pouvez en tirer. Ils ont gêné l’exportation de vos denrées; votre avantage n’est point qu’elles soient exportées, mais qu’il naisse dans l’île assez d’hommes pour les consommer.

Les pièves et juridictions particulières qu’ils ont formées ou commencées, pour faciliter le recouvrement des impôts, sont le seul moyen possible d’établir la démocratie dans tout un peuple qui ne peut s’assembler à la fois dans un même lieu. Elles sont aussi le seul moyen de maintenir le pays indépendant des villes, qu’il est plus aisé de tenir sous le joug. Ils se sont encore appliqués à détruire la noblesse, à la priver de ses dignités, de ses titres, à éteindre les grands fiefs. Il est heureux pour vous qu’ils se soient chargés de ce qu’il y avait d’odieux dans cette entreprise, que vous n’auriez peut-être pu faire s’ils ne l’avaient faite avant vous.1N’hésitez point d’achever leur ouvrage; en croyant travailler pour eux, ils travaillaient pour vous. La fin seule est bien différente; car celle des Génois était dans la chose même, et la vôtre est dans son effet. Ils ne voulaient qu’avilir la noblesse; et vous voulez anoblir la nation1. Ceci est un point sur lequel je vois que les Corses n’ont pas encore des idées saines. Dans tous leurs mémoires justificatifs, dans leur protestation d’Aix-la-Chapelle, ils se sont plaints que Gênes avait déprimé, ou plutôt détruit, leur noblesse. C’était un grief, sans doute, mais ce n’était pas un malheur; c’est, au contraire, un avantage sans lequel il leur serait impossible de rester libres.

C’est prendre l’ombre pour le corps, de mettre la dignité d’un État dans les titres de quelques-uns de ses membres. Quand le royaume de Corse appartenait à Gênes, il pouvait lui être utile d’avoir des marquis, des comtes, des nobles titrés qui servissent, pour ainsi dire, de médiateurs au peuple corse auprès de la République. Mais contre qui lui seraient maintenant utiles de pareils protecteurs, moins propres à le garantir de la tyrannie qu’à l’usurper eux-mêmes? qui le désoleraient par leurs vexations et par leurs débats, jusqu’à ce qu’un d’eux, ayant asservi les autres, fit ses sujets de tous ses concitoyens?

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Distinguons deux sortes de noblesse: la noblesse féodale, qui appartient à la monarchie, et la noblesse politique, qui appartient à l’aristocratie. La première a plusieurs ordres ou degrés, les uns titré s, les autres non titrés, depuis les grands vassaux jusqu’aux simples gentilshommes; ses droits, bien qu’héréditaires, sont pour ainsi dire individuels; ils restent attachés à chaque famille; et entièrement indépendants les uns des autres, ils le sont aussi de la constitution de l’État et de la souveraineté1. La seconde, au contraire, unie en un seul corps indivisible, dont tous les droits sont dans le corps, non dans les membres, forme une partie tellement essentielle du Corps politique, qu’elle ne peut subsister sans lui, ni lui sans elle; et tous les individus qui la composent, égaux par leur naissance en titres, en priviléges, en autorité, se confondent sous le nom commun de patriciens2.

Il est clair, par les titres que portait l’ancienne noblesse corse et par les fiefs qu’elle possédait, avec des droits approchant de la souveraineté même, qu’elle était dans la première classe et qu’elle devait son origine soit aux conquérants, maures ou français, soit aux princes que les papes avaient investis de l’île de Corse. Or, cette espèce de noblesse peut si peu entrer dans une République démocratique ou mixte, qu’elle ne peut pas même entrer dans une aristocratie; car l’aristocratie n’admet que des droits de corps et non des droits individuels. La démocratie ne connaît d’autre noblesse, après la vertu, que la liberté; et l’aristocratie ne connaît de même d’autre noblesse que l’autorité. Tout ce qui est étranger à la constitution doit être soigneusement banni du Corps politique3. Laissez donc aux autres États tous ces titres de marquis et de comtes , avilissants pour les simples citoyens. La loi fondamentale de votre institution doit être l’égalité. Tout doit s’y rapporter, jusqu’à l’autorité même, qui n’est établie que pour la défendre. Tout doit être égal par droit de naissance; l’État ne doit accorder des distinctions qu’au mérite, aux vertus, aux services rendus à la patrie; et ces distinctions ne doivent pas être plus héréditaires que ne le sont les qualités sur lesquelles elles sont fondées. Nous Edition: current; Page: [316] verrons bientôt comment on peut graduer chez un peuple différents ordres, sans que la naissance et la noblesse y entrent pour rien. Tous fiefs, hommages, cens1 et droits féodaux, ci-devant abolis, le seront donc pour toujours; et l’État rachètera ceux qui subsistent encore en sorte que tous titres et droits seigneuriaux demeurent éteints et supprimés dans toute l’île2.

Pour que toutes les parties de l’État gardent entre elles, autant qu’il est possible, le même niveau que nous tâchons d’établir entre les individus, on réglera les bornes des districts, pièves et juri dictions, de manière à diminuer l’extrême inégalité qui s’y fait sentir. 3 La seule province de Bastia et de Nebbio contient autant d’habitants que les sept provinces de Capocorso, d’Alleria, de Portovecchio, de Sartene, de Vico, de Calvi et d’Algagliola. Celle d’Ajaccio en contient plus que les quatre qui l’avoisinent. Sans ôter entièrement les limites et bouleverser les ressorts4, on peut, par quelques légers changements, modérer ces disproportions énormes. Par exemple, l’abolition des fiefs donne la facilité de former de ceux de Canari, de Brando et de Nonza une nouvelle juridiction, qui, renforcée de la piève de Pietra-bugno, se trouvera à peu près égale à la juridiction de Capocorso. Le fief d’Istria, réuni à la province de Sartene, ne la rendra pas encore égale à celle de Corte; et celle de Bastia et Nebbio, quoique diminuée d’une piève, peut être partagée en deux juridictions encore très fortes, dont le Guolo fera la séparation. 5Ceci n’est qu’un exemple pour me faire entendre; car je ne connais pas assez le local pour pouvoir rien déterminer5.

Par ces légers changements, l’île de Corse, que je suppose entièrement libre, se trouverait divisée en douze juridictions, qui ne seront pas entièrement disproportionnées: surtout lorsqu’après avoir resserré, comme on le doit, les droits municipaux des villes, on aura laissé, par ces villes, moins de poids à leur juridiction.

Les villes sont utiles dans un pays à proportion de ce qu’on y cultive le commerce et les arts; mais elles sont nuisibles au système que nous avons adopté. Leurs habitants sont cultivateurs ou oisifs. Edition: current; Page: [317] Or, la culture se fait toujours mieux par les colons que les urbains; et c’est de l’oisiveté que viennent tous les vices qui, jusqu’à ce moment, ont désolé la Corse. Le sot orgueil des bourgeois ne fait qu’avilir et décourager le laboureur. Livrés à la mollesse, aux passions qu’elle excite, ils se plongent dans la débauche et se vendent pour y satisfaire. L’intérêt les rend serviles, et la fainéantise les rend inquiets; ils sont esclaves ou mutins, jamais libres. Cette différence s’est bien fait sentir durant toute la présente guerre, et depuis que la nation a brisé ses fers. C’est la vigueur de vos pièves qui a fait la révolution, c’est leur fermeté qui l’a soutenue; cet inébranlable courage, que nul revers ne peut abattre, vous vient d’elles. Des villes, peuplées d’hommes mercenaires, ont vendu leur nation pour se conserver quelques petits priviléges que les Génois savaient avec art leur faire valoir; et, justement punies de leur lâcheté, elles demeurent les nids de la tyrannie, tandis que déjà le peuple corse jouit avec gloire de la liberté qu’il s’est acquise au prix de son sang.

Il ne faut point qu’un peuple cultivateur regarde avec convoitise le séjour des villes et envie le sort des fainéants qui les peuplent; par conséquent il n’en faut point favoriser l’habitation par des avantages nuisibles à la population générale et à la liberté de la nation. Il faut qu’un laboureur ne soit par la naissance inférieur à personne; qu’il ne voie au-dessus de lui que les lois et les magistrats; et qu’il puisse devenir magistrat luimême, s’il en est digne par ses lumières et par sa probité. En un mot, les villes et leurs habitants, non plus que les fiefs et leurs possesseurs, ne doivent garder aucun privilège exclusif. Toute l’île doit jouir des mêmes droits, supporter les mêmes charges, et devenir indistinctement ce qu’on appelle, en termes du pays:Terra di commune.

Or, si les villes sont nuisibles, les capitales le sont encore plus; une capitale est un gouffre où la nation presque entière va perdre ses mœurs, ses lois, son courage et sa liberté, On s’imagine que les grandes villes favorisent l’agriculture parce qu’elles consomment beaucoup de denrées; mais elles consomment encore plus de cultivateurs, soit par le désir de prendre un meilleur métier qui les attire, soit par le dépérissement naturel des races bourgeoises que la campagne recrute toujours. Les environs des capitales ont un air de vie; mais plus on s’éloigne, plus tout est désert. De la capitale s’exhale une peste continuelle qui mine et détruit enfin1 la nation.

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Cependant, il faut au Gouvernement un centre, un point de réunion auquel tout se rapporte: 1il y aurait trop d’inconvénient à rendre errante l’administration suprême. Pour la faire circuler de province en province, il faudrait diviser l’íle en plusieurs petits États confédérés, dont chacun aurait à son tour la présidence; mais ce système compliquerait le jeu de la machine; les pièces en seraient moins liées.

L’île, n’étant pas assez grande pour rendre cette division nécessaire, l’est trop pour pouvoir se passer d’une capitale. Mais il faut que cette capitale forme la correspondance de toutes les juridictions, sans en attirer les peuples; que tout y communique; et que chaque chose reste à sa place. En un mot, il faut que le siège du Gouvernement suprême soit moins une capitale qu’un chef-lieu.

La seule nécessité a là-dessus dirigé le choix de la nation comme l’eût2 fait la raison même. Les Génois, restés maîtres des places maritimes, ne vous ont laissé que la ville de Corte, non moins heureusement située pour l’administration corse que l’était Bastia pour l’administration génoise. Corte, placée au milieu de l’île, voit tous ses rivages presque à égales distances. Elle est précisément entre les deux grandes parties di quà, et di là de monti3, également à portée de tout. Elle est loin de la mer, ce qui conservera plus longtemps à ses habitants leurs mœurs, leur simplicité, leur droiture, leur caractère national, que si elle était sujette à l’influence des étrangers. Elle est dans la partie la plus élevée de l’île, dans un air très sain, mais dans un sol peu fertile, et presque à la source des rivières: ce qui, rendant l’abord des denrées plus difficiles, ne lui permet point de trop s’agrandir. Que si l’on ajoute à tout cela la précaution de ne rendre aucune des grandes charges de l’État héréditaires, ni même à vie, il est à présumer que les hommes publics, n’y formant que des habitants passagers, ne lui donneront de longtemps cette splendeur funeste qui fait le lustre et la perte des États.

Voici les premières réflexions que m’a suggérées4 l’examen rapide du local de l’île. Avant de4 parler maintenant plus en détail du Gouvernement, il faut commencer par voir ce qu’il doit faire et sur Edition: current; Page: [319] quelles maximes il doit se conduire. 1C’est là ce qui doit achever de décider de sa forme1; car chaque forme de Gouvernement a son esprit qui lui est naturel, propre2, et duquel elle ne s’écartera jamais.

3Nous avons égalisé jusqu’ici le sol national autant qu’il nous a été possible; tâchons maintenant d’y tracer le plan de l’édifice qu’il faut élever. La première règle que nous avons à suivre, c’est le caractère national: tout peuple a, ou doit avoir, un caractère national; s’il en manquait, il faudrait commencer par le lui donner. Les insulaires surtout, moins mixtes4, moins confondus avec les autres peuples, en ont d’ordinaire un plus marqué. Les Corses, en particulier, en ont un naturellement très sensible;5et si, défiguré par l’esclavage et la tyrannie, il est devenu difficile à connaître, en revanche il est aussi, par leur position isolée, facile à rétablir et conserver5.

L’île de Corse, dit Diodore, est montagneuse, pleine de bois et arrosée par de grands fleuves. Ses habitants se nourrissent de lait, de miel et de viande, que le pays leur fournit largement; ils observent entre eux les règles de la justice et de l’humanité avec plus d’exactitude que les autres barbares; celui qui le premier trouve du miel dans les montagnes et dans les creux des arbres est assuré que personne ne le lui disputera. Ils sont toujours certains de retrouver leurs brebis, sur lesquelles chacun met sa marque, et qu’ils laissent paître ensuite dans les campagnes sans que personne les garde: le même esprit d’équité paraît les conduire dans toutes les rencontres de la vie6.

Les grands historiens savent7 dans les plus simples narrations, et sans raisonner eux-mêmes, rendre sensible au lecteur la raison de chaque fait qu’ils rapportent.

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Quand un pays n’est pas peuplé par des colonies, c’est de la nature du sol que naît le caractère primitif des habitants. Un terrain rude, inégal, difficile à cultiver, doit plus fournir à la nourriture des bêtes qu’à celle des hommes; les champs y doivent être rares et les pâturages abondants. De là la multiplication du bétail et la vie pastorale. Les troupeaux des particuliers, errants dans les montagnes, s’y mêlent, s’y confondent. Le miel n’a d’autre clef que la marque1 du premier occupant; la propriété ne peut s’établir ni se conserver que sous la foi publique; et il faut bien que tout le monde soit juste: sans quoi, personne n’aurait rien, et la nation périrait.

Des montagnes, des bois, des rivières, des pâturages: ne croirait on pas lire la description de la Suisse? Aussi retrouvait-on jadis dans la Suisse le même caractère que Diodore donne aux Corses: l’équité, l’humanité, la bonne foi. Toute la différence était qu’habitant un climat plus rude, ils étaient plus laborieux; ensevelis durant2 six mois sous la neige, ils étaient forcés de faire des provisions pour l’hiver; épars sur leurs rochers, ils les cultivaient avec une fatigue qui les rendait robustes; un travail continuel leur ôtait le temps de connaître les passions; les communications 3étant toujours pénibles, quand3 les neiges et les glaces achevaient de les fermer, chacun, dans sa cabane, était forcé de se suffire à lui-même et à sa famille: de là l’heureuse et grossière industrie. Chacun exerçait dans sa maison tous les arts nécessaire: tous étaient maçons, charpentiers, menuisiers, charrons. Les rivières et les torrents, qui les séparaient les uns des autres, donnaient, en revanche, à chacun d’eux les moyens de se passer de ses voisins; les scies, les forges, les moulins se multipliaient; ils apprenaient à ménager le cours des eaux, tant pour le jeu des rouages que pour multiplier les arrosements. C’est ainsi qu’au milieu de leurs précipices et de leurs vallons, chacun, vivant sur son sol, parvint4 à en tirer tout son nécessaire, à s’y trouver au large, à ne désirer rien au delà. Les intérêts, les besoins ne se croisant point, et nul ne dépendant d’un autre, tous n’avaient entre eux que des liaisons de bienveillance et d’amitié; la concorde et la paix régnaient dans leurs nombreuses familles5. Ils n’avaient presque autre chose à traiter entre eux que des mariages, où l’inclination seule était consultée, que l’ambition ne formait point, que l’intérêt et l’inégalité n’arrêtaient jamais.

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1Ce peuple, pauvre maiss ans besoins, dans la plus parfaite indépendance, multipliait ainsi dans une union que rien ne pouvait altérer; il n’avait pas des vertus, puisque, n’ayant point2 de vices à vaincre bien faire ne lui coûtait rien; et il était bon et juste3 sans savoir même ce que c’était que justice et que vertu1. De la force, avec laquelle cette. vie laborieuse et indépendante attachait les Suisses à leur patrie, résultaient deux plus grands moyens de la défendre; savoir, le concert dans les résolutions et le courage dans les combats. Quand on considère l’union constante qui régnait entre des hommes sans maîtres, presque sans lois, et que les princes qui les entouraient s’efforçaient de diviser par toutes les manœuvres de la politique; quand on voit l’inébranlable fermeté, la constance, l’acharnement même que ces hommes terribles portaient dans les combats résolus de mourir ou de vaincre, et n’ayant pas même l’idée de séparer leur vie de leur liberté, l’on n’a plus de peine à concevoir les prodiges qu’ils ont faits pour la défense de leur pays et de leur indépendance; on n’est plus surpris de voir les trois plus grandes Puissances, et les troupes les plus belliqueuses de l’Europe, échouer successivement dans leur entreprise contre cette héroïque nation, que sa simplicité rendait aussi invincible à la ruse que son courage à la valeur. Corses, voilà le modèle que vous devez suivre pour revenir à votre état primitif.

Mais ces hommes rustiques, qui d’abord ne connaissaient qu’eux-mêmes, leurs montagnes et leurs bestiaux4, en se défendant contre les autres nations, apprirent à les connaître; leurs victoires leur ouvrirent les frontières de leur voisinage; la réputation de leur bravoure fit naître aux princes l’idée de les employer. Ils commencèrent à solder ces troupes qu’ils n’avaient pu vaincre; ces braves gens, qui avaient si bien défendu leur liberté, devinrent les oppresseurs de celle d’autrui. On s’étonnait de leur voir porter, au service des princes, la même valeur qu’ils avaient mise à leur résister, la même fidélité qu’ils avaient gardée5 à la patrie; vendre à prix d’argent les vertus qui se paient le moins et que l’argent corrompt le plus vite. Mais, dans ces premiers temps, ils portaient au service des princes la même fierté qu’ils avaient mise à leur résister; ils s’en regardaient moins comme les satellites que comme les défenseurs, et croyaient moins leur avoir vendu leurs services que leur protection.

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Insensiblement ils s’avilirent, et ne furent plus que des mercenaires; le goût de l’argent leur fit sentir qu’ils étaient pauvres; le mépris de leur état a détruit insensiblement les vertus qui en étaient1 l’ouvrage, et les Suisses sont devenus des hommes à cinq sols comme les Français à quatre. Une autre cause plus cachée a corrompu cette vigoureuse nation. Leur vie isolée et simple les rendait indépendants ainsi que robustes; chacun ne connaissait de maître que lui; mais tous, ayant le même intérêt et les mêmes goûts, s’unissaient sans peine pour vouloir faire les mêmes choses; l’uniformité de leur vie leur tenait lieu de Loi. Mais, quand la fréquentation des autres peuples leur eut fait aimer ce qu’ils devaient craindre, et admirer ce qu’ils devaient mépriser, l’ambition des principaux leur fit changer de maxime; ils sentirent que, pour mieux dominer le peuple, il fallait lui donner des goûts plus dépendants. De là l’introduction du commerce, de l’industrie et du luxe qui, liant les particuliers à l’autorité publique par leurs métiers et par leurs besoins, les fait dépendre de ceux qui gouvernent, beaucoup plus qu’ils n’en dépendaient dans leur état primitif.

La pauvreté ne s’est fait sentir dans la Suisse que quand l’argent a commencé d’y circuler; il a mis la même inégalité dans les ressources que dans les fortunes; il est devenu un grand moyen d’acquérir ôté à ceux qui n’avaient2 rien. Les établissements de commerce et de manufactures se sont multipliés; les arts ont ôté une multitude de mains à l’agriculture. Les hommes, en se divisant inégalement, se sont multipliés et se sont répandus dans les pays plus favorablement situés, et où les ressources étaient plus faciles. Les uns ont déserté leur patrie; les autres lui sont devenus inutiles en consommant et ne produisant rien; la multitude des enfants est devenue à charge. Le peuplement a sensiblement diminué; et tandis que l’on se multipliait dans les villes, la culture des terres plus négligée, les besoins de la vie plus onéreux, en rendant les denrées étrangères plus nécessaires, ont mis le pays dans une plus grande dépendance de ses voisins. La vie oiseuse a introduit la corruption et multiplié les pensionnaires des puissances; 3l’amour de la patrie, éteint dans tous les cœurs, y a fait place au seul amour de l’argent; tous les sentiments qui donnent du ressort à l’âme étant étouffés, on n’a plus vu ni fermeté dans la conduite ni vigueur dans les résolutions3. Jadis, la Suisse pauvre faisait la loi à la France; maintenant la Suisse riche tremble au4 sourcil froncé d’un ministre français.

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Voilà de grandes leçons pour le peuple corse; voyons de quelle manière il doit se les appliquer. Le peuple corse conserve un grand nombre de ses vertus primitives, qui faciliteront beaucoup notre constitution. Il a aussi contracté, dans la servitude, beaucoup de vices auxquels il1 doit remédier, De ces vices, quelques-uns disparaîtront d’eux-mêmes avec la cause qui les fit naître; d’autres ont besoin qu’une cause contraire déracine la passion qui les produit 2

Je mets dans la première classe l’humeur indomptable et féroce qu’on leur attribue. On les accuse d’être mutins; comment le sait-on, puisqu’ils n’ont jamais été gouvernés justement? En les animant sans cesse les uns contre les autres, on aurait dû3 voir que cette animosité tournerait3 souvent contre ceux dont elle était l’ouvrage.

Je mets dans la seconde classe le penchant au vol et au meurtre qui les a rendus odieux. La source de ces deux vices est la paresse 4et l’impunité4. Cela est clair, quant au premier, et facile à prouver quant au second; puisque les haines de famille et les projets de vengeance qu’ils étaient sans cesse occupés à satisfaire, naissent dans des entretiens oiseux, et prennent de la consistance dans de sombres méditations, et s’exécutent sans peine par l’assurance de l’impunité.

Qui pourrait n’être pas saisi d’horreur contre un Gouvernement barbare qui, pour voir ces infortunés s’entr’égorger les uns les autres n’épargnait aucun soin pour les y exciter? Le meurtre n’était pas puni; que dis-je? il était récompensé; le prix du sang était un des revenus de la République. Il fallut que les malheureux Corses pour éviter une destruction totale, achetassent par un tribut la grâce d’être désarmés5.

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Que les Corses, ramenés à une vie laborieuse, perdent l’habitude d’errer dans l’île comme des bandits; que leurs occupations égales et simples, les tenant concentrés1 dans leurs familles, leur laissent peu d’intérêts1 à démêler entre eux! Que leur travail leur fournisse aisément de quoi subsister, eux et leur famille! Que ceux qui ont toutes les choses nécessaires à la vie ne soient pas encore obligés d’avoir de l’argent en espèces: soit pour payer les tailles et autres impositions; soit pour fournir à des besoins de fantaisie ou de luxe2, qui’ sans contribuer au bien-être de celui qui l’étalé, ne fait qu’exciter l’envie et la haine d’autrui!

On voit aisément comment le système auquel nous avons donné la préférence conduit à ces avantages; mais cela ne suffit pas. Il s’agit de faire adopter au peuple la pratique de ce système, de lui faire aimer l’occupation que nous voulons lui donner, d’y fixer ses plaisirs, ses désirs, ses goûts, d’en faire généralement3 le bonheur de la vie, et d’y borner ses projets de l’ambition3

Les Génois se vantent d’avoir favorisé l’agriculture dans l’île; les Corses paraissent en convenir. Je n’en conviendrai pas de même; le mauvais succès prouve qu’ils avaient pris de mauvais moyens. Dans cette conduite, la République n’avait pas pour but de multiplier les habitants de l’île, puisqu’elle favorisait si ouvertement les assassinats; ou4 de les faire vivre dans l’aisance, puisqu’elle les ruinait par les exactions; ni même de faciliter le recouvrement des tailles, puisqu’elle chargeait de droits la vente et le transport de diverses denrées et en défendait l’exportation. Elle avait pour but, au contraire, de rendre plus onéreuses ces mêmes tailles qu’elle n’osait augmenter; de tenir toujours les Corses dans l’abaissement: en les attachant, pour ainsi dire, à leur glèbe; en 5les détournant du commerce, des arts, 6de toutes les professions lucrative 6; en les empêchant de s’élever, de s’instruire, de s’enrichir. 7Elle avait pour but d’avoir toutes les denrées à vil prix par les monopoles de ses officiers7. Elle prenait toutes les mesures pour épuiser l’île d’argent, pour l’y rendre nécessaire et pour l’empêcher, toutefois, d’y rentrer. La tyrannie ne pouvait employer de manœuvre plus raffinée: en paraissant favoriser la culture, Edition: current; Page: [325] elle achevait d’écraser la nation; elle voulait la réduire à un tas de vils paysans vivant dans la plus déplorable misère,

Qu’arrivait-il de là? Les Corses, découragés, abandonnaient un travail qui n’était animé d’aucun espoir; ils aimaient mieux ne rien faire que de se fatiguer à pure perte. La vie laborieuse et simple fit place à la paresse, au désœuvrement, à toutes sortes de vices: le vol leur procurait l’argent dont ils avaient besoin pour payer leur taille, et qu’ils ne trouvaient point avec leurs denrées; ils quittaient leurs champs pour travailler sur les grands chemins.

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1Je ne vois nuls moyens plus prompts et plus sûrs, pour en venir là, que les deux suivants: c’est d’attacher, pour ainsi dire, les hommes à la terre, en tirant d’elle leurs distinctions et leurs droits; et l’autre, d’affermir ce lien par celui de la famille, en la rendant nécessaire à l’état des pères2

J’ai pensé que dans cette vue, posant la Loi fondamentale sur les distinctions tirées de la nature de la chose, on pouvait diviser toute la nation corse en trois classes, dont l’inégalité toujours personnelle pouvait être heureusement substituée à l’inégalité de race ou d’habitation qui résulte du système féodal municipal que nous abolissons. La première classe sera celle des citoyens; la deuxième, celle des patriotes; la troisième, celle des aspirants. 3Il sera dit ci-après à quels titres on sera inscrit dans chaque classe, et de quels privilèges on y jouira3.

Cette distinction par classes4 ne doit point se faire par un cens ou dénombrement au moment de l’institution, mais elle doit s’établir successivement d’elle-même par le simple progrès du temps.

Le premier acte de l’établissement projeté doit être un serment solennel prêté par tous les Corses âgés de vingt ans et au-dessus; et tous ceux qui prêteront ce serment doivent être indistinctement5 inscrits au nombre des citoyens. Il est bien juste que tous ces vaillants hommes, qui ont délivré leur nation au prix de leur sang, Edition: current; Page: [326] entrent1 en possession de tous ces avantages et jouissent, au premier rang, de la liberté qu’ils lui ont acquise.

Mais, dès le jour de l’union formée et du serment solennellement prêté, tous ceux qui, nés dans l’île, n’auraient pas atteint l’âge, resteront dans la classe des aspirants, jusqu’à ce qu’aux conditions suivantes ils puissent monter aux deux autres classes.

Tout aspirant marié selon la loi, qui aura quelque fonds en propre, indépendamment de la dot2 de sa femme, sera inscrit dans la classe des patriotes.

Tout patriote marié ou veuf qui aura deux enfants vivants, une habitation à lui et un fonds de terre suffisant pour sa subsistance sera inscrit dans la classe des citoyens.

Ce premier pas, suffisant pour mettre les terres en crédit, ne l’est pas3 pour les mettre en culture, si l’on n’ôte la nécessité d’argent qui a fait la pauvreté de l’île sous le Gouvernement génois. Il faut établir pour maxime certaine que, partout où l’argent est de première nécessité, la nation se détache de l’agriculture pour se jeter dans les professions plus lucratives; l’étât de laboureur est alors ou un objet de commerce et une espèce de manufacture pour les grands de4 fermiers, ou le pis-aller de la misère pour la foule des paysans. Ceux qui s’enrichissent par le commerce et l’industrie placent, quand ils ont assez gagné, leur argent en fonds de terre que d’autres cultivent pour eux5; toute la nation se trouve ainsi divisée en riches fainéants, qui possèdent les terres, et en malheureux paysans, qui n’ont pas de quoi vivre en les cultivant.

Plus l’argent est nécessaire aux particuliers, plus il l’est au Gouvernement; d’où il suit que, plus le commerce fleurit, plus les taxes sont fortes; et pour payer ces taxes, il ne sert de rien que le paysan cultive sa terre, s’il n’en vend pas le produit. Il a beau avoir du blé, du vin, de l’huile: il lui faut absolument de l’argent; il faut qu’il porte, çà et là, sa denrée dans les villes; qu’il se fasse petit marchand, petit vendeur, petit fripon. Ses enfants, élevés dans le courtage de débauche6 s’attachent aux villes et perdent le goût de leur état; se font matelots ou soldats plutôt que de prendre l’état de leur père. Bientôt la campagne se dépeuple, et la ville regorge de vagabonds; peu à peu le pain manque, la Edition: current; Page: [327] misère publique augmente avec l’opulence des particuliers; et l’une et l’autre, de concert, amènent1 tous les vices qui causent enfin la ruine d’une nation.

Je regarde si bien tout système de commerce comme destructif de l’agriculture, que je n’en excepte pas même le commerce des denrées qui sont le produit de l’agriculture. Pour qu’elle pût se soutenir dans ce système, il faudrait que le profit pût se partager également entre le marchand et le cultivateur. Mais c’est ce qui est impossible; parce que, le négoce de l’un étant toujours libre et celui de l’autre forcé, le premier fera toujours la loi au second: rapport qui, rompant l’équilibre, ne peut faire un état solide et permanent

Il ne faut pas s’imaginer que l’île en sera plus riche, lorsqu’elle aura beaucoup d’argent. Cela sera vrai vis-à-vis des autres peuples et par les rapports extérieurs; mais, en elle-même, une nation n’en est ni plus riche ni plus pauvre pour avoir plus ou moins d’argent; ou 2, ce qui revient à la même chose, parce que la même quantité d’argent y circule avec plus ou moins d’activité. Non seulement l’argent est un signe; mais c’est un signe relatif qui n’a d’effet véritable que par l’inégalité de sa3 distribution. Car, supposé que dans l’île de Corse chaque particulier n’ait que dix écus, ou qu’il ait cent mille écus; l’état respectif de tous est dans ces deux cas absolument le même4;ils n’en sont entre eux ni plus riches ni plus pauvres; et la seule différence est que la seconde supposition rend le négoce plus embarrassant. Si la Corse avait besoin des étrangers, elle aurait besoin d’argent; mais, pouvant se suffire à elle-même, elle n’en a pas besoin; et puisqu’il n’est utile que comme signe5 d’inégalité, moins il en circulera dans l’île, plus l’abondance réelle y régnera6. Il faut voir si ce qu’on fait avec de l’argent ne peut se faire sans argent; et supposant qu’il se Edition: current; Page: [328] puisse, il faut comparer les deux moyens relativement à notre objet.

Il est prouvé par les faits que l’île de Corse, même dans l’état de friche et d’épuisement où elle est, suffit à la subsistance de ses habitants puisque, durant trente-six ans de guerre qu’ils ont plus manié les armes que la charrue, il n’y est cependant pas entré pour leur usage1 un seul bâtiment de denrées et de vivres d’aucune espéce; elle a même tout ce qu’il faut, outre les vivres, pour les mettre et les maintenir dans un état florissant, sans rien emprunter du dehors2. Elle a des laines pour ses étoffes, du chanvre et du lin pour des toiles et des cordages, des cuirs pour des chaussures, des bois de construction pour la marine, du fer pour des forges, du cuivre pour des ustensiles et pour de la petite monnaie. Elle a du sel pour son usage; elle en aura au delà en rétablissant les salines d’Alleria, que les Génois mirent avec tant de peine et de dépense dans un état de destruction, et qui donnaient encore du sel en dépit d’eux. Les Corses, quand ils le voudraient, ne pourraient commercer au dehors par échange, à moins qu’ils n’achetassent des superfiuitès; ainsi l’argent, même en pareil cas, ne leur serait pas nécessaire pour le commerce, puisqu’il est la seule marchandise qu’ils iraient chercher. Il suit de là que, dans les rapports de nation à nation, la Corse n’a aucun besoin d’argent.

Au dedans, l’île est assez grande et coupée par des montagnes; ses grandes et nombreuses rivières sont peu navigables; ses parties ne communiquent pas naturellement entre elles; mais la différence de leurs productions les tient dans une dépendance mutuelle, par le besoin qu’elles ont les unes des autres. La province de Cap Corse, qui ne produit presque que du vin, a besoin de blé et d’huile que lui fournit la Balagna. Corte, sur la hauteur, donne de même des grains, et manque de tout le reste; Bonifazio, au bord des marais et à l’autre extrémité de l’île, a besoin de tout et ne fournit rien. Le projet d’une égale population demande donc une circulation de denrées, un versement facile d’une juridiction dans les autres, et par conséquent un commerce intérieur.

Mais je dis à cela deux choses: l’une, qu’avec le concours du Gouvernement ce commerce peut se faire en grande partie par des échanges; 3l’autre, qu’avec le même concours et par une suite naturelle de notre établissement3, ce commerce et ces échanges doivent diminuer de jour en jour et se réduire enfin à très peu de chose.

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On sait que, dans l’épuisement où les Génois avaient mis la Corse, l’argent, sortant toujours et ne rentrant point, devint à la fin si rare, que dans quelques cantons de l’île la monnaie n’était plus connue, et qu’on n’y faisait de ventes ni d’achats que par des échanges.

Les Corses, dans leurs mémoires, ont cité ce fait parmi leurs griefs; ils avaient raison, puisque, l’argent étant nécessaire pour payer les tailles, ces pauvres gens qui n’en avaient plus, saisis et exécutés dans leurs maisons, se voyaient dépouillés de leurs ustensiles les plus nécessaires, de leurs meubles1, de leurs hardes, de leurs guenilles, qu’il fallait transporter d’un lieu à l’autre, et dont la vente ne rendait pas la dixième partie de leur prix; de sorte que, faute d’argent, ils payaient l’imposition dix fois pour une.

Mais, comme dans notre système on ne sera plus forcé de payer la taille en espèces, le défaut d’argent, n’étant point un signe de misère, ne servira point à l’augmenter; les échanges pourront donc se faire en nature et sans valeurs intermédiaires, et l’on pourra vivre dans l’abondance sans jamais manier un sou.

Je vois que sous les Gouverneurs génois, qui défendaient et gènaient de mille façons la traite des denrées d’une province à l’autre, les communes faisaient des magasins de blés, de vins, d’huile, pour attendre le moment favorable et permis pour la traite, et que ces magasins servaient aux officiers génois de prétexte à mille odieux monopoles. L’idée de ces magasins, n’étant pas nouvelle, en serait d’autant plus facile à exécuter et fournirait pour les échanges un moyen commode et simple pour la nation et pour les particuliers, sans risque des inconvénients qui le rendaient onèreux au peuple.

Même sans avoir recours à des magasins ou entrepôts réels, on pourrait établir dans chaque paroisse ou chef-lieu un registre public en partie double, où les particuliers feraient inscrire chaque année, d’un côté l’espèce et la quantité des denrées qu’ils ont de trop, et de l’autre celles qui leur manquent. De la balance et comparaison de ces2 registres, faites de province à province, on pourrait tellement régler le prix des denrées et la mesure des traites, que chaque piève ferait la consommation de son superflu et l’acquisition de son nècessaire, sans qu’il y eût ni défaut ni excédant dans la quantité, et presque aussi commodément que si la récolte se mesurait sur ses besoins.

Ces opérations peuvent se faire avec la plus grande justesse et Edition: current; Page: [330] sans monnaie réelle: soit1 par la voie d’échanges, ou à l’aide d’une simple monnaie idéale qui servirait de terme de comparaison, telle, par exemple, que sont les pistoles en France; soit en prenant pour monnaie quelque bien réel qui se nombre, comme était le bœuf chez les Grecs et la brebis chez les Romains, et qu’on fixe dans sa valeur moyenne. Car alors un bœuf peut valoir plus ou moins d’un bœuf, et une brebis plus ou moins d’une brebis: différence qui rend la monnaie idéale préférable, parce qu’elle est toujours exacte, n’étant prise que pour nombre abstrait.

Tant qu’on s’en tiendra là, les traites se maintiendront en équilibre; et les échanges, se réglant uniquement sur l’abondance ou la rareté relatives2 des denrées, et sur la plus ou moins grande facilité des transports, resteront toujours et partout en rapports compensés; et toutes les productions de l’île, également dispersées, y prendront3 d’elles-mêmes le niveau de la population. J’ajoute que l’administration publique pourra sans inconvénients présider à ces traites, à ces échanges, en tenir la balance, en régler la mesure, en faire la distribution; parce que, tant qu’ils se feront en nature, les officiers publics n’en pourront abuser et n’en auront pas même la tentation. Au lieu que la conversion des denrées en argent ouvre la porte à toutes les exactions, à tous les monopoles, à toutes les friponneries ordinaires aux gens en place en pareil cas.

On doit s’attendre à beaucoup d’embarras en commençant; mais ces embarras sont inévitables dans tout établissement qui commence et qui contrarie un usage établi. J’ajoute que cette régie, une fois établie, acquerra chaque année une nouvelle facilité non seulement par la pratique et l’expérience, mais par la diminution successive des traites qui doit nécessairement en résulter, jusqu’à ce qu’elles se réduisent d’elles-mêmes à la plus petite quantité possible: ce qui est le but final que l’on doit se proposer.

Il faut que tout le monde vive et que personne ne s’enrichisse: c’est là4 le principe fondamental de la prospérité de la nation; et la police que je propose va, pour sa partie, à ce but aussi directement qu’ll est possible5. Les denrées superflues, n’étant point un objet Edition: current; Page: [331] de commerce et ne se débitant point en argent, ne seront cultivées qu’en proportion du besoin qu’on aura du nécessaire1; et quiconque pourra se procurer immédiatement celles qui lui manquent sera sans intérêt d’en avoir de trop.

Sitôt que les produits de la terre ne seront point marchandise, leur culture se proportionnera peu à peu dans chaque province, et même dans chaque héritage, au besoin général de la province et au besoin particulier des cultivateurs. Chacun s’efforcera d’avoir en nature, et par sa propre culture, toutes ces2; choses qui lui sont nécessaires, plutôt que par des échanges, qui seront toujours 3moins sûrs et moins commodes3, à quelque point qu’ils soient facilités.

C’est un avantage, sans contredit, de donner à chaque terrain ce qu’il est le plus propre à produire; par cette disposition, l’on tire d’un pays plus, et plus aisément, que par aucune autre. Mais cette considration, tout importante4 qu’elle est, n’est que secondaire. Il vaut mieux que la terre produise un peu moins, et que les habitants soient mieux