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Wilhelm von Humboldt’s The Sphere and Duties of Government (1854)


This edition of Humboldt's The Sphere and Duties of Government combines the English version of the text from the Online Library of Liberty with a German version of the original text and supplementary material about Humboldt by Ralph Raico. It is hoped that this combination of texts will assist those who wish to deepen their knowledge of this important political thinker.

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This enhanced book includes the following material:


About the Author: Wilhelm von Humboldt (1767-1835)

Nationality: German

Historical Period: The 19th Century

Groups: German Liberalism

Wilhelm von Humboldt (1767-1835) was described by Friedrich Hayek as “Germany’s greatest philosopher of freedom.” Humboldt wrote a path-breaking defense of the minimal state which had a profound influence on John Stuart Mill. Humboldt later became Director of the Section for Public Worship and Education, in the Ministry of Interior. In this capacity, he directed the reorganization of the Prussian public education system, and, in particular, founded the University of Berlin.

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About the Texts

Editions Used

The German version of 1851:

The English translation of 1854: Wilhelm von Humboldt, The Sphere and Duties of Government. Translated from the German of Baron Wilhelm von Humboldt, by Joseph Coulthard, Jun. (London: John Chapman, 1854). </titles/589>.

About this Title

A mid-19th century translation of this work. “The grand, leading principle, towards which every argument … unfolded in these pages directly converges, is the absolute and essential importance of human development in its richest diversity.” This description by Wilhelm von Humboldt of his purpose in writing The Limits of State Action animates John Stuart Mill’s On Liberty and serves as its famous epigraph. Seldom has a book spoken so dramatically to another writer. Many commentators even believe that Humboldt’s discussion of issues of freedom and individual responsibility possesses greater clarity and directness than Mill’s. The Limits of State Action, by “Germany’s greatest philosopher of freedom,” as F. A. Hayek called him, has an exuberance and attention to principle that make it a valuable introduction to classical liberal political thought. It is also crucial for an understanding of liberalism as it developed in Europe at the turn of the nineteenth century. Humboldt explores the role that liberty plays in individual development, discusses criteria for permitting the state to limit individual actions, and suggests ways of confining the state to its proper bounds. In so doing, he uniquely combines the ancient concern for human excellence and the modern concern for what has come to be known as negative liberty.

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The text is in the public domain

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Supplementary Material

Ralph Raico, "Great Individualists of the Past: Wilhelm von Humboldt" (1961)


Ralph Raico, "Great Individualists of the Past: Wilhelm von Humboldt", New Individualist Review, vol. 1, no. 1, April 1961, in New Individualist Review, editor-in-chief Ralph Raico, introduction by Milton Friedman (Indianapolis: Liberty Fund, 1981). </titles/2136#NIR_1360-001_head_012>.


The copyright to this publication is held by Liberty Fund, Inc. The New Individualist Review is prohibited for use in any publication, journal, or periodical without written consent of J. M. Cobb, J. M. S. Powell, or David Levy.


Ralph Raico, "Great Individualists of the Past: Wilhelm von Humboldt" (1961)


This is the first in a series of articles, by various authors, on past thinkers who have contributed to individualist philosophy. Future articles will deal with men such as Burke, Acton, Bastiat and Herbert Spencer.

WHEN Oswald Spengler in one of his minor books scornfully characterized German classical liberalism as, “a bit of the spirit of England on German soil,” he was merely displaying the willful blindness of the school of militaristicstatist German historians, who refused to acknowledge as a true compatriot any thinker who did not form part of the “intellectual bodyguard of the House of Hohenzollern.” Spengler had apparently forgotten that Germany had had its Enlightenment, and the ideals of freedom which were conceived and propagated in England, Scotland and France towards the end of the eighteenth century, had found an echo and a support in the works of writers such as Kant, Schiller and even the young Fichte. Although by 1899 William Graham Sumner could write that, “there is today scarcely an institution in Germany except the army,” it is nevertheless true that there existed a native German tradition of distinguished, libertarian thought, which had, in the course of the nineteenth century, to some degree at least been translated into action. Of the thinkers who contributed to this tradition, Wilhelm von Humboldt was unquestionably one of the greatest.

Born in 1767, Humboldt was descended from a Junker family which had faithfully served the rulers of Prussia for generations—a fact which was later to cause surprise to some of those who heard young Humboldt in conversation passionately defend personal liberty. He was educated at Frankfurt-am-Oder, and later at Göttingen, at that time one of the centers of liberal ideas in Germany. In the summer of 1789, Humboldt undertook a trip to Paris, in the company of his former tutor, Campe, who was a devotee of the philosophes, and now eager to see with his own eyes, “the funeral rites of French despotism.” His pupil did not share his enthusiasm for the Revolution, however, for from what Humboldt had witnessed at Paris and from conversations with Friedrich Gentz (at that time a supporter of the French Revolution) there issued a brief article, “Ideas on the Constitutions of States, occasioned by the New French Constitution.”

This little essay, orginally intended as a letter to a friend, is noteworthy for a number of reasons. In the first place, Humboldt appears to have arrived at [18] some of the major conclusions of Burke, without at that time being familiar with the latter’s work. He states, for instance, that “reason is capable to be sure of giving form to material already present, but it has no power to create new material . . . Constitutions cannot be grafted upon men as sprigs upon trees.” For a new political order to be successful, it is necessary for “time and nature” to have prepared the ground. Since this has not been the case in France, historical analogy compels us to answer no to the question whether this new constitution will succeed.

In addition, this essay is interesting because it anticipates an idea which was central to the thesis of Humboldt’s most important work on political theory, and which was never far from his mind whenever he deliberated on the nature of man—the notion that, “whatever is to flourish in a man must spring from within him, and not be given him from without.”

Nevertheless, Humboldt does not, in this essay, display the hostility towards the French people which was characteristic of Burke. He realizes that if the French had given themselves over to ill-considered schemes for remoulding their society according to a preconceived plan, it was a reaction which might have been expected, given the provocations of the Old Regime. “Mankind had suffered at the hands of one extreme; it understandably sought its salvation at the other.”

On his return to Berlin, Humboldt had been given a minor post at the law court. But the relative freedom of thought which had been enjoyed in Prussia under Frederick the Great, was at this time being replaced by persecutions of the press and religious intolerance and Humboldt did not find the atmosphere of public life congenial. Added to this, was the disinclination which he felt to interfere in the lives of others (a nicety of feeling almost grotesquely out of place in a “public servant”). Most important of all, perhaps, was the new conception which he was beginning to formulate of the legitimate functions of government, a conception which virtually compelled him to look on the states of his time as engines of injustice. In the spring of 1791, Humboldt resigned his position.

The genesis of his major work on political theory, and the one of most interest to individualists, is also to be found in discussions with a friend—Karl von Dalberg, who was a proponent of the “enlightened” state paternalism then prevalent in Germany. He pressed Humboldt for a written exposition of his views on the subject, and Humboldt responded, in 1792, by composing his classic, The Sphere and Duties of Government.2

This little book was later to have a good deal of influence. It was of importance in shaping some of John Stuart Mill’s ideas in this field, and may even have provided the immediate occasion for his On Liberty. In France, Laboulaye, the late nineteenth century individualist, owed much to this work of Humboldt’s, and in Germany it exercised an influence even over such a basically unsympathetic mind as von Treitschke’s. But it is also a book which has an inherent value, because in it are set forth—in some cases, I believe, for the first time—some of the major arguments for freedom.

Humboldt begins his work by remarking that previous writers on political philosophy have concerned themselves almost exclusively with investigating the divisions of governmental power and what part the nation, or certain sectors of it, ought to have in the exercise of this power. These writers have neglected the more fundamental question, “to what end ought the whole apparatus of the state to aim, and what limits ought to be set to its activity?” It is this question that Humboldt intends to answer.

“The true end of man—not that which capricious inclination prescribes for him, but that which is prescribed by eternally immutable reason—is the highest and most harmonious cultivation of his faculties into one whole. For this cultivation, freedom is the first and indispensible condition.” Humboldt thus begins by placing his argument within the framework of a particular conception of man’s nature, but it ought to be noted that the [19] validity of his argument does not depend upon the correctness of his view of “the true end of man.” Of primary importance are his ideas in regard to the mechanism of individual and social progress, and here even such a socially-minded utilitarian as John Stuart Mill could find instruction and inspiration.

For the full flourishing of the individual, Humboldt asserts, there is requisite, besides freedom, a “manifoldness of situations,” which, while logically distinct from freedom, has always followed upon it. It is only when men are placed in a great variety of circumstances that those experiments in living can take place which expand the range of values with which the human race is familiar, and it is through expanding this range that increasingly better answers can be found to the question, “In exactly what ways are men to arrange their lives?”

A free nation would, according to Humboldt, be one in which “the continuing necessity of association with others would urgently impel each gradually to modify himself” in the light of his appreciation of the value of the life-patterns others have accepted. In such a society, “no power and no hand would be lost for the elevation and enjoyment of human existence.” Each man, in applying his reason to his own life and circumstances, would contribute to the education of other men, and would, in turn, learn from their experience. This is Humboldt’s view of the mechanism of human progress.

It should be clear, however, that this progressive refinement of the individual personality can only take place under a regime of freedom, since “what is not chosen by the individual himself, that in which he is only restricted and led, does not enter into his being. It remains foreign to him, and he does not really accomplish it with human energy, but with mechanical address.” This is one of the central ideas of the book, and merits some discussion.

It is an idea which no one will dispute, when it is a question of scientific progress. No one expects worthwhile scientific thought to take place where the scientist is compelled or restricted in some important facet of his work. He must be free to develop his ideas, in accordance with the self-imposed standards of his profession, out of his own orginality. But scientific knowledge is only one type of knowledge; there are other types, some at least as socially useful. There is the knowledge which consists in skills and techniques of production, and the type which, as we have seen, is embedded in values and ways of life: besides the sort of knowledge which is acquired through abstract thought, there is the sort acquired through practical thought and through action. The argument for freedom in the elaboration of scientific knowledge, therefore, is simply a special instance of the argument for freedom in general.

Professor Michael Polanyi has described the benefits of “individualism in the cultivation of science”:

The pursuit of science can be organized . . . in no other manner than by granting complete independence to all mature scientists. They will then distribute themselves over the whole field of possible discoveries, each applying his own special ability to the task that appears most profitable to him. Thus as many trails as possible will be covered, and science will penetrate most rapidly in every direction towards that kind of hidden knowledge which is unsuspected by all but its discoverer, the kind of new knowledge on which the progress of science truly depends.3

Few will doubt that scientific progress would have been appallingly retarded if, for instance, Einstein had been compelled to obtain permission from a board in charge of “planning science” before he could undertake his researches (or if a government commission had been empowered to pass on Galileo’s intended work!). But if men like Henry Ford had not been free to put their ideas into operation, industrial progress would have been no less stanched. We may freely concede that the abstract scientific thought of an Einstein is a loftier thing, representing a greater achievement of the human mind. But this has [20] no bearing on the argument.

We believe that individual scientists should be unhindered in the pursuit of their aims, because those who would be in charge of the central direction of scientific research, or those who had power to restrict scientists in essential ways, would not know as well as the scientists themselves—each of whom has an immediate knowledge of the relevant factors in his particular situation—which are the most promising lines to be explored. In addition, a self-chosen activity, or one which may be freely followed up in all of its ramifications, will summon forth energy which will not be available in cases where a task is imposed from without, or where the researcher meets up against countless frustrations in the pursuit of his goal—the free activity, in other words, will command greater incentive.

But both of these propositions are equally true of activities involving practical knowledge, or knowledge in action, of which techniques of production are an example. The socialist who believes in central direction of economic activity ought, consistently, to believe also in the central planning of science, and those who favor wide-spread government control of economic life, because the state “knows better,” should, if they were consistent, favor a return to the system that shackled the scientific enterprise as well. It was partly because force necessarily interferes with individual self-development and the proliferation of new ideas, by erecting a barrier between the individual’s perception of a situation and the solution he thinks it best to attempt, that Humboldt wanted to limit the activities of the state as severely as possible. Another argument in favor of this conclusion is that a government wishing to supervise to even a modest degree such a complex phenomenon as society, simply cannot fit its regulations to the peculiarities of various concatenations of circumstances. But measures which ignore such peculiarities will tend to produce uniformity, and contract the “manifoldness of situations” which is the spur to all progress.

But what is the indispensible minimum of government activity? Humboldt finds that the one good which society cannot provide for itself is security against those who aggress against the person and property of others. His answer to the question which he posed at the beginning of his work, “what limits ought to be set to the activity of the state,” is “that the provision of security, against both external enemies and internal dissensions must constitute the purpose of the state, and occupy the circle of its activity.”

As for the services which it is commonly held must fall within the scope of government action, as, for instance, charity, Humboldt believes that they need not be provided by political institutions, but can safely be entrusted to social ones. “It is only requisite that freedom of association be given to individual parts of the nation or to the nation itself,” in order for charitable ends to be satisfactorily fulfilled. In this, as, indeed, throughout his whole book, Humboldt shows himself to be a thoughtful but passionate believer in the efficacy of truly social forces, in the possibility of great social ends being achieved without any necessity for direction on the part of the state. Humboldt thus allies himself with the thinkers who rejected the state in order to affirm society.

Parts of Humboldt’s book appeared in [21] two German periodicals in 1792, but difficulties with the Prussian censorship and a certain apparently innate lack of confidence in his own works, caused him to put off publication of the work until it could be revised. The day for revision never came, however, and it was only sixteen years after the author’s death that The Sphere and Duties of Government was published in its entirety.

For ten years after the completion of this book, Humboldt devoted himself to traveling and private studies, principally in aesthetics and the classics, linguistics and comparative anthropology. From 1802 to 1808 he served as Prussian minister to Rome, a post which involved a minimum of official business, and which he accepted chiefly out of his love for the city. Humboldt’s real “return to the state” occurs in 1809, when he became Director of the Section for Public Worship and Education, in the Ministry of Interior. In this capacity, he directed the reorganization of the Prussian public education system, and, in particular, founded the University of Berlin.

That so unquestionably sincere a man as Humboldt could have acted in such disharmony with the principles set forth in his only book on political philosophy (among them, that the state should have no connection with education), requires some explanation. The reason is to be sought in his patriotism, which had been aroused by the utter defeat suffered by Prussia at the hands of Napoleon. Humboldt wished to contribute to the regeneration of his country which was being undertaken by men such as Stein and Hardenberg, and the reform of the educational system fitted his abilities and inclinations.

This task completed, Humboldt served in various diplomatic posts for a number of years, including that of Prussian minister to the Congress of Vienna, and, after peace had been established, as a member of the Council of State. But the spirit which now predominated in Berlin, as well as throughout Europe, was the spirit of Metternich, who, always able accurately to identify the enemies of his system, had already in 1814 termed Humboldt a “Jacobin.” Humboldt’s opposition to the reactionary policies of his government gained for him as much ill-will at court as it did popularity among the people. He was hated and intrigued against by the reactionaries at court; they went so far as to open his mail, as if he had in actuality been a Jacobin. When, in 1819, Metternich induced Prussia to agree to the Karlsbad Decrees, which attempted to establish a rigid censorship for all of Germany, Humboldt termed the regulations “shameful, unnational and provoking to a great people,” and demanded the impeachment of Bernstorff, the Prussian minister who had signed them.

It was clear that a man like Humboldt was an anomaly in a government which treacherously refused to fulfill its war-time promises of a constitution, and whose domestic policies were largely dictated by Metternich. In December, 1819, Humboldt was dismissed. He refused the pension offered him by the king.

The rest of his life he devoted to his studies, of which the researches into linguistics were the most important and gained for him the reputation of a pioneer in the field. He died in 1835.

If we ask what are the primary contributions of Humboldt to libertarian thought, we will find the answer in his ideas on the value of the free, self-sustaining activity of the individual, and of the importance of the unhindered collaboration—often unconscious—of the members of society. The first is a conception which is finding remarkable support and application in the work of the Client-centered, or Non-directive school of psychotherapists, while the second has been explored in the recent books of writers such as F. A. Hayek and Michael Polanyi5 That ideas which were set forth by Humboldt should be proving so relevant to contemporary research into man and society, is a sign of the clearly discernible trend towards individualism in present-day thought at the highest levels. [21]


* Ralph Raico received his B.A. from City College of New York in 1959. He is presently studying under the Committee on Social Thought, University of Chicago.

1 “Ideen über Staatsverfassung, durch die neue französische Constitution veranlasst,” in Humboldt’s Gesammelte Schriften, vol. i. (Berlin, 1903), pp. 77-85.

2 It was under this title that Humboldt’s book appeared in English, in 1854. The German title is, Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeft des Staats zu bestimmen; in Humboldt op., cit. vol. i, pp. 97-254.

3 Michael Polanyi, The Logic of Liberty, (London, 1951), p. 89.

4 On this very suggestive approach to psychotherapy, see Carl R. Rogers, et. al., Client-Centered Therapy, (New York, 1951).

5 See, especially, F. A. Hayek, The Counter-Revolution of Science, (Glencoe, Ill., 1952), and The Constitution of Liberty, (Chicago, 1960), and Michael Polanyi, op. cit.


Wilhelm von Humboldt, Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen (1851)


Deutsches Textarchiv (DTA), Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften. URL zu diesem Werk: <>.

The DTA provides two page numbers in the form [0059 : 23]- the first number is the number of pages from the very beginning of the book,; the second number is the number provided on the printed page.

The footnotes with a dagger (†) are by the editor of the 1851 editon Eduard Cauer. All the others are by Humboldt.


Table of Contents


Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen.

Von Wilhelm von Humboldt.

Breslau, Verlag von Eduard Trewendt. 1851.[0002] [0003] [0004] [0005] [0006] [0007] Ideen zu einem Versuch, die Gränzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen.

Von Wilhelm von Humboldt.

Le difficile est de ne promulguer que des lois nécessaires de rester à jamais fidèle à ce principe vraiment constitutionnel de la société, de se mettre en garde contre la fureur de gouverner, la plus funeste maladic des gouvernemens modernes. Mirabeau l’aîné, sur l’éducation publique p. 69.

BRESLAU, Verlag von Eduard Trewendt. 1851.


[0009 : [I]]



Der geistige Besitz unsrer Nation hat in den letzten Decennien durch eine lange Reihe von Mittheilungen aus der Blüthenepoche unsrer literarischen Entwicklung die köstlichsten Bereicherungen erfahren, auf Grund deren das Verständniss der grossen Vergangenheit unsrer Literatur in einem früher schwerlich geahneten Grade an Ausdehnung, Lebendigkeit und Tiefe gewonnen hat. Die gegenwärtige Publication, die man einer glücklichen Fügung der Umstände und dem warmen zu jedem Opfer bereiten Eifer der ehrenwerthen Verlagshandlung zu verdanken hat, schliesst sich in der erfreulichsten Weise an die ihr vorausgegangenen an.

Eine bisher nur zum kleinsten Theile bekannte Schrift Wilhelm von Humboldts wird in Gegenwärtigem fast vollständig der Oeffentlichkeit übergeben, — eine Schrift, die ebenso sehr an sich durch die Bedeutung ihres Inhalts wie in Rücksicht auf ihren grossen Urheber das allgemeinste Interesse in Anspruch nehmen muss.

Dem Unterzeichneten, dem die Herausgabe dieser kostbaren Reliquie eines der ersten Geister unsrer Nation anvertraut worden ist und der eine Ehre darein gesetzt hat, sich diesem Geschäfte mit aller möglichen Sorgfalt zu unterziehen, liegt zunächst die Pflicht ob, zu berichten, was sich über die Entstehung und die bisherigen Schicksale der vorliegenden Schrift hat ermitteln lassen.[1]

[0010 : II]

Wilhelm von Humboldt hatte seine praktische Thätigkeit, die er gleich nach Vollendung seiner academischen Studien im Jahre 1790 beim Kammergericht in Berlin begonnen, sehr bald, schon im Sommer des folgenden Jahres wieder abgebrochen, und hatte, indem er sich verheirathete, die Zurückgezogenheit eines ihm durch seine Gattin zugebrachten Landgutes (Burgörner in der Grafschaft Mansfeld) aufgesucht. In dieser glücklichen Musse hatte er sich neben andren Beschäftigungen vorzugsweise dem Nachdenken über politische Fragen zugewandt. Schon von Göttingen aus hatten diese Fragen den Gegenstand seiner Correspondenz mit Forster gebildet, und die in voller Entwicklung begriffene französische Revolution hielt damals die Gedanken aller Männer von Kopf und Herzen in dieser Richtung fest. So kam es, dass von dem Abschlusse der ersten französischen Constitution Humboldt Gelegenheit nahm, im Allgemeinen seine Ideen über Staatsverfassungen und die Gesetze, nach denen sie sich entwickeln, in einem Briefe an einen Freund darzulegen. Dieser Brief fand den Weg in die Oeffentlichkeit durch die „Berlinische Monatsschrift“, welche in dem Januarheft des Jahres 1792 einen Abdruck desselben brachte.[2] Er gerieth auch in Dalbergs des Coadjutors Hände, der damals als Statthalter des Curfürsten von Mainz in Erfurt residirte und mit dem Humboldt schon bei einem früheren Aufenthalte in dieser Stadt in Berührung gekommen war.

Ein Bild der vielfachen Anregungen und Förderungen geistigen Lebens zu geben, die in jenen Jahren von Dalberg ausgingen und den umfassenden indirecten Antheil, der ihm an den [0011 : III] herrlichen literarischen Ergebnissen jener grossen Epoche gebührt, im Allgemeinen zu würdigen, liegt ausserhalb unsres Zweckes. Es genügt hier zu zeigen, wie er die Veranlassung zu der Entstehung der Schrift gab, die wir mit diesen Zeilen in die Oeffentlichkeit einführen. Als nämlich Humboldt einer Familienrücksicht wegen im Februar 1792 mit seiner Frau für einige Zeit nach Erfurt übersiedelte, forderte ihn Dalberg mit Bezug auf den in der Berlinischen Monatsschrift gedruckten Brief zu einer Fortsetzung seiner politischen Schriftstellerei auf. Humboldt spricht sich darüber selbst in einem Briefe an Forster, dem letzten, den wir haben, folgendermaassen aus: „Aus diesem Aufsatz hatte Dalberg gesehen, dass ich mich mit „Ideen dieser Art beschäftige, und wenig Tage nach meiner „Ankunft hier bat er mich, meine Ideen über die eigentlichen „Gränzen der Wirksamkeit des Staats aufzusetzen. Ich fühlte „wohl, dass der Gegenstand zu wichtig war, um so schnell be„arbeitet zu werden, als ein solcher Auftrag, wenn die Idee „nicht wieder alt werden sollte, forderte. Indess hatte ich „Einiges vorgearbeitet ,[3] noch mehr Materialien hatte ich im „Kopfe, und so fing ich an. Unter den Händen wuchs das „Werkchen, und es ist jetzt, da es seit mehreren Wochen fertig „ist, ein mässiges Bändchen geworden.“ Da Humboldt dies am 1. Juni schreibt, kann er zu der Ausarbeitung der vorliegenden Schrift (denn diese ist es, über die er an Forster berichtet,) kaum ein Vierteljahr gebraucht haben. Und er hat diese Zeit nicht einmal ausschliesslich darauf verwendet. Vielmehr war er gleichzeitig mit der Uebersetzung einer Pindarischen Ode, der 2ten olympischen,[4] beschäftigt, die er unterm 3ten Mai an Schiller schickt.

[0012 : IV]

Gleich nach ihrer Vollendung wurde die Schrift Dalberg vorgelegt, der sie erst für sich las und dann Abschnitt für Abschnitt mit Humboldt durchging. Dabei stellte sich eine sehr wesentliche Differenz der Ansichten heraus. [Humboldt äussert in dem Briefe an Forster vom 1. Juni, dass er in der Rücksicht auf den nächsten Zweck der vorstehenden Schrift einen besondern Grund gefunden habe, sich mit so grosser Schärfe gegen alle Uebergriffe der Staatsgewalt zu erklären. So ideal mithin auch die Anlage des Ganzen ist, so hat der Verfasser doch nebenher einen sehr bestimmten praktischen Gesichtspunkt verfolgt, nämlich den, Dalberg, den künftigen Regenten des Erzbisthums Mainz, davon zu überzeugen, wie verderblich die Sucht zu regieren sei. Dass ihm dies schlecht gelungen ist, davon giebt schon dieser Brief an Forster selbst Zeugniss, in dem gesagt wird, dass Dalberg die Richtigkeit der Humboldt’schen Ansichten nicht habe zugeben wollen, und für die Wirksamkeit des Staates einen weit grösseren Kreis in Anspruch nehme.

Wie weit aber Dalberg’s Standpunkt von dem unsrer Schrift entfernt blieb, das geht noch viel deutlicher aus einem kleinen Aufsatze hervor, der unter dem Titel:

„Von den wahren Grenzen der Wirksamkeit des Staats in Beziehung auf seine Mitglieder“ im Jahre 1793 zu Leipzig in der Sommer’schen Buchhandlung anonym erschienen ist, und der keinen Andren, als den Coadjutor selbst zum Verfasser hat.

Dieser Aufsatz schliesst sich durchweg auf das engste an den Gedankengang der Humboldt’schen Schrift an, und fast für jeden Passus in jenem lässt sich mit Leichtigkeit die Stelle in dieser bezeichnen, durch welche er hervorgerufen ist. Zwar ein ausgeführtes Gegenstück der vorstehenden Schrift ist er nicht. Auf 45 Seiten des kleinsten Octavformats und des splendidesten Drucks enthält er nichts weiter, als eine Anzahl abgerissener Bemerkungen, wie sie sich dem Verfasser bei der [0013 : V] Lectüre jener Schrift aufgedrängt haben. Auch ist Dalberg weit entfernt, dem mit so grosser Präcision hingestellten und mit so grosser Consequenz durchgeführten Grundprincipe Humboldt’s ein andres mit gleicher Schärfe entgegenzustellen. Gründe der Nützlichkeit und Nothwendigkeit erscheinen neben einander, Principien des Naturrechts neben einem ängstlichen Respect vor dem historisch Gegebenen, Bruchstücke Rousseau’scher Staatsweisheit neben den Maximen des aufgeklärten wohlwollenden Despotismus eines Joseph II. Dabei tritt oft eine erstaunliche Unbeholfenheit des Gedankens und des Ausdrucks zu Tage. Im Ganzen kann man sagen, dass in dieser Schrift das Raisonnement eines wohlmeinenden verständigen, leidlich aufgeklärten und toleranten den verschiedensten die Zeit bewegenden Richtungen zugänglichen Mannes dem selbständigen philosophisch geschulten Gedanken entgegentritt, und indem sie so gleichsam das Niveau der vulgären politischen Bildung jener Zeit bezeichnet, kann sie sehr passend dazu benutzt werden, von ihr aus die Höhe zu ermessen, zu der sich Humboldt erhoben hat.]

Trotz solcher Differenz war Humboldt zur Veröffentlichung seines Aufsatzes entschlossen und sandte zu diesem Zwecke eine Abschrift des Manuscripts nach Berlin. Allein der Gedanke, ihn dort gedruckt zu sehn, musste sehr bald aufgegeben werden. An einem Verleger zwar hätte es in Berlin nicht gefehlt. Aber schon am 12. Septbr. schreibt Humboldt Schiller’n von den Schwierigkeiten, die ihm die dortige Censur erregt habe.

„Der eine Censor verweigerte sein Imprimatur ganz, der „andere hat es zwar ertheilt, allein nicht ohne Besorgniss, dass „er deshalb noch künftig in Anspruch genommen werden könne. „Da ich nun alle Weitläufigkeiten dieser Art in den Tod hasse, „so bin ich entschlossen, die Schrift ausserhalb drucken zu „lassen.“ Also noch immer die feste Absicht der Veröffentlichung. Schillers Hülfe wurde nun dafür in Anspruch [0014 : VI] genommen. Das Originalmanuscript befand sich, wie aus diesem Briefe hervorgeht, bereits in seinen Händen und Humboldt bat ihn, bei Göschen in Leipzig anzufragen: „ob er den Verlag zur Ostermesse 1793 übernehmen wolle.“

Es ergiebt sich aber aus dem vorliegenden Briefe zugleich, dass Humboldt Schiller’n noch eine ganz andre Betheiligung als diese blos äusserliche an seinem literarischen Unternehmen zugedacht hatte. Es heisst in demselben: „Caroline[5] schreibt „uns noch, dass einige Ideen meiner Abhandlung Sie nicht ohne „Interesse gelassen haben, und dass Sie selbst sich jetzt mehr „mit diesen Gegenständen beschäftigen. Sie selbst versprachen „mir schon einmal halb und halb die Mittheilung einiger Ihrer „Ideen. Welch ein angenehmes Geschenk würden Sie mir da„mit machen! Wie wäre es aber, wenn Sie sie in Gestalt einer „Vorrede, oder eines Anhangs, oder wie Sie sonst wollten, mit „oder ohne Ihren Namen, meiner Abhandlung beifügten. Es „versteht sich, dass dies nur ein hingeworfner Einfall ist. Aber „es scheint mir zu interessant, wenn ein Mann von Ihrem Geiste, „ohne vorhergehendes eigentliches Studium dieser Materien, „und also von ganz anderen, neuen und originelleren Gesichts„punkten ausgehend, diesen Gegenstand behandelte; und der „Kreis Ihrer schriftstellerischen Arbeiten bietet Ihnen sonst „nicht leicht, wenn Sie nicht Lust hätten, Ihre Ideen zu einer „eignen Schrift auszuspinnen, eine bequemere Gelegenheit dar, „sie gelegentlich einzuweben.“

Wir erfahren nicht, welche Aufnahme dieser Vorschlag bei Schiller fand. Indessen darf angenommen werden, dass dieser schon desshalb nicht daran denken konnte, auf ihn einzugehn, weil die politischen Ideen, mit denen ihn Humboldt beschäftigt wusste, in ihm bereits den Plan zu einer eignen selbständigen [0015 : VII] Schrift gezeitigt hatten. Diese Schrift liegt uns vor in den Briefen über die ästhetische Erziehung des Menschen, die für Schiller, obwohl sie erst im Jahre 1794 zu Ende geführt wurden, schon im März 1792 den Gegenstand brieflicher Besprechung mit Körner bildeten, und die mit Humboldt’s „Ideen“ bei aller Verschiedenartigkeit der Ausführung doch in den Grundanschauungen und namentlich in der Weise, wie die Gebiete der Politik, der Moral und der Aesthetik zu einander in Beziehung gesetzt werden, eine unverkennbare Verwandtschaft zeigen.

Je weniger sich Schiller sonach veranlasst finden konnte, Humboldt’s zweitem Begehren zu willfahren, desto angelegentlicher nahm er sich des ersten, der äusseren Sorge für die Schrift des Freundes an. Göschen freilich wollte sich wider alles Erwarten wenigstens für jetzt auf nichts einlassen, — wie es scheint, weil er zu sehr mit Verlagsunternehmungen überhäuft war. — Aber nun bemühte sich Schiller nicht allein um einen andren Verleger, sondern er nahm auch ein Stück des Aufsatzes in seine Thalia auf, [6] und zwar mit der ausgesprochnen Absicht, die Mittheilungen aus demselben in dieser Zeitschrift weiter fortzusetzen. — Inzwischen waren auch in der Berlinischen Monatsschrift einige Bruchstücke publicirt worden. Biester, in dessen Händen sich die nach Berlin gesandte Abschrift befand, hatte für seine Zeitschrift den 5ten, 6ten und 8ten Abschnitt ausgewählt, und sie, wenigstens die beiden letzteren jedenfalls ohne Humboldt’s Wissen in den drei letzten Monatsheften des Jahres 1792 erscheinen lassen. [7] Auch diese Mittheilungen, wie die in der Thalia, waren nur vorläufige, die [0016 : VIII] keinesweges die Veröffentlichung des Ganzen ersetzen, vielmehr auf dieselbe vorbereiten sollten.[8]

Dass es zu dieser Veröffentlichung des Ganzen nicht mehr kam, dass es bei jenen vorläufigen Mittheilungen sein Bewenden behielt, davon trug die Schuld zuletzt Humboldt selbst. — Der Berliner Censur liess sich aus dem Wege gehn. Nun endlich hatte Schiller auch einen Verleger ausfindig gemacht; — zwischen dem 14ten und 18ten Januar erhielt Humboldt die Meldung davon nach Auleben, wohin er sich in der Mitte des verflossenen Sommers von Erfurt aus begeben hatte. — Ein objectives Hinderniss war nicht mehr vorhanden. Da ergaben sich neue und dieses Mal unüberwindliche Schwierigkeiten aus den Wandlungen und Stimmungen der Subjectivität des Verfassers. Es ist in der That merkwürdig zu sehen, wie sich stufenweise aber schnell genug das Verhältniss des Urhebers zu seinem Werke umwandelte. In dem Briefe an Forster vom 1. Juni spricht sich noch die vollste Zuversicht aus. Humboldt redet von den Ergebnissen seines Nachdenkens in dem Tone eines Mannes, der das Bewusstsein hat, mit sich fertig zu sein und was auch das Leben bringen möge, an dem System seiner Gedanken nun nichts mehr ändern zu müssen. „Sie stimmten sonst,“ schreibt er, „als wir noch von Göttingen aus über diese „Gegenstände correspondirten, mit meinen Ideen überein. Ich „habe seitdem, so viel ich auch nachzudenken und zu forschen „versucht habe, fast keine Veranlassung gefunden, sie eigent„lich abzuändern, aber ich darf behaupten, ihnen bei weitem „mehr Vollständigkeit, Ordnung und Präcision gegeben zu „haben.“ Dieselbe Sicherheit verbunden mit einer gewissen Ungeduld, die Schrift vor das Publikum gebracht zu sehen, verräth noch der Brief an Schiller vom 12. Septbr. Nun aber beginnt die Entfremdung. Am 7. Decbr. findet Humboldt noch, [0017 : IX] — wir werden richtiger sagen, schon Aenderungen nothwendig. Aber er denkt noch immer an nichts, als an schleunige Publication und will daher sich sogleich an die neue Durchsicht machen, „ob ich gleich,“ schreibt er, „noch selbst nicht „bestimmen kann, ob ich viel abändern werde.“ Am 14. Januar sind Humboldt’s Bedenken schon mächtig angewachsen. „Viel„leicht,“ schreibt er an Schiller, „nähme Göschen das Werkchen „in ein oder zwei Jahren, und mir wäre es lieb, wenn man so „lange damit wartete. Ich habe schlechterdings keine Eile da„mit, und gewönne vielmehr dadurch Zeit zu einer Umarbeitung „einzelner Abschnitte, die ich zum Theil für nothwendig halte, „an die ich aber jetzt, da ich mir einmal für die nächsten Mo„nateganz andere Beschäftigungen gewählt habe, nicht kommen „würde. Der Gegenstand selbst ist von allem Bezug auf „momentane Zeitumstände frei, und so, dächte ich, gewännen „sowohl die Leser, als die Ideen selbst, für die Sie sich zu „interessiren scheinen.“

Als unmittelbar nach Abgang dieses Briefes die Nachricht kam, dass ein Verleger gefunden sei und der Druck beginnen solle, als es also galt, einen entscheidenden Entschluss zu fassen, da scheint sich Humboldt selbst erst die tiefe Kluft zum Bewusstsein gebracht zu haben, die ihn bereits von den Tagen trennte, in denen er seine „Ideen“ niedergeschrieben hatte. Am 18. Januar spricht er sich gegen Schiller ausführlich über diese Angelegenheit aus: „als ich neulich die Abhandlung noch ein„mal durchging, fand ich in der That nicht blos viele Stellen, „die einer Aenderung, sondern auch einige, die einer gänzlichen „Umarbeitung bedürfen. Sie selbst, lieber Freund, waren „zuerst dieser Meinung und werden darum um so mehr mit mir „darüber übereinstimmen. Je mehr mich auch die vorgetragnen „Ideen interessiren, und je günstiger ich sogar von meiner Arbeit urtheile, um so weniger könnte ich mir die Nachlässigkeit verzeihen, ihr nicht diese letzte Sorgfalt gewidmet zu haben. [0018 : X] „Für jetzt aber und die nächsten Monate habe ich nicht allein „ganz heterogene Beschäftigungen, sondern es fehlt mir auch „theils an Stimmung, theils sogar an einigen Büchern, um an „diese Revision zu gehn. Ueber Einiges möchte ich sogar „durch Gespräch meine Ideen erst klarer machen können. „Alles dies hat mich nun zu dem festen Entschluss gebracht, „die Herausgabe, wenn es noch möglich ist, aufzuschieben, und „zwar auf unbestimmte Zeit, da, wie lang oder kurz eine be„stimmte sein möchte, alles Gebundensein in dergleichen Din„gen so unangenehm ist. — Ich kann aus der guten Caroline „Brief nicht sehen, in wiefern Sie, mein Theurer, schon sichere „Abrede getroffen haben. Haben Sie aber mit dem Buchhänd„ler noch nicht abgeschlossen, und können Sie noch zurück„gehen, so bitte ich Sie, ihm zu schreiben, dass der Entschluss „über die Zeit der Herausgabe der Schrift geändert sei, dass „also jetzt keine weitere sichere Abrede genommen werden „könne, dass ich aber, wenn ich mit den noch vorzunehmenden „Aenderungen[9] fertig wäre, mich an ihn abermals wenden, „und bei ihm anfragen würde. Wahrscheinlich würde er doch „bei einer zweiten Anfrage gleich geneigt sein, und wäre er es „nicht, so ist vielleicht dann Göschen frei, oder ich finde einen „Andern. — Haben Sie aber schon mit ihm abgeschlossen, und „wäre es nicht zu ändern, welches mir freilich sehr unlieb wäre, „so müsste ich Sie doch bitten, mit ihm die Abrede zu treffen, „dass das Buch erst Ostern 1794 oder frühestens Michaelis d. J. „erschiene. Dies wäre mein kürzester Termin, und er gewänne „ja auch durch die auf seinen Verlagsartikel gewandte Zeit. „Indess wäre mir das Erste bei Weitem immer das Liebste.“

Es war noch nicht ein Jahr vergangen, seit Humboldt von [0019 : XI] Dalberg die erste Anregung zu diesem Werke empfangen hatte. Nicht viel länger als acht Monate war es her, dass er die Feder, mit der er es niederschrieb, aus der Hand gelegt. Vor etwa vier Monaten noch hatte er sich mit der Ausführung seiner Ideen, die er darin gegeben, in voller Uebereinstimmung befunden, und jetzt war er schon auf den Punkt gekommen, wo er sich ebensowenig zu einer unveränderten Veröffentlichung, wie zu einer Vornahme der Veränderungen, die ihm nöthig schienen, entschliessen konnte. Wir werden es daher natürlich finden, dass ihm, nachdem er einmal ins Unbestimmte hinauszuschieben begonnen hatte, der eine Entschluss wie der andere mit jedem Tage mehr unmöglich werden musste. Nicht auf Monate, wie Humboldt damals glaubte, fesselten ihn heterogene Beschäftigungen; — und welcher Art diese waren, zeigt seine Correspondenz mit F. A. Wolf, die eben in den Tagen ihren Anfang nimmt, in welchen ihm seine politischen Ideen fremd zu werden begannen. Was ihm als eine flüchtige Excursion erschien, von der er sich bald in die Regionen politischer Speculation zurückfinden werde, wurde ihm zu dem Wege, auf dem er den besten Theil seiner Lebensaufgabe fand und löste. — Und als ihn endlich in einem ganz neuen Stadium seiner Entwicklung, nachdem er sich an der Hand F. A. Wolf’s in das Studium des Alterthums und der Sprachen versenkt, nachdem er mit Schiller im Bunde die Höhen der Kunstphilosophie erstiegen hatte, seine Lebensbahn zum Staate zurückführte, mussten da nicht dem Staatsmanne Humboldt die „Ideen“ des Jünglings wie eine andere Welt erscheinen? Schliesslich sei noch einer mit der Veränderung in Humboldt’s Gedankenrichtung zusammen treffenden sehr wesentlichen Umwandlung der äusseren Umstände gedacht. An demselben Tage, von dem der letzte diese Angelegenheit behandelnde Brief Humboldt’s datirt ist, am 18. Jan., wurde in Paris der Tod Ludwigs XVI. beschlossen. Drei Tage später fiel sein Haupt. Es ist bekannt, wie diese Katastrophe [0020 : XII] einen totalen Umschwung in der Stimmung des gebildeten deutschen Publicums gegenüber der Revolution und allen irgendwie mit ihr verwandten Ideen bewirkte. Die vorliegende Schrift, eine so grosse Selbständigkeit des Gedankens sie auch zeigt, wurzelt doch sehr bestimmt in dem Gefühle warmer Bewunderung für die in Frankreich zum Durchbruche gekommenen Ideen. Sie zeigt den Verfasser, wie Stolberg in jenen Jahren von ihm sagte, „getroffen von dem Gifthauche des Genius der Zeit.“ Es konnte daher die Veröffentlichung derselben schwerlich mehr angemessen erscheinen, nachdem die Gesinnung, auf der sie beruhte und die sie nothwendig auch bei den Lesern voraussetzte, fast überall in das Gegentheil umgeschlagen war. — So erklärt sich das Loos dieser Schrift, deren Verbreitung ihrem Verfasser anfangs so sehr am Herzen gelegen hatte und von der er noch, als er im Begriffe war, ihr für immer den Rücken zu wenden, so günstig urtheilte.

Von den Umständen, die sie jetzt, nachdem sie mehr als ein halbes Jahrhundert im Dunkel gelegen, an das Licht der Oeffentlichkeit fördern, ist nicht viel zu sagen. Es hat sich uns aus Humboldts Briefen ergeben, dass die Schrift in zwei Exemplaren vorhanden war, von denen sich während des Sommers 1792 das eine, das Original, in Schillers, das andre, eine Abschrift, in Biesters Händen befand. Ueber die Schicksale dieser Abschrift wissen wir nichts anzugeben, als dass sie an Humboldt zurückgekommen und dann abermals von ihm verliehen worden ist. [Vergl. die Briefe an Schiller vom 7. Decbr. 1792 und vom 18. Jan. 1793.] Das Original aber, um dessen Rücksendung Humboldt Schiller’n in dem Briefe vom 14. Jan. 1793 bittet, ist ebenfalls wieder in seine Hände gelangt, und es ist in seinem Besitze geblieben. In Ottmachau, jener schönen Besitzung in Schlesien, die Humboldt als Nationalbelohnung für die unsterblichen Verdienste erhielt, die er sich um die Wiederherstellung des Staates nach dem Falle von 1806 [0021 : XIII] erworben, auf der er in der letzten Epoche seines Lebens häufig verweilte, und die nach seinem Tode seinen Söhnen zufiel,[10] ist es kürzlich zum Vorschein gekommen. Es liegt der gegenwärtigen Veröffentlichung zu Grunde.

Dass wir wirklich das Original vor uns haben, darüber kann kein Zweifel sein. Erstlich zeigt die in gewissen Einzelheiten sehr charakteristische Handschrift die vollständigste Uebereinstimmung mit unzweifelhaft Humboldtschen Schriftzügen, namentlich mit denen des kürzlich vor den „Briefen an eine Freundin“ im Facsimile mitgetheilten Stammbuchsblattes vom Jahre 1788. Aber auch wenn man die unwahrscheinliche Annahme machen wollte, dass die Abschrift ebenfalls von Humboldt selbst hergerührt habe, würde man bei dem ersten Anblicke unsres Manuscripts namentlich durch die Natur der häufig in demselben vorkommenden Correkturen genöthigt sein anzuerkennen, dass die Worte desselben nicht nach einer vorliegenden Urschrift copirt, sondern nur unmittelbar aus dem Geiste in die Feder des Schreibenden geflossen sein können. Endlich liegt der schlagendste Beweis in einem übrigens sehr beklagenswerthen Umstande, nämlich in der Lücke, die sich in unsrem Manuscripte findet. — Sechs Bogen fehlen, — vom dritten bis zum achten, — dieselben, denen das in der Thalia gedruckte Stück des Aufsatzes entnommen ist. Es ist also klar, dass wir es mit demjenigen Manuscripte zu thun haben, welches sich in Schillers Händen befunden hat, und welches Humboldt sehr bestimmt als Urschrift von der Abschrift unterscheidet,— und dass die fehlenden Bogen von Schiller überhaupt nicht an Humboldt zurückgekommen sind.

Was nun die Lücke selbst betrifft, so ist sie trotz des Abdrucks in der Thalia in hohem Grade zu bedauern. Einmal ist der Abdruck kein durchaus getreuer gewesen. Vielmehr[0022 : XIV] hat Schiller mit dem Manuscripte einige Veränderungen vorgenommen, Aenderungen, die, wenn wir aus Humboldts Worten schliessen dürfen, welcher erklärt, dieselben mit innigem Vergnügen bemerkt zu haben und diesen Winken künftig folgen zu wollen [an Schiller. Auleben, 14. Januar 1793], nicht so ganz unerheblich waren. Es geht uns also die Möglichkeit verloren, zu ermitteln, wie viel von der Gestalt, die dieser Theil des Aufsatzes gegenwärtig hat, auf Schillers Rechnung zu setzen ist. — Allein noch ungleich schlimmer ist der Umstand, dass die Lücke durch den Abdruck in der Thalia zwar zum grössten Theile, aber doch nicht vollständig sich ausfüllen lässt. Das abgedruckte Stück fing weder genau mit dem Anfange des dritten Bogens an, noch hörte es genau mit dem Ende des achten auf. Es bleiben also auch jetzt noch zwei kleinere vor der Hand unausfüllbare Lücken übrig. Was ich über diese Lücken theils durch Feststellung des allgemeinen Raumverhältnisses von Druck und Manuscript zu einander, theils durch Vergleichung des der sorgfältig paginirten Handschrift von Humboldt selbst beigegebenen genauen Inhaltsverzeichnisses habe ermitteln können, ist Folgendes. Das in der Thalia gedruckte Stück kann kaum ganze 4 Bogen der Handschrift gefüllt haben. Zwei Bogen Manuscript und etwas darüber sind es also, die uns vollkommen fehlen. — Dies Fehlende (nach dem Maassstabe des gegenwärtigen Druckes 11—12 Seiten), vertheilt sich auf die beiden Lücken sehr ungleichmässig. Die erste ist von ausserordentlich geringer Ausdehnung und Erheblichkeit, indem das Manuscript bis pag. 14 reicht (das erste Blatt des ersten Bogens ist nämlich als Titelblatt nicht mitgezählt) und der Druck schon auf pag. 16 begonnen hat. Hier fehlen uns nur die wenigen Sätze, die dem ersten Abschnitte seinen formellen Abschluss geben, und dem Gedankengehalte nach haben wir an dieser Stelle kaum etwas zu entbehren. — Um so grösser ist dafür der Zwischenraum [0023 : XV] zwischen dem Ende des Druckes und dem Wiederbeginne des Manuscripts. Er beträgt nicht viel weniger als zwei Bogen des letzteren und führt eine sehr wesentliche und fühlbare Unterbrechung des Gedankenganges herbei. Wir müssen uns hier damit begnügen, aus dem Inhaltsverzeichnisse zu erkennen, welche Gedanken es seien, deren Ausführung wir zu entbehren haben.[11]

So schmerzlich nun auch namentlich diese letztere Lücke ist, so ist sie doch keinesweges der Art, dass sie von der Veröffentlichung des Gefundenen hätte können abstehen lassen. Vielmehr darf man sich vielleicht der Hoffnung hingeben, dass diese Veröffentlichung dahin führen wird, auch sie noch ausgefüllt zu sehn, sei es nun, dass der fehlende Theil unsres Manuscripts, sei es, dass die mehrerwähnte Abschrift durch Nachforschungen an den geeigneten Stellen zu Tage gefördert wird. Aber auch wenn diese Hoffnung getäuscht werden sollte, wird die gegenwärtige Veröffentlichung ein unschätzbarer Gewinn [0024 : XVI] für unsre Literatur bleiben. — Sie setzt die Nation in den beinahe vollständigen Besitz der ersten grösseren Schrift W. von Humboldts, einer Schrift, die ihrem Stoffe nach umfassender, in ihrem Inhalte von allgemeinerem Interesse, durch ihre Form zugänglicher ist, als alle seine späteren Hervorbringungen. Die bereits bekannten Abschnitte, bei deren Auswahl, wie sich aus den obigen Darlegungen ergeben haben wird, weder ein Urtheil über Werth und Unwerth der einzelnen Theile noch überhaupt irgend ein planmässiges Verfahren maassgebend gewesen ist, erhalten nun erst, da sie im Zusammenhange des Ganzen erscheinen, ihr rechtes Licht, und es treten andre verwandte Ausführungen neben sie, die, wie man hoffentlich finden wird, grossentheils in keinem Betracht hinter ihnen zurückzustehn verdienen.

Ich denke nicht, dass man diesen Erwägungen gegenüber die Rücksicht einer übel verstandenen Pietät gegen Humboldt wird geltend machen wollen, der ausgesprochner Maassen schon kurze Zeit nach Abfassung dieser Schrift ihre Veröffentlichung in der Gestalt, in welcher sie jetzt ans Licht tritt, unthunlich gefunden habe, und der ganz gewiss in der Zeit seiner vollen geistigen Reife eine solche noch viel weniger hätte gut heissen können. Humboldt hatte ganz recht, wenn er eine Schrift der Oeffentlichkeit vorenthielt, die er nicht mehr vertreten zu können meinte. Aber sollte die Nation weniger in ihrem Rechte sein, wenn sie sich begierig alle Hülfsmittel aneignet, die sich ihr zum Verständniss eines Mannes darbieten, der nun doch einmal mit Allem, was er geschaffen und gewirkt hat, längst ihr Eigenthum geworden ist? Und von diesem Rechte Gebrauch zu machen, konnte um so weniger einem Bedenken unterliegen, als, wie sich von selbst versteht, dieser Mann dabei wahrlich keinen Schaden leidet. Das ist ja eben das Grosse an Erscheinungen von Humboldts Art, dass unsre Bewunderung für sie wachsen muss mit jeder neuen Seite, von der sie sich uns [0025 : XVII] darstellen, mit jedem Schritte, den wir tiefer in das Verständniss ihres Wesens eindringen.

Es kann die Absicht nicht sein, an dieser Stelle in irgend erschöpfender Weise die Resultate zu ziehen, die sich aus dem Neuen der folgenden Blätter für die vollere Anschauung von Humboldts Individualität und Entwickelungsgang ergeben. Nur die Richtung, in der sie unsres Erachtens liegen werden, im Allgemeinen anzudeuten, sei uns erlaubt. Kleine Geister werden sich vielleicht darüber hermachen, emsig die einzelnen Widersprüche hervorzusuchen, in die Humboldts staatsmännische Wirksamkeit mit den Grundsätzen getreten ist, die in der vorliegenden Schrift über alle Theile des politischen Lebens ausgesprochen sind, um schliesslich mehr mit Behagen als mit Trauer das alte Lied anstimmen zu können, wie doch die Natur des Menschen so schwach, wie eitel und wandelbar seine Entschlüsse seien. Gönnen wir diese traurige Genugthuung denen, die das Grosse verkleinern müssen, um es nach ihrem Maasse messen zu können. Es verlohnt sich kaum der Mühe, einer so armseligen Auffassung gegenüber die innere Uebereinstimmung durzuthun, die sich durch Humboldts ganzes Leben hindurchzieht. Der Mann, der, als er in der Zeit der schwersten Drangsale die Sorge für das geistige Gedeihen des Volkes übernommen hatte, mit dem schönsten Erfolge für die Wiedererweckung des betäubten Nationalgeistes wirkte und der in einem Zustande, in welchem es kaum möglich schien, das Leben des Staates zu fristen, die Mittel zu dauernden Schöpfungen zu finden wusste; der dann in wechselnden Stellungen in Jahre langer unermüdeter Thätigkeit Alles daran setzte, der Nation die äusseren und inneren Bedingungen einer gesunden, freien, entwickelungsfähigen Existenz zu schaffen; — der Mann hatte wahrlich, da er nun in demselben Augenblicke, in dem in unsren vaterländischen Verhältnissen die entschiedene Wendung zum Schlimmeren eingetreten war, wieder sich selbst zu leben [0026 : XVIII] anfing, keine Ursache, die Erinnerung an die Ideale zu fliehen, denen er einst in der vorliegenden Schrift Ausdruck gegeben hatte.[12] — Mit denselben Worten fast, mit denen er am Schlusse derselben den Geist bezeichnet, aus dem heraus er sie geschrieben habe, könnte man treffend das Wesen seiner politischen Laufbahn charakterisiren. Wenn Humboldt gegen das Ende seines Lebens in einem seiner schönen Sonnette mit innerster Befriedigung von sich sagte, dass er seiner Jugend treu geblieben sei, dass er Einheit in des Geistes Streben bewahrt habe, so wird kein Einsichtiger ihm auf Grund der vorliegenden Schrift das Recht zu solchem Ausspruche streitig machen wollen. Er hat in Wahrheit „fromm und treu der Jugend Genius sein Herz führen lassen.“

Worein wir nun aber eigentlich den Hauptgewinn setzen, der sich aus der hier mitgetheilten Schrift für Humboldts Verständniss ergiebt, — das ist, dass eben der Genius seiner Jugend, der ihn durchs Leben geführt, in all seiner Frische und Ursprünglichkeit uns hier zum ersten Male näher tritt. [0027 : XIX] Humboldt selbst, indem er sich der Uebereinstimmung rühmt, in der er mit seiner Jugend geblieben sei, unterscheidet doch eben diese Jugend sehr nachdrücklich von allen anderen Lebensepochen: „Die Gefühle, die heiligten der Jugend Blüthenweihe. — — — Denn von den duft’gen Lebenskränzen allen Am duftigsten der Kranz der Jugend schwillet.“ Diese Weihezeit in Humboldts Leben, die er selbst im Alter in so schönen und rührenden Worten feierte, war uns bisher so gut wie verschlossen. Hier bietet sich uns nun eine duftige Blüthe aus dem Kranze seiner Jugend dar.

Varnhagen [13] hat an die Spitze der Charakteristik, die er uns von Humboldt giebt, ein Wort Rahels gestellt, Humboldt sei von keinem Alter gewesen und er hat seinerseits bestätigt, dass die verschiednen Lebensalter in ihm von geringer Kraft gewesen seien. Ich wage es ungern, dem Urtheil eines so bewährten Darstellers und eines Humboldt so nahe stehenden Mannes entgegenzutreten. Aber ich gestehe, dass, so wie uns jetzt Humboldts Geistesleben in einer langen Reihe von Documenten vorliegt, ich die Thatsachen doch damit einigermaassen im Widerspruche finde. Die Einheit in Humboldt’s Wesen wäre nicht so sehr zu bewundern, wenn sie nicht in einer so grossen Mannigfaltigkeit von Erscheinungsformen und Entwickelungsphasen zur Darstellung gekommen wäre. Der Kampf gegen die Hemmungen, die in der Enge, Unfreiheit und Einförmigkeit unsrer modernen Zustände für die energische und allseitige Entfaltung der Individualitäten liegen, ist das grosse Grundthema des vorliegenden Aufsatzes. Man darf sagen, dass kaum einer der Neueren diese Hemmungen an sich selbst weniger erfahren hat, als Humboldt, dass kaum in einem Zweiten eine gleich edle und tiefe Anlage gleich sehr und dauernd von allen Bedingungen des Gedeihens begünstigt war, dass [0028 : XX] kaum je gleich schöne Kräfte zu gleich schöner Wirksamkeit gekommen sind. Das ist es, was dem Drama seines Lebens jene wahrhaft idealische Vollendung gegeben hat, die wir sonst nur an den Gestalten des Alterthums zu finden gewohnt sind, ja was ihn diese selbst überragen lässt in dem, worin überhaupt die moderne Welt üher das Alterthum hinausgegangen ist, — in der Vertiefung des subjectiven Lebens. Unter den Momenten der Vollendung von Humboldts Wesen scheint mir nun eins der bedeutendsten das zu sein, dass es ihm, der sein Leben durch alle Altersstufen hindurchführte, vergönnt war, das Charakteristische einer jeden in einer recht eigentlich mustergültigen Weise auszuprägen. Woist der Mann, der bei einer solchen Rastlosigkeit im Denken, eine solche Entschlossenheit zur That, der zugleich so viel Energie im Handeln und so viel Virtuosität im Geniessen besessen hätte? wo der, dem zur Verwerthung aller dieser Fähigkeiten bessere Gelegenheiten entgegen gekommen wären, als ihm, der für die Tiefe und Schärfe seines Gedankens so grosse Objecte hatte in der Betheiligung an der gewaltigen geistigen Bewegung, die gegen Ende des vorigen Jahrhunderts unter unsrer Nation begonnen hatte; dem sich dann unter den glücklichsten Verhältnissen Italien darbot, das classische Land der Genüsse, der endlich für seine Thatkraft einen in Trümmer gefallenen Staat und in dem mächtig erwachenden Nationalgeiste den herrlichsten Stoff zum Neubau fand? Das waren Humboldts Mannesjahre. Vor noch nicht langer Zeit lagen diese allein in Wort und That offen vor uns. Seitdem seine „Sonnette,“ seine „Briefe an eine Freundin“ ans Licht getreten sind, sind wir auch mit seinem Greisenalter bekannt geworden. Man wird schwerlich irgendwo ein schöneres Bild dieser Lebensstufe aufweisen können, als es sich in jenen Briefen und Dichtungen darstellt, die den tiefsten Frieden athmen, über die eine sanfte Trauer ausgegossen ist, und die das Innere fast abgelöst von der Gegenwart und [0029 : XXI] getheilt zeigen zwischen der Erinnerung an die Vergangenheit und dem sehnsüchtigen Blicke in das Jenseits und doch wieder so, dass sich diese beiden Richtungen des Gedankens auf das rührendste in einander schlingen. Das Gegenstück zu diesem Bilde fehlte bis jetzt. Die vorliegende Schrift bietet es uns dar, indem sie eine umfassende Uebersicht der Gedanken und Strebungen giebt, welche Humboldts Jugend erfüllten. Es ist höchst anziehend, sie aus dem Gesichtspunkte dieses Contrastes zu betrachten als Ausgangspunkt seines inneren Lebens gegenüber dem Endpunkte desselben. So erst gewinnt man eine recht lebendige Anschauung der reichen und vollen Entwickelung, die zwischen dem einen und dem andren liegt. Welchen Wechsel der religiösen Stimmungen hat die Seele dieses Mannes durchlaufen müssen von dem prometheischen Selbstgefühle der Jugend bis zu der Hingebung und schmelzenden Weichheit des Alters .[14] Dort finden wir ihn mit der ganzen Energie des Gedankens gegen die Aussenwelt geworfen und in keckem Kampfe mit der Gesammtheit der bestehenden Zustände; — hier gegen Alles ausser ihm gleichgültig, ganz in sich gekehrt und versenkt; dort erfüllt von der Hoffnung durch äussere Veränderungen der Welt die Freiheit zu bringen; hier zufrieden mit der Gewissheit, in sich selber die Freiheit gefunden zu haben, die ihm noth thut. — Doch ich kann darauf [0030 : XXII] verzichten, die Reihe dieser Gegensätze, die sich Jedem von selbst darbieten, weiter fortzuführen. Nur eine Bemerkung will ich nicht unterdrücken, die sich mir aufdrängt, indem ich dies Jugendwerk Humboldts im Zusammenhange mit den Verhältnissen denke, unter denen es entstanden ist. Es war die erste bedeutendere Frucht der Musse, die er sich durch Aufgeben des Staatsdienstes geschaffen hatte. Wir begreifen nun, dass es einem Geiste, der sich mit solchen Entwürfen trug, in der Enge des Gerichtszimmers nicht hatte behagen können. Aber wir preisen auch den Mann glücklich, dem es vergönnt war, die Schranken zu vernichten, da sie kaum begonnen hatten, ihm fühlbar zu werden. Wie ist dagegen so manche edle Natur, die wohl nicht minder zukunftreiche Keime des Grossen und Schönen in sich getragen, — gezwungen, im Alter der Ideale in dem Joche des Alltagslebens zu ziehen, an demselben Conflicte zu Grunde gegangen, dem sich Humboldt mit leichter Mühe entziehen konnte. Den Kampf, den er als einen praktischen unter allgemeiner Missbilligung seiner Freunde durch einen so schnellen Rückzug abbrach, hat er dann in der vorliegenden Schrift als einen theoretischen wieder aufgenommen und mit Geist, Kühnheit und Feuer zu Ende geführt.

Eine wie grosse Bedeutung nun auch die Schrift nach dem Allen als ergänzendes Document für die Geschichte von Humboldts innerem Leben hat, so ist doch, wie sich von selbst versteht, das Interesse derselben damit keinesweges erschöpft. Ihr Werth liegt durchaus nicht ausschliesslich in dieser subjectiven Richtung. Von rein objectiven Gesichtspunkten aus betrachtet, stellt sie sich als eine nicht minder erhebliche Bereicherung unsrer Literatur dar. Nicht als ob der hier festgehaltene politische Standpunkt für unsre heutige Staatswissenschaft irgendwie maassgebend werden könnte. Diese Betrachtungsweise, welcher der Staat zuletzt doch nur wie ein nothwendiges Uebel erscheint, das man auf das möglichst [0031 : XXIII] geringe Maass zurückführen müsse, hat längst einer tieferen und wahreren Platz gemacht. — Wenn die wissenschaftliche Richtung, der Humboldt im Einklange mit seiner Zeit folgt, sich in dem Kampfe gegen den Staat als gegen eine fremde feindselige Gewalt erschöpft, — so hat dieser Kampf längst mit einem vollständigen theoretischen Siege geendigt, durch den aus der uns entgegenstehenden Macht unsere Macht geworden ist. Unser Ideal staatlicher Zustände liegt in einer ganz anderen Richtung, als das Humboldt’sche. — Nicht unseren Willen gegen die Gewalt des Staates sicher zu stellen, ist unser Ziel; das Ziel ist, ihn in die Staatsgewalt hineinzutragen. Nicht vom Staate, sondern im Staate wollen wir frei sein. Die politische Anschauungsweise der Gegenwart hat sich darin um ein gutes Theil der Denkart des Alterthums genähert, von der die moderne Staatstheorie wohl niemals weiter entfernt war, als grade in der Zeit, in welcher unsre Schrift entstanden ist, und gegen die das in derselben aufgestellte Ideal den directesten Gegensatz bildet. Humboldt selbst ist zu diesen tieferen Tendenzen fortgeschritten. Seine staatsmännische Thätigkeit legt davon Zeugniss ab, so weit sie darauf gerichtet war, Formen zu schaffen, durch die der Wille der Nation zur Geltung kommen sollte, — Formen, gegen die er auf seinem früheren politischen Standpunkte die vollkommenste Gleichgültigkeit an den Tag legt. Und wenn es gewiss ist, dass diese spätere politische Richtung Humboldts ungleich praktischer war, als seine früheren Ideen, — so muss man weiter sagen, dass sie es eben darum war, weil sie sich auf eine bessere Theorie gründete.

Wenn sonach der absolute Werth dieser „Ideen“ in Folge der mangelhaften Grundanschauung des Staats, auf der sie beruhen, nicht eben hoch anzuschlagen ist,[15] so ist, historisch [0032 : XXIV] betrachtet, die Stellung, die sie in dem geistigen Entwicklungsprocesse unsrer Nation einnehmen, eine um so merkwürdigere.

Diese „Ideen“ wurzeln ihrem speculativen Gehalte nach ganz und durchaus in der Kant’schen Philosophie. Nun bemerke man wohl, dass sie zu Papier gebracht worden sind kurz nachdem die Kritik der Urtheilskraft erschienen war (1790), die bekanntlich auch auf Schiller einen so mächtigen Einfluss übte. Mit diesem Werke hatte Kant sein System in sich abgeschlossen, und ging nun in seinen folgenden Schriften dazu [0033 : XXV] fort, dasselbe anzuwenden. Von allen diesen Schriften und Aufsätzen, durch die er seine Principien in die Gebiete des individuellen Lebens, der Rechts- und Staatsverhältnisse, der Religion hineintrug, war im Jahre 1792 noch nichts erschienen. Eben so wenig war damals schon irgend ein Anfang damit gemacht, die durch die strenge Zucht der Kant’schen Methode gestählte Denkkraft in freier und unabhängiger Weise zu handhaben. Schiller war noch mit keiner der philosophischen Arbeiten hervorgetreten, welche die Früchte seiner Vertiefung in das Studium Kants waren. Fichte’s Name wurde noch nicht genannt. Es waren die Jahre der unbedingten Herrschaft des Kant’schen Systems, der sich, wenn wir von F. H. Jacobi’s isolirter Erscheinung absehn, Alle willig fügten, die überhaupt von der geistigen Bewegung der Zeit ergriffen waren. Hält man sich diese Lage der Dinge gegenwärtig, so muss man in unserer Schrift die erste Bethätigung der wieder anhebenden Selbstständigkeit des Denkens erkennen. Und zwar macht sich diese Selbstständigkeit nach zwei Seiten hin geltend, einmal darin, dass Kants Grundsätze hier zuerst in Gebiete hineingetragen sind, die von dem Meister bis dahin noch nicht betreten waren; sodann darin, dass diese Grundsätze selbst hier zuerst sich zu vertiefen und zu verlebendigen beginnen. In ersterer Rücksicht ist es von ungemeinem Interesse, die Ansichten, die Kant in seinen späteren Schriften [16] über dieselben Materien entwickelt hat, zur Vergleichung heranzuziehen. Wie mir scheint, muss eine solche Vergleichung durchaus zu Humboldts Gunsten ausschlagen. — Er ist in der Anwendung von Kants Maximen auf das Recht und den Staat glücklicher gewesen, als der Urheber derselben; er hat ihn an [0034 : XXVI] Feinheit, Schärfe, Consequenz übertroffen. — Es würde uns zu weit führen, dieses Urtheil durch eine Zusammenstellung der beiderseitigen Raisonnements etwa über die Ehe, das Erbrecht, das Strafgesetz, über den Begriff der Staatsgewalt selber zu begründen.

Aber von noch ungleich grösserer Bedeutung ist die Humboldt’sche Schrift da, wo sie über Kant nicht in der Anwendung seiner Gedanken, sondern in ihrer Auffassung selbst hinausgeht. Zum Theil geschieht es in vollkommen bewusster Weise, und aus der Art, in der mehrmals auf Kant Bezug genommen wird, erkennt man durch die unbegränzte Bewunderung hindurch, die Humboldt ihm zollt, doch bereits deutlich ein durchaus freies und selbst kritisches Verhalten. Humboldt wahrt sich in den Fragen der Moral und Aesthetik sehr bestimmt die Selbstständigkeit seines Urtheils. Der Theorie, die Kant in der Kritik der Urtheilskraft von dem Wesen der schönen Künste und ihrer Rangordnung gegeben hat, stellt er seine eigne entgegen. Wer wollte leugnen, dass die letztere weit tiefer gegriffen und weit sinniger durchgeführt ist? Humboldt hat in den ästhetischen Andeutungen dieser Schrift bereits denselben Weg aus dem Kant’schen Systeme hinaus gefunden, den gleich nach ihm Schiller betrat, und auf dem sie dann Beide Hand in Hand zu so bedeutenden Resultaten gekommen sind. — Aber nicht minder, als in den ästhetischen Principien stellt diese Schrift in den moralischen einen bemerkenswerthen Fortschritt gegen Kant dar. Ja es ist in ihnen im Wesentlichen bereits Fichte’s Standpunkt erreicht. Indem Humboldt dazu kommt, die Energie die erste und einzige Tugend des Menschen zu nennen, womit zugleich die Trägheit als das eigentlich böse Princip in der menschlichen Natur bezeichnet ist, hat er in der That den Kernpunkt der Fichte’schen „Sittenlehre“ getroffen. Nur dass der Gedanke in unsrer Schrift sogleich eine Wendung auf das Politische bekommt.

Die öffentlichen Verhältnisse sollen so geordnet werden, [0035 : XXVII] dass sie die Energie der Individuen möglichst steigern, ihre Selbstthätigkeit auf recht vielfältige Weise herausfordern. In dieser Forderung liegt eigentlich die Summe des positiven Gehalts der ganzen Untersuchung, und von dieser Seite angesehn enthält sie eine grosse Lehre, die unter unsern heutigen Verhältnissen mehr an ihrem Platze ist, als sie es je früher gewesen wäre, und die von den segensreichsten Wirkungen sein könnte, wenn die Gegenwart in demselben Maasse für dieselbe empfänglich wäre, in dem sie ihrer bedürftig ist. Das Grundübel in den Wirren der letzten Jahre lag doch am Ende darin, dass die Bestrebungen, von denen die Massen in Bewegung gesetzt waren, das vollkommne Widerspiel des Humboldt’schen Freiheitsideales waren. Alles lief in ihnen auf Steigerung der Genüsse hinaus. Ein Jeder will es so bequem haben, wie möglich. Je weiter sich die Forderungen der politischen Schwärmer von heute und gestern von der Wirklichkeit entfernen, desto bestimmter tritt dies als ihr Grundzug hervor, und in letzter Instanz steigert sich diese Richtung zu dem Ideale eines gesellschaftlichen Zustandes, welcher der freien Bewegung der Individuen gar keinen Spielraum mehr lässt, in welchem Alles von dem Allgemeinen absorbirt, die Freiheit vollkommen der Wohlfahrt zum Opfer gebracht wird. Gegen den entnervenden Einfluss solcher Doctrinen, denen der Begriff der Individualität vollkommen verloren gegangen ist, möchten wir die gegenwärtige Schrift recht dringend als das heilsamste Gegengift empfehlen. Sie eignet sich für einen solchen Gebrauch eben darum so trefflich, weilihr Verfasser mit gleich radicaler Einseitigkeit in dem entgegengesetzten Extreme befangen ist. — Möchten von diesem edlen Geiste recht Viele lernen, die Freiheit nicht um der Genüsse willen zu lieben, die sie verspricht, sondern um der sittlichen Kraft willen, die sie zugleich fordert und schafft.

Breslau, 18. August 1850.

Dr. Eduard Cauer.

[0036 : [XXVIII]]



I. Einleitung S. 1

II. Betrachtung des einzelnen Menschen und der höchsten Endzwecke des Daseins desselben S. 9

III. Uebergang zur eigentlichen Untersuchung. Eintheilung derselben. Sorgfalt des Staats für das positive, insbesondere physische Wohl der Bürger S. 16

IV. Sorgfalt des Staats für das negative Wohl der Bürger, für ihre Sicherheit S. 44

V. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit gegen auswärtige Feinde S. 47

VI. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit der Bürger unter einander. Mittel, diesen Endzweck zu erreichen. Veranstaltungen, welche auf die Umformung des Geistes und Charakters der Bürger gerichtet sind. Oeffentliche Erziehung S. 53

VII. Religion S. 61

VIII. Sittenverbesserung S. 84

IX. Nähere, positive Bestimmung der Sorgfalt des Staats für die Sicherheit. Entwickelung des Begriffs der Sicherheit S. 100

X. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch Bestimmung solcher Handlungen der Bürger, welche sich unmittelbar und geradezu nur auf den Handlenden selbst beziehen. (Polizeigesetze.) S. 106

XI. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch Bestimmung solcher Handlungen der Bürger, welche sich unmittelbar und geradezu auf andre beziehen. (Civilgesetze.) S. 117

XII. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch rechtliche Entscheidung der Streitigkeiten der Bürger S. 133

XIII. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch Bestrafung der Uebertretungen der Gesetze des Staats. (Kriminalgesetze.) S. 138

XIV. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch Bestimmung des Verhältnisses derjenigen Personen, welche nicht im Besitz der natürlichen, oder gehörig gereiften menschlichen Kräfte sind. (Unmündige und des Verstandes Beraubte.) Allgemeine Anmerkung zu diesem und den vier vorhergehenden Abschnitten S. 162

XV. Verhältniss der, zur Erhaltung des Staatsgebäudes überhaupt nothwendigen Mittel zur vorgetragenen Theorie. Schluss der theoretischen Entwicklung S. 171

XVI. Anwendung der vorgetragenen Theorie auf die Wirklichkeit S. 177

Die mit Ziffern versehenen Anmerkungen rühren von dem Verfasser, die mit einem † Bezeichneten von dem Herausgeber her.

[0037 : [1]]


I. Einleitung.

Bestimmung des Gegenstandes der Untersuchung. — Seltne Bearbeitung und Wichtigkeit desselben. — Historischer Blick auf die Gränzen, welche die Staaten ihrer Wirksamkeit wirklich gesetzt haben. — Unterschied der alten und neueren Staaten. — Zweck der Staatsverbindung überhaupt. — Streitfrage, ob derselbe allein in der Sorgfalt für die Sicherheit, oder für das Wohl der Nation überhaupt bestehen soll? — Gesetzgeber und Schriftsteller behaupten das Letztere. — Dennoch ist eine fernere Prüfung dieser Behauptung nothwendig. — Diese Prüfung muss von dem einzelnen Menschen und seinen höchsten Endzwecken ausgehen.

Wenn man die merkwürdigsten Staatsverfassungen mit einander, und mit ihnen die Meinungen der bewährtesten Philosophen und Politiker vergleicht; so wundert man sich vielleicht nicht mit Unrecht, eine Frage so wenig vollständig behandelt, und so wenig genau beantwortet zu finden, welche doch zuerst die Aufmerksamkeit an sich zu ziehen scheint, die Frage nämlich: zu welchem Zweck die ganze Staatseinrichtung hinarbeiten und welche Schranken sie ihrer Wirksamkeit setzen soll? Den verschiedenen Antheil, welcher der Nation, oder einzelnen ihrer Theile, an der Regierung gebührt, zu bestimmen, die mannigfaltigen Zweige der Staatsverwaltung gehörig zu vertheilen, und die nöthigen Vorkehrungen zu treffen, dass nicht ein Theil die Rechte des andern an sich reisse; damit allein haben sich fast alle beschäftigt, welche selbst Staaten umgeformt, oder Vorschläge zu politischen Reformationen gemacht haben. Dennoch müsste man, so dünkt mich, bei jeder neuen Staatseinrichtung zwei Gegenstände vor Augen haben, von welchen beiden keiner, ohne grossen Nachtheil übersehen werden dürfte: einmal die Bestimmung des herrschenden und dienenden Theils der Nation [0038 : 2] und alles dessen, was zur wirklichen Einrichtung der Regierung gehört, dann die Bestimmung der Gegenstände, auf welche die einmal eingerichtete Regierung ihre Thätigkeit zugleich ausbreiten und einschränken muss. Dies Letztere, welches eigentlich in das Privatleben der Bürger eingreift und das Maass ihrer freien, ungehemmten Wirksamkeit bestimmt, ist in der That das wahre, letzte Ziel, das Erstere nur ein nothwendiges Mittel, dies zu erreichen. Wenn indess dennoch der Mensch dies Erstere mit mehr angestrengter Aufmerksamkeit verfolgt, so bewährt er dadurch den gewöhnlichen Gang seiner Thätigkeit. Nach Einem Ziele streben, und dies Ziel mit Aufwand physischer und moralischer Kraft erringen, darauf beruht das Glück des rüstigen, kraftvollen Menschen. Der Besitz, welcher die angestrengte Kraft der Ruhe übergiebt, reizt nur in der täuschenden Phantasie. Zwar existirt in der Lage des Menschen, wo die Kraft immer zur Thätigkeit gespannt ist, und die Natur um ihn her immer zur Thätigkeit reizt, Ruhe und Besitz in diesem Verstande nur in der Idee. Allein dem einseitigen Menschen ist Ruhe auch Aufhören Einer Aeusserung, und dem Ungebildeten giebt Ein Gegenstand nur zu wenigen Aeusserungen Stoff. Was man daher vom Ueberdruss am Besitze, besonders im Gebiete der feineren Empfindungen, sagt, gilt ganz und gar nicht von dem Ideale des Menschen, welches die Phantasie zu bilden vermag, im vollesten Sinne von dem ganz Ungebildeten, und in immer geringerem Grade, je näher immer höhere Bildung jenem Ideale führt. Wie folglich, nach dem Obigen, den Eroberer der Sieg höher freut, als das errungene Land, wie den Reformator die gefahrvolle Unruhe der Reformation höher, als der ruhige Genuss ihrer Früchte; so ist dem Menschen überhaupt Herrschaft reizender, als Freiheit, oder wenigstens Sorge für Erhaltung der Freiheit reizender, als Genuss derselben. Freiheit ist gleichsam nur die Möglichkeit einer unbestimmt mannigfaltigen Thätigkeit; Herrschaft, Regierung [0039 : 3] überhaupt zwar eine einzelne, aber wirkliche Thätigkeit. Sehnsucht nach Freiheit entsteht daher nur zu oft erst aus dem Gefühle des Mangels derselben. Unläugbar bleibt es jedoch immer, dass die Untersuchung des Zwecks und der Schranken der Wirksamkeit des Staats eine grosse Wichtigkeit hat, und vielleicht eine grössere, als irgend eine andere politische. Dass sie allein gleichsam den letzten Zweck aller Politik betrifft, ist schon oben bemerkt worden. Allein sie erlaubt auch eine leichtere und mehr ausgebreitete Anwendung. Eigentliche Staatsrevolutionen, andere Einrichtungen der Regierung sind nie, ohne die Concurrenz vieler, oft sehr zufälliger Umstände möglich, und führen immer mannigfaltig nachtheilige Folgen mit sich. Hingegen die Gränzen der Wirksamkeit mehr ausdehnen oder einschränken kann jeder Regent — sei es in demokratischen, aristokratischen, oder monarchischen Staaten — still und unbemerkt, und er erreicht vielmehr seinen Endzweck nur um so sicherer, je mehr er auffallende Neuheit vermeidet. Die besten menschlichen Operationen sind diejenigen, welche die Operationen der Natur am getreuesten nachahmen. Nun aber bringt der Keim, welchen die Erde still und unbemerkt empfängt, einen reicheren und holderen Segen, als der gewiss nothwendige, aber immer auch mit Verderben begleitete Ausbruch tobender Vulkane. Auch ist keine andere Art der Reform unserm Zeitalter so angemessen, wenn sich dasselbe wirklich mit Recht eines Vorzugs an Kultur und Aufklärung rühmt. Denn die wichtige Untersuchung der Gränzen der Wirksamkeit des Staats muss — wie sich leicht voraussehen lässt — auf höhere Freiheit der Kräfte und grössere Mannigfaltigkeit der Situationen führen. Nun aber erfordert die Möglichkeit eines höheren Grades der Freiheit immer einen gleich hohen Grad der Bildung und das geringere Bedürfniss, gleichsam in einförmigen, verbundenen Massen zu handeln, eine grössere Stärke und einen mannigfaltigeren Reichthum [0040 : 4] der handelnden Individuen. Besitzt daher das gegenwärtige Zeitalter einen Vorzug an dieser Bildung, dieser Stärke und diesem Reichthum, so muss man ihm auch die Freiheit gewähren, auf welche derselbe mit Recht Anspruch macht. Ebenso sind die Mittel, durch welche die Reform zu bewirken stände, einer fortschreitenden Bildung, wenn wir eine solche annehmen, bei weitem angemessener. Wenn sonst das gezückte Schwerdt der Nation die physische Macht des Beherrschers beschränkt, so besiegt hier Aufklärung und Kultur seine Ideen und seinen Willen; und die umgeformte Gestalt der Dinge scheint mehr sein Werk, als das Werk der Nation zu sein. Wenn es nun schon ein schöner, seelenerhebender Anblick ist, ein Volk zu sehen, das im vollen Gefühl seiner Menschen- und Bürgerrechte seine Fesseln zerbricht; so muss — weil, was Neigung oder Achtung für das Gesetz wirkt, schöner und erhebender ist, als was Noth und Bedürfniss erpresst — der Anblick eines Fürsten ungleich schöner und erhebender sein, welcher selbst die Fesseln löst und Freiheit gewährt, und dies Geschäft nicht als Frucht seiner wohlthätigen Güte, sondern als Erfüllung seiner ersten, unerlässlichen Pflicht betrachtet. Zumal da die Freiheit, nach welcher eine Nation durch Veränderung ihrer Verfassung strebt, sich zu der Freiheit, welche der einmal eingerichtete Staat geben kann, eben so verhält, als Hoffnung zum Genuss, Anlage zur Vollendung.

Wirft man einen Blick auf die Geschichte der Staatsverfassungen; so würde es sehr schwierig sein, in irgend einer genau den Umfang zu zeigen, auf welchen sich ihre Wirksamkeit beschränkt, da man wohl in keiner hierin einem überdachten, auf einfachen Grundsätzen beruhenden Plane gefolgt ist. Vorzüglich hat man immer die Freiheit der Bürger aus einem zwiefachen Gesichtspunkte eingeengt, einmal aus dem Gesichtspunkte der Nothwendigkeit, die Verfassung entweder einzurichten, oder zu sichern; dann aus dem Gesichtspunkte [0041 : 5] der Nützlichkeit, für den physischen oder moralischen Zustand der Nation Sorge zu tragen. Je mehr oder weniger die Verfassung, an und für sich mit Macht versehen, andere Stützen braucht; oder je mehr oder weniger die Gesetzgeber weit ausblickten, ist man bald mehr bei dem einen, bald bei dem andern Gesichtspunkte stehen geblieben. Oft haben auch beide Rücksichten vereint gewirkt. In den älteren Staaten sind fast alle Einrichtungen, welche auf das Privatleben der Bürger Bezug haben, im eigentlichsten Verstande politisch. Denn da die Verfassung in ihnen wenig eigentliche Gewalt besass, so beruhte ihre Dauer vorzüglich auf dem Willen der Nation, und es musste auf mannigfaltige Mittel gedacht werden, ihren Charakter mit diesem Willen übereinstimmend zu machen. Eben dies ist noch jetzt in kleinen republikanischen Staaten der Fall, und es ist daher völlig richtig, dass — aus diesem Gesichtspunkt allein die Sache betrachtet — die Freiheit des Privatlebens immer in eben dem Grade steigt, in welchem die öffentliche sinkt, da hingegen die Sicherheit immer mit dieser gleichen Schritt hält. Oft aber sorgten auch die ältern Gesetzgeber, und immer die alten Philosophen im eigentlichsten Verstande für den Menschen, und da am Menschen der moralische Werth ihnen das Höchste schien, so ist z. B. Platos Republik, nach Rousseaus äusserst wahrer Bemerkung, mehr eine Erziehungsals eine Staatsschrift. Vergleicht man hiermit die neuesten Staaten, so ist die Absicht, für den Bürger selbst und sein Wohl zu arbeiten, bei so vielen Gesetzen und Einrichtungen, die dem Privatleben eine oft sehr bestimmte Form geben, unverkennbar. Die grössere innere Festigkeit unserer Verfassungen, ihre grössere Unabhängigkeit von einer gewissen Stimmung des Charakters der Nation, dann der stärkere Einfluss bloss denkender Köpfe — die, ihrer Natur nach, weitere und grössere Gesichtspunkte zu fassen im Stande sind — eine Menge von Erfindungen, welche die gewöhnlichen Gegenstände [0042 : 6] der Thätigkeit der Nation besser bearbeiten oder benutzen lehren, endlich und vor Allem gewisse Religionsbegriffe, welche den Regenten auch für das moralische und künftige Wohl der Bürger gleichsam verantwortlich machen, haben vereint dazu beigetragen, diese Veränderung hervorzubringen. Geht man aber der Geschichte einzelner Polizei-Gesetze und Einrichtungen nach, so findet man oft ihren Ursprung in dem bald wirklichen, bald angeblichen Bedürfniss des Staats, Abgaben von den Unterthanen aufzubringen, und insofern kehrt die Aehnlichkeit mit den älteren Staaten zurück, indem insofern diese Einrichtungen gleichfalls auf die Erhaltung der Verfassung abzwecken. Was aber diejenigen Einschränkungen betrifft, welche nicht sowohl den Staat, als die Individuen, die ihn ausmachen, zur Absicht haben; so ist und bleibt ein mächtiger Unterschied zwischen den älteren und neueren Staaten. Die Alten sorgten für die Kraft und Bildung des Menschen, als Menschen; die Neueren für seinen Wohlstand, seine Habe und seine Erwerbfähigkeit. Die Alten suchten Tugend, die Neueren Glückseligkeit. Daher waren die Einschränkungen der Freiheit in den älteren Staaten auf der einen Seite drückender und gefährlicher. Denn sie griffen geradezu an, was des Menschen eigenthümliches Wesen ausmacht, sein inneres Dasein; und daher zeigen alle älteren Nationen eine Einseitigkeit, welche (den Mangel an feinerer Kultur, und an allgemeinerer Kommunikation noch abgerechnet) grossentheils durch die fast überall eingeführte gemeinschaftliche Erziehung, und das absichtlich eingerichtete gemeinschaftliche Leben der Bürger überhaupt hervorgebracht und genährt wurde. Auf der andern Seite erhielten und erhöheten aber auch alle diese Staatseinrichtungen bei den Alten die thätige Kraft des Menschen. Selbst der Gesichtspunkt, den man nie aus den Augen verlor, kraftvolle und genügsame Bürger zu bilden, gab dem Geiste und dem Charakter einen höheren Schwung. [0043 : 7] Dagegen wird zwar bei uns der Mensch selbst unmittelbar weniger beschränkt, als vielmehr die Dinge um ihn her eine einengende Form erhalten, und es scheint daher möglich, den Kampf gegen diese äusseren Fesseln mit innerer Kraft zu beginnen. Allein schon die Natur der Freiheitsbeschränkungen unserer Staaten, dass ihre Absicht bei weitem mehr auf das geht, was der Mensch besitzt, als auf das, was er ist, und dass selbst in diesem Fall sie nicht — wie die Alten — die physische, intellektuelle und moralische Kraft nur, wenn gleich einseitig, üben, sondern vielmehr ihr bestimmende Ideen, als Gesetze, aufdringen, unterdrückt die Energie, welche gleichsam die Quelle jeder thätigen Tugend, und die nothwendige Bedingung zu einer höheren und vielseitigeren Ausbildung ist. Wenn also bei den älteren Nationen grössere Kraft für die Einseitigkeit schadlos hielt; so wird in den neueren der Nachtheil der geringeren Kraft noch durch Einseitigkeit erhöht. Ueberhaupt ist dieser Unterschied zwischen den Alten und Neueren überall unverkennbar. Wenn in den letzteren Jahrhunderten die Schnelligkeit der gemachten Fortschritte, die Menge und Ausbreitung künstlicher Erfindungen, die Grösse der gegründeten Werke am meisten unsere Aufmerksamkeit an sich zieht; so fesselt uns in dem Alterthum vor Allem die Grösse, welche immer mit dem Leben Eines Menschen dahin ist, die Blüthe der Phantasie, die Tiefe des Geistes, die Stärke des Willens, die Einheit des ganzen Wesens, welche allein dem Menschen wahren Werth giebt. Der Mensch und zwar seine Kraft und seine Bildung war es, welche jede Thätigkeit rege machte; bei uns ist es nur zu oft ein ideelles Ganze, bei dem man die Individuen beinah zu vergessen scheint, oder wenigstens nicht ihr inneres Wesen, sondern ihre Ruhe, ihr Wohlstand, ihre Glückseligkeit. Die Alten suchten ihre Glückseligkeit in der Tugend, die Neueren sind nur zu lange diese aus jener zu entwickeln bemüht [0044 : 8] gewesen;[17] und der selbst,[18] welcher die Moralität in ihrer höchsten Reinheit sah und darstellte, glaubt, durch eine sehr künstliche Maschinerie seinem Ideal des Menschen die Glückseligkeit, wahrlich mehr, wie eine fremde Belohnung, als wie ein eigen errungenes Gut, zuführen zu müssen. Ich verliere kein Wort über diese Verschiedenheit. Ich schliesse nur mit einer Stelle aus Aristoteles Ethik: „Was einem Jeden, seiner „Natur nach, eigenthümlich ist, ist ihm das Beste und Süsseste. „Daher auch den Menschen das Leben nach der Vernunft, „wenn nämlich darin am meisten der Mensch besteht, am mei„sten beseligt.[19]

Schon mehr als Einmal ist unter den Staatsrechtslehrern gestritten worden, ob der Staat allein Sicherheit, oder überhaupt das ganze physische und moralische Wohl der Nation beabsichten müsse? Sorgfalt für die Freiheit des Privatlebens hat vorzüglich auf die erstere Behauptung geführt; indess die natürliche Idee, dass der Staat mehr, als allein Sicherheit gewähren könne, und ein Missbrauch in der Beschränkung der Freiheit wohl möglich, aber nicht nothwendig sei, der letzteren das Wort redete. Auch ist diese [0045 : 9] unläugbar sowohl in der Theorie, als in der Ausführung die herrschende. Dies zeigen die meisten Systeme des Staatsrechts, die neueren philosophischen Gesetzbücher, und die Geschichte der Verordnungen der meisten Staaten. Ackerbau, Handwerke, Industrie aller Art, Handel, Künste und Wissenschaften selbst, alles erhält Leben und Lenkung vom Staat. Nach diesen Grundsätzen hat das Studium der Staatswissenschaften eine veränderte Gestalt erhalten, wie Kameral- und Polizeiwissenschaft z. B. beweisen, nach diesen sind völlig neue Zweige der Staatsverwaltung entstanden, Kameral-, Manufaktur- und Finanz-Kollegia. So allgemein indess auch dieses Princip sein mag; so verdient es, dünkt mich, doch noch allerdings eine nähere Prüfung, und diese Prü[fung muss von dem einzelnen Menschen und seinen höchsten Endzwecken ausgehen.]


II. Betrachtung des einzelnen Menschen, und der höchsten Endzwecke des Daseins desselben.

Der höchste und letzte Zweck jedes Menschen ist die höchste und proportionirlichste Ausbildung seiner Kräfte in ihrer individuellen Eigenthümlichkeit. — Die nothwendigen Bedingungen der Erreichung desselben: Freiheit des Handelns, und Mannigfaltigkeit der Situationen. — Nähere Anwendung dieser Sätze auf das innere Leben des Menschen. — Bestätigung derselben aus der Geschichte. — Höchster Grundsatz für die ganze gegenwärtige Untersuchung, auf welchen diese Betrachtungen führen.

Der wahre Zweck des Menschen, nicht der, welchen die wechselnde Neigung, sondern welchen die ewig unveränderliche Vernunft ihm vorschreibt — ist die höchste und proportionirlichste Bildung seiner Kräfte zu einem Ganzen. Zu dieser Bildung ist Freiheit die erste und unerlässliche Bedingung. Allein ausser der Freiheit erfordert die Entwickelung der [0046 : 10] menschlichen Kräfte noch etwas anderes, obgleich mit der Freiheit eng verbundenes, — Mannigfaltigkeit der Situationen. Auch der freieste und unabhängigste Mensch, in einförmige Lagen versetzt, bildet sich minder aus. Zwar ist nun einestheils diese Mannigfaltigkeit allemal Folge der Freiheit, und anderntheils giebt es auch eine Art der Unterdrückung, die, statt den Menschen einzuschränken, den Dingen um ihn her eine beliebige Gestalt giebt, so dass beide gewissermassen Eins und dasselbe sind. Indess ist es der Klarheit der Ideen dennoch angemessener, beide noch von einander zu trennen. Jeder Mensch vermag auf Einmal nur mit Einer Kraft zu wirken, oder vielmehr sein ganzes Wesen wird auf Einmal nur zu Einer Thätigkeit gestimmt. Daher scheint der Mensch zur Einseitigkeit bestimmt, indem er seine Energie schwächt, sobald er sich auf mehrere Gegenstände verbreitet. Allein dieser Einseitigkeit entgeht er, wenn er die einzelnen, oft einzeln geübten Kräfte zu vereinen, den beinah schon verloschnen wie den erst künftig hell aufflammenden Funken in jeder Periode seines Lebens zugleich mitwirken zu lassen, und statt der Gegenstände, auf die er wirkt, die Kräfte, womit er wirkt, durch Verbindung zu vervielfältigen strebt. Was hier gleichsam die Verknüpfung der Vergangenheit und der Zukunft mit der Gegenwart wirkt, das wirkt in der Gesellschaft die Verbindung mit andern. Denn auch durch alle Perioden des Lebens erreicht jeder Mensch dennoch nur Eine der Vollkommenheiten, welche gleichsam den Charakter des ganzen Menschengeschlechts bilden. Durch Verbindungen also, die aus dem Innern der Wesen entspringen, muss einer den Reichthum des andern sich eigen machen. Eine solche charakterbildende Verbindung ist, nach der Erfahrung aller auch sogar der rohesten Nationen, z. B. die Verbindung der beiden Geschlechter. Allein wenn hier der Ausdruck, sowohl der Verschiedenheit, als der Sehnsucht nach der Vereinigung gewissermassen stärker ist: so ist [0047 : 11] beides darum nicht minder stark, nur schwerer bemerkbar, obgleich eben darum auch mächtiger wirkend, auch ohne alle Rücksicht auf jene Verschiedenheit, und unter Personen desselben Geschlechts. Diese Ideen weiter verfolgt und genauer entwickelt, dürften vielleicht auf eine richtigere Erklärung des Phänomens der Verbindungen führen, welche bei den Alten, vorzüglich den Griechen, selbst die Gesetzgeber benutzten, und die man oft zu unedel mit dem Namen der gewöhnlichen Liebe, und immer unrichtig mit dem Namen der blossen Freundschaft belegt hat. Der bildende Nutzen solcher Verbindungen beruht immer auf dem Grade, in welchem sich die Selbstständigkeit der Verbundenen zugleich mit der Innigkeit der Verbindung erhält. Denn wenn ohne diese Innigkeit der eine den andern nicht genug aufzufassen vermag, so ist die Selbstständigkeit nothwendig, um das Aufgefasste gleichsam in das eigne Wesen zu verwandeln. Beides aber erfordert Kraft der Individuen, und eine Verschiedenheit, die, nicht zu gross, damit einer den andern aufzufassen vermöge, auch nicht zu klein ist, um einige Bewundrung dessen, was der andre besitzt, und den Wunsch rege zu machen, es auch in sich überzutragen. Diese Kraft nun und diese mannigfaltige Verschiedenheit vereinen sich in der Originalität, und das also, worauf die ganze Grösse des Menschen zuletzt beruht, wonach der einzelne Mensch ewig ringen muss, und was der, welcher auf Menschen wirken will, nie aus den Augen verlieren darf, ist Eigenthümlichkeit der Kraft und der Bildung. Wie diese Eigenthümlichkeit durch Freiheit des Handelns und Mannigfaltigkeit des Handelnden gewirkt wird; so bringt sie beides wiederum hervor. Selbst die leblose Natur, welche nach ewig unveränderlichen Gesetzen einen immer gleichmässigen Schritt hält, erscheint dem eigengebildeten Menschen eigenthümlicher. Er trägt gleichsam sich selbst in sie hinüber, und so ist es im höchsten Verstande wahr, dass jeder immer in eben dem Grade [0048 : 12] Fülle und Schönheit ausser sich wahrnimmt, in welchem er beide im eignen Busen bewahrt. Wieviel ähnlicher aber noch muss die Wirkung der Ursache da sein, wo der Mensch nicht bloss empfindet und äussere Eindrücke auffasst, sondern selbst thätig wird?

Versucht man es, diese Ideen durch nähere Anwendungen auf den einzelnen Menschen, noch genauer zu prüfen; so reducirt sich in diesem alles auf Form und Materie. Die reinste Form mit der leichtesten Hülle nennen wir Idee, die am wenigsten mit Gestalt begabte Materie, sinnliche Empfindung. Aus der Verbindung der Materie geht die Form hervor. Je grösser die Fülle und Mannigfaltigkeit der Materie, je erhabener die Form. Ein Götterkind ist nur die Frucht unsterblicher Eltern. Die Form wird wiederum gleichsam Materie einer noch schöneren Form. So wird die Blüthe zur Frucht, und aus dem Saamenkorn der Frucht entspringt der neue, von neuem blüthenreiche Stamm. Je mehr die Mannigfaltigkeit zugleich mit der Feinheit der Materie zunimmt, desto höher die Kraft. Denn desto inniger der Zusammenhang. Die Form scheint gleichsam in die Materie, in die Materie die Form verschmolzen; oder, um ohne Bild zu reden, je ideenreicher die Gefühle des Menschen, und je gefühlvoller seine Ideen, desto unerreichbarer seine Erhabenheit. Denn auf diesem ewigen Begatten der Form und der Materie, oder des Mannigfaltigen mit der Einheit beruht die Verschmelzung der beiden im Menschen vereinten Naturen, und auf dieser seine Grösse. Aber die Stärke der Begattung hängt von der Stärke der Begattenden ab. Der höchste Moment des Menschen ist dieser Moment der Blüthe.[20] Die minder reizende, einfache Gestalt der Frucht weist gleichsam selbst auf die Schönheit der Blüthe hin, die sich durch sie entfalten soll. Auch eilt nur alles der Blüthe zu. [0049 : 13] Was zuerst dem Saamenkorn entspriesst, ist noch fern von ihrem Reiz. Der volle dicke Stengel, die breiten, aus einander fallenden Blätter bedürfen noch einer mehr vollendeten Bildung. Stufenweise steigt diese, wie sich das Auge am Stamme erhebt; zartere Blätter sehnen sich gleichsam, sich zu vereinigen, und schliessen sich enger und enger, bis der Kelch das Verlangen zu stillen scheint.[21] Indess ist das Geschlecht der Pflanzen nicht von dem Schicksal gesegnet. Die Blüthe fällt ab, und die Frucht bringt wieder den gleich rohen, und gleich sich verfeinernden Stamm hervor. Wenn im Menschen die Blüthe welkt; so macht sie nur jener schönern Platz, und den Zauber der schönsten birgt unserm Auge erst die ewig unerforschbare Unendlichkeit. Was nun der Mensch von aussen empfängt, ist nur Saamenkorn. Seine energische Thätigkeit muss es, sei’s auch das schönste, erst auch zum seegenvollsten für ihn machen. Aber wohlthätiger ist es ihm immer in dem Grade, in welchem es kraftvoll, und eigen in sich ist. Das höchste Ideal des Zusammenexistirens menschlicher Wesen wäre mir dasjenige, in dem jedes nur aus sich selbst, und um seiner selbst willen sich entwickelte. Physische und moralische Natur würden diese Menschen schon noch an einander führen, und wie die Kämpfe des Kriegs ehrenvoller sind, als die der Arena, wie die Kämpfe erbitterter Bürger höheren Ruhm gewähren, als die getriebener Miethsoldaten; so würde auch das Ringen der Kräfte dieser Menschen die höchste Energie zugleich beweisen und erzeugen.

Ist es nicht eben das, was uns an das Zeitalter Griechenlands und Roms, und jedes Zeitalter allgemein an ein entfernteres, hingeschwundenes so namenlos fesselt? Ist es nicht vorzüglich, dass diese Menschen härtere Kämpfe mit dem Schicksal, härtere mit Menschen zu bestehen hatten? Dass die [0050 : 14] grössere ursprüngliche Kraft und Eigenthümlichkeit einander begegnete, und neue wunderbare Gestalten schuf. Jedes folgende Zeitalter — und in wieviel schnelleren Graden muss dieses Verhältniss von jetzt an steigen? — muss den vorigen an Mannigfaltigkeit nachstehen, an Mannigfaltigkeit der Natur — die ungeheuren Wälder sind ausgehauen, die Moräste getrocknet u. s. f. — an Mannigfaltigkeit der Menschen, durch die immer grössere Mittheilung und Vereinigung der menschlichen Werke, durch die beiden vorigen Gründe.[22] Dies ist eine der vorzüglichsten Ursachen, welche die Idee des Neuen, Ungewöhnlichen, Wunderbaren so viel seltner, das Staunen, Erschrecken beinahe zur Schande, und die Erfindung neuer, noch unbekannter Hülfsmittel, selbst nur plötzliche, unvorbereitete und dringende Entschlüsse bei weitem seltner nothwendig macht. Denn theils ist das Andringen der äusseren Umstände gegen den Menschen, welcher mit mehr Werkzeugen, ihnen zu begegnen, versehen ist, minder gross; theils ist es nicht mehr gleich möglich, ihnen allein durch diejenigen Kräfte Widerstand zu leisten, welche die Natur jedem giebt, und die er nur zu benutzen braucht; theils endlich macht das ausgearbeitetere Wissen das Erfinden weniger nothwendig, und das Lernen stumpft selbst die Kraft dazu ab. Dagegen ist es unläugbar, dass, wenn die physische Mannigfaltigkeit geringer wurde, eine bei weitem reichere und befriedigendere intellectuelle und moralische an ihre Stelle trat, und dass Gradationen und Verschiedenheiten von unserm mehr verfeinten Geiste wahrgenommen, und unserm, wenn gleich nicht eben so stark gebildeten, doch reizbaren kultivirten Charakter ins praktische Leben übergetragen werden, die auch vielleicht den Weisen des Alterthums, oder doch wenigstens nur ihnen nicht unbemerkt geblieben wären. Es ist im ganzen Menschengeschlecht, wie im einzelnen Menschen [0051 : 15] gegangen. Das Gröbere ist abgefallen, das Feinere ist geblieben. Und so wäre es ohne allen Zweifel seegenvoll, wenn das Menschengeschlecht Ein Mensch wäre, oder die Kraft eines Zeitalters ebenso als seine Bücher, oder Erfindungen auf das folgende überginge. Allein dies ist bei weitem der Fall nicht. Freilich besitzt nun auch unsere Verfeinerung eine Kraft, und die vielleicht jene gerade um den Grad ihrer Feinheit an Stärke übertrifft; aber es fragt sich, ob nicht die frühere Bildung durch das Gröbere immer vorangehen muss? Ueberall ist doch die Sinnlichkeit der erste Keim, wie der lebendigste Ausdruck alles Geistigen. Und wenn es auch nicht hier der Ort ist, selbst nur den Versuch dieser Erörterung zu wagen; so folgt doch gewiss soviel aus dem Vorigen, dass man wenigstens diejenige Eigenthümlichkeit und Kraft, nebst allen Nahrungsmitteln derselben, welche wir noch besitzen, sorgfältigst bewachen müsse.

Bewiesen halte ich demnach durch das vorige, dass die wahre Vernunft dem Menschen keinen andern Zustand als einen solchen wünschen kann, in welchem nicht nur jeder Einzelne der ungebundensten Freiheit geniesst, sich aus sich selbst, in seiner Eigenthümlichkeit zu entwickeln, sondern in welchem auch die physische Natur keine andre Gestalt von Menschenhänden empfängt, als ihr jeder Einzelne, nach dem Maasse seines Bedürfnisses und seiner Neigung, nur beschränkt durch die Gränzen seiner Kraft und seines Rechts, selbst und willkührlich giebt. Von diesem Grundsatz darf, meines Erachtens, die Vernunft nie mehr nachgeben, als zu seiner eignen Erhaltung selbst nothwendig ist. Er musste daher auch jeder Politik, und besonders der Beantwortung der Frage, von der hier die Rede ist, immer zum Grunde liegen.

[0052 : 16]


III. Uebergang zur eigentlichen Untersuchung. Eintheilung derselben. Sorgfalt des Staats für das positive, insbesondere physische, Wohl der Bürger.

Umfang dieses Abschnitts. — Die Sorgfalt des Staats für das positive Wohl der Bürger ist schädlich. Denn sie — bringt Einförmigkeit hervor; — schwächt die Kraft; — stört und verhindert die Rückwirkung der äusseren, auch bloss körperlichen Beschäftigungen, und der äusseren Verhältnisse überhaupt auf den Geist und den Charakter der Menschen; — muss auf eine gemischte Menge gerichtet werden, und schadet daher den Einzelnen durch Maassregeln, welche auf einen jeden von ihnen, nur mit beträchtlichen Fehlern passen; — hindert die Entwickelung der Individualität und Eigenthümlichkeit des Menschen; — erschwert die Staatsverwaltung selbst, vervielfältigt die dazu erforderlichen Mittel, und wird dadurch eine Quelle mannigfaltiger Nachtheile; — verrückt endlich die richtigen und natürlichen Gesichtspunkte der Menschen, bei den wichtigsten Gegenständen. — Rechtfertigung gegen den Einwurf der Uebertreibung der geschilderten Nachtheile. — Vortheile des, dem eben bestrittenen entgegengesetzten Systems. — Höchster, aus diesem Abschnitt gezogener Grundsatz. — Mittel einer auf das positive Wohl der Bürger gerichteten Sorgfalt des Staats. — Schädlichkeit derselben. — Unterschied der Fälle, wenn etwas vom Staat, als Staat, und wenn dasselbe von einzelnen Bürgern gethan wird. — Prüfung des Einwurfs: ob eine Sorgfalt des Staats für das positive Wohl nicht nothwendig ist, weil es vielleicht nicht möglich ist, ohne sie, dieselben äussern Zwecke zu erreichen, dieselben nothwendigen Resultate zu erhalten? — Beweis dieser Möglichkeit, — vorzüglich durch freiwillige gemeinschaftliche Veranstaltungen der Bürger. — Vorzug dieser Veranstaltungen vor den Veranstaltungen des Staats.

In einer völlig allgemeinen Formel ausgedrückt, könnte man den wahren Umfang der Wirksamkeit des Staats alles dasjenige nennen, was er zum Wohl der Gesellschaft zu thun vermöchte, ohne jenen oben ausgeführten Grundsatz zu verletzen; und es würde sich unmittelbar hieraus auch die nähere Bestimmung ergeben, dass jedes Bemühen des Staats verwerflich sei, sich in die Privatangelegenheiten der Bürger überall da einzumischen, wo dieselben nicht unmittelbaren Bezug auf die Kränkung der Rechte des einen durch den andern haben. Indess ist es doch, um die vorgelegte Frage ganz zu [0053 : 17] erschöpfen, nothwendig, die einzelnen Theile der gewöhnlichen oder möglichen Wirksamkeit der Staaten genau durchzugehen.

Der Zweck des Staats kann nämlich ein doppelter sein; er kann Glück befördern, oder nur Uebel verhindern wollen, und im letzteren Fall Uebel der Natur oder Uebel der Menschen. Schränkt er sich auf das letztere ein, so sucht er nur Sicherheit, und diese Sicherheit sei es mir erlaubt, einmal allen übrigen möglichen Zwecken, unter dem Namen des positiven Wohlstandes vereint entgegen zu setzen. Auch die Verschiedenheit der vom Staat angewendeten Mittel giebt seiner Wirksamkeit eine verschiedene Ausdehnung. Er sucht nämlich seinen Zweck entweder unmittelbar zu erreichen, sei’s durch Zwang — befehlende und verbietende Gesetze, Strafen — oder durch Ermunterung und Beispiel; oder mit allen, indem er entweder der Lage der Bürger eine demselben günstige Gestalt giebt, und sie gleichsam anders zu handeln hindert, oder endlich, indem er sogar ihre Neigung mit demselben übereinstimmend zu machen, auf ihren Kopf oder ihr Herz zu wirken strebt. Im ersten Falle bestimmt er zunächst nur einzelne Handlungen; im zweiten schon mehr die ganze Handlungsweise; und im dritten endlich, Charakter und Denkungsart. Auch ist die Wirkung der Einschränkung im ersten Falle am kleinsten, im zweiten grösser, im dritten am grössesten, theils weil auf Quellen gewirkt wird, aus welchen mehrere Handlungen entspringen, theils weil die Möglichkeit der Wirkung selbst mehrere Veranstaltungen erfordert. So verschieden indess hier gleichsam die Zweige der Wirksamkeit des Staats scheinen, so giebt es schwerlich eine Staatseinrichtung, welche nicht zu mehreren zugleich gehörte, da z. B. Sicherheit und Wohlstand so sehr von einander abhängen, und was auch nur einzelne Handlungen bestimmt, wenn es durch öftere Wiederkehr Gewohnheit hervorbringt, auf den Charakter wirkt. Es ist [0054 : 18] daher sehr schwierig, hier eine, dem Gange der Untersuchung angemessene Eintheilung des Ganzen zu finden. Am besten wird es indess sein, zuvörderst zu prüfen, ob der Staat auch den positiven Wohlstand der Nation oder bloss ihre Sicherheit abzwecken soll, bei allen Einrichtungen nur auf das zu sehen, was sie hauptsächlich zum Gegenstande, oder zur Folge haben, und bei jedem beider Zwecke zugleich die Mittel zu prüfen, deren der Staat sich bedienen darf.

Ich rede daher hier von dem ganzen Bemühen des Staats, den positiven Wohlstand der Nation zu erhöhen, von aller Sorgfalt für die Bevölkerung des Landes, den Unterhalt der Einwohner, theils geradezu durch Armenanstalten, theils mittelbar durch Beförderung des Ackerbaues, der Industrie und des Handels, von allen Finanz- und Münzoperationen, Ein- und Ausfuhr-Verboten u. s. f. (in so fern sie diesen Zweck haben) endlich allen Veranstaltungen zur Verhütung oder Herstellung von Beschädigungen durch die Natur, kurz von jeder Einrichtung des Staats, welche das physische Wohl der Nation zu erhalten, oder zu befördern die Absicht hat. Denn da das Moralische nicht leicht um seiner selbst willen, sondern mehr zum Behuf der Sicherheit befördert wird, so komme ich zu diesem erst in der Folge.

Alle diese Einrichtungen nun, behaupte ich, haben nachtheilige Folgen, und sind einer wahren, von den höchsten, aber immer menschlichen Gesichtspunkten ausgehenden Politik unangemessen.

1. Der Geist der Regierung herrscht in einer jeden solchen Einrichtung, und wie weise und heilsam auch dieser Geist sei, so bringt er Einförmigkeit und eine fremde Handlungsweise in der Nation hervor. Statt dass die Menschen in Gesellschaft traten, um ihre Kräfte zu schärfen, sollten sie auch dadurch an ausschliessendem Besitz und Genuss verlieren; so erlangen sie Güter auf Kosten ihrer Kräfte. Gerade die [0055 : 19] aus der Vereinigung Mehrerer entstehende Mannigfaltigkeit ist das höchste Gut, welches die Gesellschaft giebt, und diese Mannigfaltigkeit geht gewiss immer in dem Grade der Einmischung des Staats verloren. Es sind nicht mehr eigentlich die Mitglieder einer Nation, die mit sich in Gemeinschaft leben, sondern einzelne Unterthanen, welche mit dem Staat, d. h. dem Geiste, welcher in seiner Regierung herrscht, in Verhältniss kommen, und zwar in ein Verhältniss, in welchem schon die überlegene Macht des Staats das freie Spiel der Kräfte hemmt. Gleichförmige Ursachen haben gleichförmige Wirkungen. Je mehr also der Staat mitwirkt, desto ähnlicher ist nicht bloss alles Wirkende, sondern auch alles Gewirkte. Auch ist dies gerade die Absicht der Staaten. Sie wollen Wohlstand und Ruhe. Beide aber erhält man immer in eben dem Grade leicht, in welchem das Einzelne weniger mit einander streitet. Allein was der Mensch beabsichtet und beabsichten muss, ist ganz etwas anders, es ist Mannigfaltigkeit und Thätigkeit. Nur dies giebt vielseitige und kraftvolle Charaktere, und gewiss ist noch kein Mensch tief genug gesunken, um für sich selbst Wohlstand und Glück der Grösse vorzuziehen. Wer aber für andre so raisonniret, den hat man, und nicht mit Unrecht, in Verdacht, dass er die Menschheit miskennt, und aus Menschen Maschinen machen will.

2. Das wäre also die zweite schädliche Folge, dass diese Einrichtungen des Staats die Kraft der Nation schwächen. So wie durch die Form, welche aus der selbstthätigen Materie hervorgeht, die Materie selbst mehr Fülle und Schönheit erhält — denn was ist sie anders, als die Verbindung dessen, was erst stritt? eine Verbindung, zu welcher allemal die Auffindung neuer Vereinigungspunkte, folglich gleichsam eine Menge neuer Entdeckungen nothwendig ist, die immer in Verhältniss mit der grösseren, vorherigen Verschiedenheit steigt — eben so wird die Materie vernichtet durch diejenige, die man [0056 : 20] ihr von aussen giebt. Denn das Nichts unterdrückt da das Etwas. Alles im Menschen ist Organisation. Was in ihm gedeihen soll, muss in ihm gesäet werden. Alle Kraft setzt Enthusiasmus voraus, und nur wenige Dinge nähren diesen so sehr, als den Gegenstand desselben als ein gegenwärtiges, oder künftiges Eigenthum anzusehen. Nun aber hält der Mensch das nie so sehr für sein, was er besitzt, als was er thut, und der Arbeiter, welcher einen Garten bestellt, ist vielleicht in einem wahreren Sinne Eigenthümer, als der müssige Schwelger, der ihn geniesst. Vielleicht scheint dies zu allgemeine Raisonnement keine Anwendung auf die Wirklichkeit zu verstatten. Vielleicht scheint es sogar, als diente vielmehr die Erweiterung vieler Wissenschaften, welche wir diesen und ähnlichen Einrichtungen des Staats, welcher allein Versuche im Grossen anzustellen vermag, vorzüglich danken, zur Erhöhung der intellectuellen Kräfte und dadurch der Kultur und des Charakters überhaupt. Allein nicht jede Bereicherung durch Kenntnisse ist unmittelbar auch eine Veredlung, selbst nur der intellectuellen Kraft, und wenn eine solche wirklich dadurch veranlasst wird, so ist dies nicht sowohl bei der ganzen Nation, als nur vorzüglich bei dem Theile, welcher mit zur Regierung gehört. Ueberhaupt wird der Verstand des Menschen doch, wie jede andere seiner Kräfte, nur durch eigne Thätigkeit, eigne Erfindsamkeit, oder eigne Benutzung fremder Erfindungen gebildet. Anordnungen des Staats aber führen immer, mehr oder minder, Zwang mit sich, und selbst, wenn dies der Fall nicht ist, so gewöhnen sie den Menschen zu sehr, mehr fremde Belehrung, fremde Leitung, fremde Hülfe zu erwarten, als selbst auf Auswege zu denken. Die einzige Art beinah, auf welche der Staat die Bürger belehren kann, besteht darin, dass er das, was er für das Beste erklärt, gleichsam das Resultat seiner Untersuchungen, aufstellt, und entweder direkt durch ein Gesetz, oder indirekt durch irgend eine, die Bürger [0057 : 21] bindende Einrichtung anbefiehlt, oder durch sein Ansehn und ausgesetzte Belohnungen, oder andre Ermunterungsmittel dazu anreizt, oder endlich es bloss durch Gründe empfiehlt; aber welche Methode er von allen diesen befolgen mag, so entfernt er sich immer sehr weit von dem besten Wege des Lehrens. Denn dieser besteht unstreitig darin, gleichsam alle mögliche Auflösungen des Problems vorzulegen, um den Menschen nur vorzubereiten, die schicklichste selbst zu wählen, oder noch besser, diese Auflösung selbst nur aus der gehörigen Darstellung aller Hindernisse zu erfinden. Diese Lehrmethode kann der Staat bei erwachsenen Bürgern nur auf eine negative Weise, durch Freiheit, die zugleich Hindernisse entstehen lässt, und zu ihrer Hinwegräumung Stärke und Geschicklichkeit giebt; auf eine positive Weise aber nur bei den erst sich bildenden durch eine wirkliche Nationalerziehung befolgen. Eben so wird in der Folge der Einwurf weitläuftiger geprüft werden, der hier leicht entstehen kann, dass es nämlich bei Besorgung der Geschäfte, von welchen hier die Rede ist, mehr darauf ankomme, dass die Sache geschehe, als wie der, welcher sie verrichtet, darüber unterrichtet sei, mehr, dass der Acker wohl gebaut werde, als dass der Ackerbauer gerade der geschickteste Landwirth sei.

Noch mehr aber leidet durch eine zu ausgedehnte Sorgfalt des Staats die Energie des Handlens überhaupt, und der moralische Charakter. Dies bedarf kaum einer weiteren Ausführung. Wer oft und viel geleitet wird, kommt leicht dahin, den Ueberrest seiner Selbstthätigkeit gleichsam freiwillig zu opfern. Er glaubt sich der Sorge überhoben, die er in fremden Händen sieht, und genug zu thun, wenn er ihre Leitung erwartet und ihr folgt. Damit verrücken sich seine Vorstellungen von Verdienst und Schuld. Die Idee des ersteren feuert ihn nicht an, das quälende Gefühl der letzteren ergreift ihn seltener und minder wirksam, da er dieselbe bei weitem leichter auf seine [0058 : 22] Lage, und auf den schiebt, der dieser die Form gab. Kommt nun noch dazu, dass er die Absichten des Staats nicht für völlig rein hält, dass er nicht seinen Vortheil allein, sondern wenigstens zugleich einen fremdartigen Nebenzweck beabsichtet glaubt, so leidet nicht allein die Kraft, sondern auch die Güte des moralischen Willens. Er glaubt sich nun nicht bloss von jeder Pflicht frei, welche der Staat nicht ausdrücklich auflegt, sondern sogar jeder Verbesserung seines eignen Zustandes überhoben, die er manchmal sogar, als eine neue Gelegenheit, welche der Staat benutzen möchte, fürchten kann. Und den Gesetzen des Staats selbst sucht er, soviel er vermag, zu entgehen, und hält jedes Entwischen für Gewinn. Wenn man bedenkt, dass bei einem nicht kleinen Theil der Nation die Gesetze und Einrichtungen des Staats gleichsam den Umfang der Moralität abzeichnen; so ist es ein niederschlagender Anblick, oft die heiligsten Pflichten und die willkührlichsten Anordnungen von demselben Munde ausgesprochen, ihre Verletzung nicht selten mit gleicher Strafe belegt zu sehen. Nicht minder sichtbar ist jener nachtheilige Einfluss in dem Betragen der Bürger gegen einander. Wie jeder sich selbst auf die sorgende Hülfe des Staats verlässt, so und noch weit mehr übergiebt er ihr das Schicksal seines Mitbürgers. Dies aber schwächt die Theilnahme, und macht zu gegenseitiger Hülfsleistung träger. Wenigstens muss die gemeinschaftliche Hülfe da am thätigsten sein, wo das Gefühl am lebendigsten ist, dass auf ihm allein alles beruhe, und die Erfahrung zeigt auch, dass gedrückte, gleichsam von der Regierung verlassene Theile eines Volks immer doppelt fest unter einander verbunden sind. Wo aber der Bürger kälter ist gegen den Bürger, da ist es auch der Gatte gegen den Gatten, der Hausvater gegen die Familie.

Sich selbst in allem Thun und Treiben überlassen, von jeder fremden Hülfe entblösst, die sie nicht selbst sich [0059 : 23] verschafften, würden die Menschen auch oft, mit und ohne ihre Schuld, in Verlegenheit und Unglück gerathen. Aber das Glück, zu welchem der Mensch bestimmt ist, ist auch kein andres, als welches seine Kraft ihm verschafft; und diese Lagen gerade sind es, welche den Verstand schärfen, und den Charakter bilden. Wo der Staat die Selbstthätigkeit durch zu specielles Einwirken verhindert, da — entstehen etwa solche Uebel nicht? Sie entstehen auch da, und überlassen den einmal auf fremde Kraft sich zu lehnen gewohnten Menschen nun einem weit trostloseren Schicksal. Denn so wie Ringen und thätige Arbeit das Unglück erleichtern, so und in zehnfach höherem Grade erschwert es hoffnungslose, vielleicht getäuschte Erwartung. Selbst den besten Fall angenommen, gleichen die Staaten, von denen ich hier rede, nur zu oft den Aerzten, welche die Krankheit nähren und den Tod entfernen. Ehe es Aerzte gab, kannte man nur Gesundheit oder Tod.

3. Alles, womit sich der Mensch beschäftigt, wenn es gleich nur bestimmt ist, physische Bedürfnisse mittelbar oder unmittelbar zu befriedigen, oder überhaupt äussere Zwecke zu erreichen, ist auf das genaueste mit innern Empfindungen verknüpft. Manchmal ist auch, neben dem äusseren Endzweck, noch ein innerer, und manchmal ist sogar dieser der eigentlich beabsichtete, jener nur, nothwendig oder zufällig, damit verbunden. Je mehr Einheit der Mensch besitzt, desto freier entspringt das äussere Geschäft, das er wählt, aus seinem innern Sein; und desto häufiger und fester knüpft sich dieses an jenes da an, wo dasselbe nicht frei gewählt wurde. Daher ist der interessante Mensch in allen Lagen und allen Geschäften interessant; daher blüht er zu einer entzückenden Schönheit auf in einer Lebensweise, die mit seinem Charakter übereinstimmt.

So liessen sich vielleicht aus allen Bauern und Handwerkern Künstler bilden, d. h. Menschen, die ihr Gewerbe um [0060 : 24] ihres Gewerbes willen liebten, durch eigen gelenkte Kraft und eigne Erfindsamkeit verbesserten, und dadurch ihre intellectuellen Kräfte kultivirten, ihren Charakter veredelten, ihre Genüsse erhöhten. So würde die Menschheit durch eben die Dinge geadelt, die jetzt, wie schön sie auch an sich sind, so oft dazu dienen, sie zu entehren. Je mehr der Mensch in Ideen und Empfindungen zu leben gewohnt ist, je stärker und feiner seine intellectuelle und moralische Kraft ist; desto mehr sucht er allein solche äussere Lagen zu wählen, welche zugleich dem innern Menschen mehr Stoff geben, oder denjenigen, in welche ihn das Schicksal wirft, wenigstens solche Seiten abzugewinnen. Der Gewinn, welchen der Mensch an Grösse und Schönheit einerntet, wenn er unaufhörlich dahin strebt, dass sein inneres Dasein immer den ersten Platz behaupte, dass es immer der erste Quell, und das letzte Ziel alles Wirkens, und alles Körperliche und Aeussere nur Hülle und Werkzeug desselben sei, ist unabsehlich.

Wie sehr zeichnet sich nicht, um ein Beispiel zu wählen, in der Geschichte der Charakter aus, welchen der ungestörte Landbau in einem Volke bildet. Die Arbeit, welche es dem Boden widmet, und die Ernte, womit derselbe es wieder belohnt, fesseln es süss an seinen Acker und seinen Heerd; Theilnahme der segenvollen Mühe und gemeinschaftlicher Genuss des Gewonnenen schlingen ein liebevolles Band um jede Familie, von dem selbst der mitarbeitende Stier nicht ganz ausgeschlossen wird. Die Frucht, die gesäet und geerntet werden muss, aber alljährlich wiederkehrt, und nur selten die Hoffnung täuscht, macht geduldig, vertrauend und sparsam; das unmittelbare Empfangen aus der Hand der Natur, das immer sich aufdringende Gefühl: dass, wenn gleich die Hand des Menschen den Saamen ausstreuen muss, doch nicht sie es ist, von welcher Wachsthum und Gedeihen kommt; die ewige Abhängigkeit von günstiger und ungünstiger Witterung, [0061 : 25] flösst den Gemüthern bald schauderhafte, bald frohe Ahndungen höherer Wesen, wechselweis Furcht und Hoffnung ein, und führt zu Gebet und Dank; das lebendige Bild der einfachsten Erhabenheit, der ungestörtesten Ordnung, und der mildesten Güte bildet die Seelen einfach gross, sanft, und der Sitte und dem Gesetz froh unterworfen. Immer gewohnt hervorzubringen, nie zu zerstören, ist der Ackerbau friedlich, und von Beleidigung und Rache fern, aber erfüllt von dem Gefühl der Ungerechtigkeit eines ungereizten Angriffs und gegen jeden Störer seines Friedens mit unerschrockenem Muth beseelt.

Allein freilich ist Freiheit die nothwendige Bedingung, ohne welche selbst das seelenvollste Geschäft keine heilsamen Wirkungen dieser Art hervor zu bringen vermag. Was nicht von dem Menschen selbst gewählt, worin er auch nur eingeschränkt und geleitet wird, das geht nicht in sein Wesen über, das bleibt ihm ewig fremd, das verrichtet er nicht eigentlich mit menschlicher Kraft, sondern mit mechanischer Fertigkeit. Die Alten, vorzüglich die Griechen, hielten jede Beschäftigung, welche zunächst die körperliche Kraft angeht, oder Erwerbung äusserer Güter, nicht innere Bildung, zur Absicht hat, für schädlich und entehrend. Ihre menschenfreundlichsten Philosophen billigten daher die Sklaverei, gleichsam um durch ein ungerechtes und barbarisches Mittel einem Theile der Menschheit durch Aufopferung eines andern die höchste Kraft und Schönheit zu sichern. Allein den Irrthum, welcher diesem ganzen Raisonnement zum Grunde liegt, zeigen Vernunft und Erfahrung leicht. Jede Beschäftigung vermag den Menschen zu adeln, ihm eine bestimmte, seiner würdige Gestalt zu geben. Nur auf die Art, wie sie betrieben wird, kommt es an; und hier lässt sich wohl als allgemeine Regel annehmen, dass sie heilsame Wirkungen äussert, so lange sie selbst, und die darauf verwandte Energie vorzüglich die Seele füllt, minder wohlthätige, oft nachtheilige hingegen, wenn man mehr auf das [0062 : 26] Resultat sieht, zu dem sie führt, und sie selbst nur als Mittel betrachtet. Denn alles, was in sich selbst reizend ist, erweckt Achtung und Liebe, was nur als Mittel Nutzen verspricht, bloss Interesse; und nun wird der Mensch durch Achtung und Liebe eben so sehr geadelt, als er durch Interesse in Gefahr ist, entehrt zu werden. Wenn nun der Staat eine solche positive Sorgfalt übt, als die, von der ich hier rede, so kann er seinen Gesichtspunkt nur auf die Resultate richten, und nun die Regeln feststellen, deren Befolgung der Vervollkommnung dieser am zuträglichsten ist.

Dieser beschränkte Gesichtspunkt richtet nirgends grösseren Schaden an, als wo der wahre Zweck des Menschen völlig moralisch, oder intellectuell ist, oder doch die Sache selbst, nicht ihre Folgen beabsichtet, und diese Folgen nur nothwendig oder zufällig damit zusammenhängen. So ist es bei wissenschaftlichen Untersuchungen, und religiösen Meinungen, so mit allen Verbindungen der Menschen unter einander, und mit der natürlichsten, die für den einzelnen Menschen, wie für den Staat, die wichtigste ist, mit der Ehe.

Eine Verbindung von Personen beiderlei Geschlechts, welche sich gerade auf die Geschlechtsverschiedenheit gründet, wie vielleicht die Ehe am richtigsten definirt werden könnte, lässt sich auf eben so mannigfaltige Weise denken, als mannigfaltige Gestalten die Ansicht jener Verschiedenheit, und die, aus derselben entspringenden Neigungen des Herzens und Zwecke der Vernunft anzunehmen vermögen; und bei jedem Menschen wird sein ganzer moralischer Charakter, vorzüglich die Stärke, und die Art seiner Empfindungskraft darin sichtbar sein. Ob der Mensch mehr äussere Zwecke verfolgt, oder lieber sein innres Wesen beschäftigt? ob sein Verstand thätiger ist oder sein Gefühl? ob er lebhaft umfasst und schnell verlässt; oder langsam eindringt und treu bewahrt? ob er losere Bande knüpft, oder sich enger anschliesst? ob er bei der innigsten [0063 : 27] Verbindung mehr oder minder Selbstständigkeit behält? und eine unendliche Menge andrer Bestimmungen modifiziren anders und anders sein Verhältniss im ehelichen Leben. Wie dasselbe aber auch immer bestimmt sein mag; so ist die Wirkung davon auf sein Wesen und seine Glückseligkeit unverkennbar, und ob der Versuch die Wirklichkeit nach seiner innern Stimmung zu finden oder zu bilden, glücke oder misslinge? davon hängt grösstentheils die höhere Vervollkommnung, oder die Erschlaffung seines Wesens ab. Vorzüglich stark ist dieser Einfluss bei den interessantesten Menschen, welche am zartesten und leichtesten auffassen, und am tiefsten bewahren. Zu diesen kann man mit Recht im Ganzen mehr das weibliche, als das männliche Geschlecht rechnen, und daher hängt der Charakter des ersteren am meisten von der Art der Familienverhältnisse in einer Nation ab. Von sehr vielen äusseren Beschäftigungen gänzlich frei; fast nur mit solchen umgeben, welche das innere Wesen beinah ungestört sich selbst überlassen; stärker durch das, was sie zu sein, als was sie zu thun vermögen; ausdrucksvoller durch die stille, als die geäusserte Empfindung; mit aller Fähigkeit des unmittelbarsten, zeichenlosesten Ausdrucks, bei dem zarteren Körperbau, dem beweglicheren Auge, der mehr ergreifenden Stimme, reicher versehen; im Verhältniss gegen andre mehr bestimmt, zu erwarten und aufzunehmen, als entgegen zu kommen; schwächer für sich, und doch nicht darum, sondern aus Bewunderung der fremden Grösse und Stärke inniger anschliessend; in der Verbindung unaufhörlich strebend, mit dem vereinten Wesen zu empfangen, das Empfangene in sich zu bilden, und gebildet zurück zu geben; zugleich höher von dem Muthe beseelt, welchen Sorgfalt der Liebe, und Gefühl der Stärke einflösst, die nicht dem Widerstande aber dem Erliegen im Dulden trotzt — sind die Weiber eigentlich dem Ideale der Menschheit näher, als der Mann; und wenn es nicht unwahr ist, [0064 : 28] dass sie es seltner erreichen, als er, so ist es vielleicht nur, weil es überall schwerer ist, den unmittelbaren steilen Pfad, als den Umweg zu gehen. Wie sehr aber nun ein Wesen, das so reizbar, so in sich Eins ist, bei dem folglich nichts ohne Wirkung bleibt, und jede Wirkung nicht einen Theil sondern das Ganze ergreift, durch äussre Missverhältnisse gestört wird, bedarf nicht ferner erinnert zu werden. Dennoch hängt von der Ausbildung des weiblichen Charakters in der Gesellschaft so unendlich viel ab. Wenn es keine unrichtige Vorstellung ist, dass jede Gattung der Trefflichkeit sich — wenn ich so sagen darf — in einer Art der Wesen darstellt; so bewahrt der weibliche Charakter den ganzen Schatz der Sittlichkeit.

Nach Freiheit strebt der Mann, das Weib nach Sitte (†),[23]

und wenn, nach diesem tief und wahr empfundenen Ausspruch des Dichters, der Mann sich bemüht, die äusseren Schranken zu entfernen, welche dem Wachsthum hinderlich sind, so zieht die sorgsame Hand der Frauen die wohlthätige innere, in welcher allein die Fülle der Kraft sich zur Blüthe zu läutern vermag, und zieht sie um so feiner, als die Frauen das innre Dasein des Menschen tiefer empfinden, seine mannigfaltigen Verhältnisse feiner durchschauen, als ihnen jeder Sinn am willigsten zu Gebote steht, und sie des Vernünftelns überhebt, das so oft die Wahrheit verdunkelt.

Sollte es noch nothwendig scheinen, so würde auch die Geschichte diesem Raisonnement Bestätigung leihen, und die Sittlichkeit der Nationen mit der Achtung des weiblichen Geschlechts überall in enger Verbindung zeigen. Es erhellt demnach aus dem Vorigen, dass die Wirkungen der Ehe eben so mannigfaltig sind, als der Charakter der Individuen; und dass es also die nachtheiligsten Folgen haben muss, wenn der [0065 : 29] Staat eine, mit der jedesmaligen Beschaffenheit der Individuen so eng verschwisterte Verbindung, durch Gesetze zu bestimmen, oder durch seine Einrichtungen, von andern Dingen, als von der blossen Neigung, abhängig zu machen versucht. Dies muss um so mehr der Fall sein, als er bei diesen Bestimmungen beinah nur auf die Folgen, auf Bevölkerung, Erziehung der Kinder u. s. f. sehen kann. Zwar lässt sich gewiss darthun, dass […]eben diese Dinge auf dieselben Resultate mit der höchsten Sorgfalt für das schönste innere Dasein führen. Denn bei sorgfältig angestellten Versuchen, hat man die ungetrennte, dauernde Verbindung Eines Mannes mit Einer Frau der Bevölkerung am zuträglichsten gefunden, und unläugbar entspringt gleichfalls keine andre aus der wahren, natürlichen, unverstimmten Liebe. Eben so wenig führt diese ferner auf andre, als eben die Verhältnisse, welche die Sitte und das Gesetz bei uns mit sich bringen; Kindererzeugung, eigne Erziehung, Gemeinschaft des Lebens, zum Theil der Güter, Anordnung der äussern Geschäfte durch den Mann, Verwaltung des Hauswesens durch die Frau. Allein, der Fehler scheint mir darin zu liegen, dass das Gesetz befiehlt, da doch ein solches Verhältniss nur aus Neigung, nicht aus äussern Anordnungen entstehn kann, und wo Zwang oder Leitung der Neigung widersprechen, diese noch weniger zum rechten Wege zurückkehrt. Daher, dünkt mich, sollte der Staat nicht nur die Bande freier und weiter machen, sondern — wenn es mir erlaubt ist, hier, wo ich nicht von der Ehe überhaupt, sondern einem einzelnen, bei ihr sehr in die Augen fallenden Nachtheil einschränkender Staatseinrichtungen rede, allein nach den im Vorigen gewagten Behauptungen zu entscheiden — überhaupt von der Ehe seine ganze Wirksamkeit entfernen, und dieselbe vielmehr der freien Willkühr der Individuen, und der von ihnen errichteten mannigfaltigen Verträge, sowohl überhaupt, als in ihren Modifikationen, gänzlich [0066 : 30] überlassen. Die Besorgniss, dadurch alle Familienverhältnisse zu stören, oder vielleicht gar ihre Entstehung überhaupt zu verhindern — so gegründet dieselbe auch, bei diesen oder jenen Lokalumständen, sein möchte — würde mich, in so fern ich allein auf die Natur der Menschen und Staaten im Allgemeinen achte, nicht abschrecken. Denn nicht selten zeigt die Erfahrung, dass gerade, was das Gesetz löst, die Sitte bindet; die Idee des äussern Zwangs ist einem, allein auf Neigung und innrer Pflicht beruhenden Verhältniss, wie die Ehe, völlig fremdartig; und die Folgen zwingender Einrichtungen entsprechen der Absicht schlechterdings nicht.

[4. Die Sorgfalt des Staats für das positive Wohl der Bürger ist ferner darum schädlich, weil sie auf eine gemischte Menge gerichtet werden muss, und daher den Einzelnen durch Maassregeln schadet, welche auf einen Jeden von ihnen nur mit beträchtlichen Fehlern passen.

5. Sie hindert die Entwicklung der Individualität und Eigenthümlichkeit des Menschen] . . . . . . . . . . . . . . . in dem moralischen und überhaupt praktischen Leben des Menschen, sofern er nur auch hier gleichsam die Regeln beobachtet — die sich aber vielleicht allein auf die Grundsätze des Rechts beschränken — überall den höchsten Gesichtspunkt der eigenthümlichsten Ausbildung seiner selbst und anderer vor Augen hat, überall von dieser reinen Absicht geleitet wird, und vorzüglich jedes andere Interesse diesem ohne alle Beimischung sinnlicher Beweggründe erkannten Gesetze unterwirft. Allein alle Seiten, welche der Mensch zu kultiviren vermag, stehen in einer wunderbar engen Verknüpfung, und wenn schon in der intellektuellen Welt der Zusammenhang wenn nicht inniger, doch wenigstens deutlicher und bemerkbarer ist, als in der physischen; so ist er es noch bei weitem mehr in der moralischen. Daher müssen sich die Menschen unter einander verbinden, nicht um an Eigenthümlichkeit, aber an ausschliessendem Isolirtsein [0067 : 31] zu verlieren; die Verbindung muss nicht ein Wesen in das andre verwandeln, aber gleichsam Zugänge von einem zum andern eröffnen; was jeder für sich besitzt, muss er mit dem, von andern Empfangenen vergleichen, und danach modificiren, nicht aber dadurch unterdrücken lassen. Denn wie in dem Reiche des Intellektuellen nie das Wahre, so streitet in dem Gebiete der Moralität nie das des Menschen wahrhaft Würdige mit einander; und enge und mannigfaltige Verbindungen eigenthümlicher Charaktere mit einander sind daher eben so nothwendig, um zu vernichten, was nicht neben einander bestehen kann, und daher auch für sich nicht zu Grösse und Schönheit führt, als das, dessen Dasein gegenseitig ungestört bleibt, zu erhalten, zu nähren, und zu neuen, noch schöneren Geburten zu befruchten. Daher scheint ununterbrochenes Streben, die innerste Eigenthümlichkeit des andern zu fassen, sie zu benutzen, und, von der innigsten Achtung für sie, als die Eigenthümlichkeit eines freien Wesens, durchdrungen, auf sie zu wirken — ein Wirken, bei welchem jene Achtung nicht leicht ein andres Mittel erlauben wird, als sich selbst zu zeigen und gleichsam vor den Augen des andern mit ihm zu vergleichen — der höchste Grundsatz der Kunst des Umganges, welche vielleicht unter allen am meisten bisher noch vernachlässigt worden ist. Wenn aber auch diese Vernachlässigung leicht eine Art der Entschuldigung davon borgen kann, dass der Umgang eine Erholung nicht eine mühevolle Arbeit sein soll, und dass leider sehr vielen Menschen kaum irgend eine interessante eigenthümliche Seite abzugewinnen ist; so sollte doch jeder zu viel Achtung für sein eignes Selbst besitzen, um eine andre Erholung, als den Wechsel interessanter Beschäftigung, und noch dazu eine solche zu suchen, welche gerade seine edelsten Kräfte unthätig lässt, und zu viel Ehrfurcht für die Menschheit, um auch nur Eins ihrer Mitglieder für völlig unfähig zu erklären, benutzt, oder durch Einwirkung anders modificirt zu [0068 : 32] werden. Wenigstens aber darf derjenige diesen Gesichtspunkt nicht übersehen, welcher sich Behandlung der Menschen und Wirken auf sie zu einem eigentlichen Geschäft macht, und insofern folglich der Staat, bei positiver Sorgfalt auch nur für das, mit dem innern Dasein immer eng verknüpfte äussere und physische Wohl, nicht umhin kann, der Entwickelung der Individualität hinderlich zu werden, so ist dies ein neuer Grund eine solche Sorgfalt nie, ausser dem Fall einer absoluten Nothwendigkeit, zu verstatten.

Dies möchten etwa die vorzüglichsten nachtheiligen Folgen sein, welche aus einer positiven Sorgfalt des Staats für den Wohlstand der Bürger entspringen, und die zwar mit gewissen Arten der Ausübung derselben vorzüglich verbunden, aber überhaupt doch von ihr meines Erachtens nicht zu trennen sind. Ich wollte jetzt nur von der Sorgfalt für das physische Wohl reden, und gewiss bin ich auch überall von diesem Gesichtspunkte ausgegangen, und habe alles genau abgesondert, was sich nur auf das moralische allein bezieht. Allein ich erinnerte gleich anfangs, dass der Gegenstand selbst keine genaue Trennung erlaubt, und dies möge also zur Entschuldigung dienen, wenn sehr Vieles des im Vorigen entwickelten Raisonnements von der ganzen positiven Sorgfalt überbaupt gilt. Ich habe indess bis jetzt angenommen, dass die Einrichtungen des Staats, von welchen ich hier rede, schon wirklich getroffen wären, und ich muss daher noch von einigen Hindernissen reden, welche sich eigentlich bei der Anordnung selbst zeigen.

6. Nichts wäre gewiss bei dieser so nothwendig, als die Vortheile, die man beabsichtet, gegen die Nachtheile, und vorzüglich gegen die Einschränkungen der Freiheit, welche immer damit verbunden sind, abzuwägen. Allein eine solche Abwägung lässt sich nur sehr schwer, und genau und vollständig vielleicht schlechterdings nicht zu Stande bringen. Denn jede einschränkende Einrichtung kollidirt mit [0069 : 33] der freien und natürlichen Aeusserung der Kräfte, bringt bis ins Unendliche gehend neue Verhältnisse hervor, und so lässt sich die Menge der folgenden, welche sie nach sich zieht, (selbst den gleichmässigsten Gang der Begebenheiten angenommen, und alle irgend wichtige unvermuthete Zufälle, die doch nie fehlen, abgerechnet) nicht voraussehen. Jeder, der sich mit der höheren Staatsverwaltung zu beschäftigen Gelegenheit hat, fühlt gewiss aus Erfahrung, wie wenig Maassregeln eigentlich eine unmittelbare, absolute, wie viele hingegen eine bloss relative, mittelbare, von andern vorhergegangenen abhängende Nothwendigkeit haben. Dadurch wird daher eine bei weitem grössere Menge von Mitteln nothwendig, und eben diese Mittel werden der Erreichung des eigentlichen Zweckes entzogen. Nicht allein dass ein solcher Staat grösserer Einkünfte bedarf, sondern er erfordert auch künstlichere Anstalten zur Erhaltung der eigentlichen politischen Sicherheit, die Theile hängen weniger von selbst fest zusammen, die Sorgfalt des Staats muss bei weitem thätiger sein. Daraus entspringt nun eine gleich schwierige, und leider nur zu oft vernachlässigte Berechnung, ob die natürlichen Kräfte des Staats zu Herbeischaffung aller nothwendig erforderlichen Mittel hinreichend sind? und fällt diese Berechnung unrichtig aus, ist ein wahres Missverhältniss vorhanden, so müssen neue künstliche Veranstaltungen die Kräfte überspannen, ein Uebel, an welchem nur zu viele neuere Staaten, wenn gleich nicht allein aus dieser Ursache, kranken.

Vorzüglich ist hiebei ein Schade nicht zu übersehen, weil er den Menschen und seine Bildung so nahe betrifft, nämlich dass die eigentliche Verwaltung der Staatsgeschäfte dadurch eine Verflechtung erhält, welche, um nicht Verwirrung zu werden, eine unglaubliche Menge detaillirter Einrichtungen bedarf und eben so viele Personen beschäftigt. Von diesen haben indess doch die meisten nur mit Zeichen und Formeln [0070 : 34] der Dinge zu thun. Dadurch werden nun nicht bloss viele, vielleicht treffliche Köpfe dem Denken, viele, sonst nützlicher beschäftigte Hände der reellen Arbeit entzogen; sondern ihre Geisteskräfte selbst leiden durch diese zum Theil leere, zum Theil zu einseitige Beschäftigung. Es entsteht nun ein neuer und gewöhnlicher Erwerb, Besorgung von Staatsgeschäften, und dieser macht die Diener des Staats so viel mehr von dem regierenden Theile des Staats, der sie besoldet, als eigentlich von der Nation abhängig. Welche ferneren Nachtheile aber noch hieraus erwachsen, welches Warten auf die Hülfe des Staats, welcher Mangel der Selbstständigkeit, welche falsche Eitelkeit, welche Unthätigkeit sogar und Dürftigkeit, beweist die Erfahrung am unwidersprechlichsten. Dasselbe Uebel, aus welchem dieser Nachtheil entspringt, wird wieder von demselben wechselsweis hervorgebracht. Die, welche einmal die Staatsgeschäfte auf diese Weise verwalten, sehen immer mehr und mehr von der Sache hinweg und nur auf die Form hin, bringen immerfort bei dieser, vielleicht wahre, aber nur, mit nicht hinreichender Hinsicht auf die Sache selbst, und daher oft zum Nachtheil dieser ausschlagende Verbesserungen an, und so entstehen neue Formen, neue Weitläuftigkeiten, oft neue einschränkende Anordnungen, aus welchen wiederum sehr natürlich eine neue Vermehrung der Geschäftsmänner erwächst. Daher nimmt in den meisten Staaten von Jahrzehend zu Jahrzehend das Personale der Staatsdiener, und der Umfang der Registraturen zu, und die Freiheit der Unterthanen ab. Bei einer solchen Verwaltung kommt freilich alles auf die genaueste Aufsicht, auf die pünktlichste und ehrlichste Besorgung an, da die Gelegenheiten, in beiden zu fehlen, so viel mehr sind. Daher sucht man insofern nicht mit Unrecht, alles durch so viel Hände, als möglich gehen zu lassen, und selbst die Möglichkeit von Irrthümern oder Unterschleifen zu entfernen. Dadurch aber werden die Geschäfte beinah völlig [0071 : 35] mechanisch, und die Menschen Maschinen; und die wahre Geschicklichkeit und Redlichkeit nehmen immer mit dem Zutrauen zugleich ab. Endlich werden, da die Beschäftigungen, von denen ich hier rede, eine grosse Wichtigkeit erhalten, und um konsequent zu sein, allerdings erhalten müssen, dadurch überhaupt dem Gesichtspunkte des Wichtigen und Unwichtigen, Ehrenvollen und Verächtlichen, des letzteren und der untergeordneten Endzwecke verrückt. Und da die Nothwendigkeit von Beschäftigungen dieser Art auch wiederum durch manche leicht in die Augen fallende heilsame Folgen für ihre Nachtheile entschädigt; so halte ich mich hiebei nicht länger auf, und gehe nunmehr zu der letzten Betrachtung, zu welcher alles bisher Entwickelte, gleichsam als eine Vorbereitung, nothwendig war, zu der Verrückung der Gesichtspunkte überhaupt über, welche eine positive Sorgfalt des Staats veranlasst.

7. Die Menschen — um diesen Theil der Untersuchung mit einer allgemeinen, aus den höchsten Rücksichten geschöpften Betrachtung zu schliessen — werden um der Sachen, die Kräfte um der Resultate willen vernachlässigt. Ein Staat gleicht nach diesem System mehr einer aufgehäuften Menge von leblosen und lebendigen Werkzeugen der Wirksamkeit und des Genusses, als einer Menge thätiger und geniessender Kräfte. Bei der Vernachlässigung der Selbstthätigkeit der handelnden Wesen scheint nur auf Glückseligkeit und Genuss gearbeitet zu sein. Allein wenn, da über Glückseligkeit und Genuss nur die Empfindung des Geniessenden richtig urtheilt, die Berechnung auch richtig wäre; so wäre sie dennoch immer weit von der Würde der Menschheit entfernt. Denn woher käme es sonst, dass eben dies nur Ruhe abzweckende System auf den menschlich höchsten Genuss, gleichsam aus Besorgniss vor seinem Gegentheil, willig Verzicht thut? Der Mensch geniesst am meisten in den Momenten, in welchen er sich in dem höchsten Grade seiner Kraft und seiner Einheit fühlt. [0072 : 36] Freilich ist er auch dann dem höchsten Elend am nächsten. Denn auf den Moment der Spannung vermag nur eine gleiche Spannung zu folgen, und die Richtung zum Genuss oder zum Entbehren liegt in der Hand des unbesiegten Schicksals. Allein wenn das Gefühl des Höchsten im Menschen nur Glück zu heissen verdient, so gewinnt auch Schmerz und Leiden eine veränderte Gestalt. Der Mensch in seinem Innern wird der Sitz des Glücks und des Unglücks, und er wechselt ja nicht mit der wallenden Fluth, die ihn trägt. Jenes System führt, meiner Empfindung nach, auf ein fruchtloses Streben, dem Schmerz zu entrinnen. Wer sich wahrhaft auf Genuss versteht, erduldet den Schmerz, der doch den Flüchtigen ereilt, und freuet sich unaufhörlich am ruhigen Gange des Schicksals; und der Anblick der Grösse fesselt ihn süss, es mag entstehen oder vernichtet werden. So kommt er — doch freilich nur der Schwärmer in andern, als seltnen Momenten — selbst zu der Empfindung, dass sogar der Moment des Gefühls der eignen Zerstörung ein Moment des Entzückens ist.

Vielleicht werde ich beschuldigt, die hier aufgezählten Nachtheile übertrieben zu haben; allein ich musste die volle Wirkung des Einmischens des Staats — von dem hier die Rede ist — schildern, und es versteht sich von selbst, dass jene Nachtheile, nach dem Grade und nach der Art dieses Einmischens selbst, sehr verschieden sind. Ueberhaupt sei mir die Bitte erlaubt, bei allem, was diese Blätter Allgemeines enthalten, von Vergleichungen mit der Wirklichkeit gänzlich zu abstrahiren. In dieser findet man selten einen Fall voll und rein, und selbst dann sieht man nicht abgeschnitten und für sich die einzelnen Wirkungen einzelner Dinge. Dann darf man auch nicht vergessen, dass, wenn einmal schädliche Einflüsse vorhanden sind, das Verderben mit sehr beschleunigten Schritten weiter eilt. Wie grössere Kraft, mit grösserer vereint, doppelt grössere hervorbringt, so artet auch geringere mit geringerer in doppelt [0073 : 37] geringere aus. Welcher Gedanke selbst wagt es nun, die Schnelligkeit dieser Fortschritte zu begleiten? Indess auch sogar zugegeben, die Nachtheile wären minder gross; so, glaube ich, bestätigt sich die vorgetragene Theorie doch noch bei weitem mehr durch den wahrlich namenlosen Seegen, der aus ihrer Befolgung — wenn diese, wie freilich manches zweifeln lässt, je ganz möglich wäre — entstehen müsste. Denn die immer thätige, nie ruhende, den Dingen innewohnende Kraft kämpft gegen jede, ihr schädliche Einrichtung, und befördert jede, ihr heilsame; so dass es im höchsten Verstande wahr ist, dass auch der angestrengteste Eifer nie so viel Böses zu wirken vermag, als immer und überall von selbst Gutes hervorgeht.

Ich könnte hier ein erfreuliches Gegenbild eines Volkes aufstellen, das in der höchsten und ungebundensten Freiheit, und in der grössesten Mannigfaltigkeit seiner eignen und der übrigen Verhältnisse um sich her existirte; ich könnte zeigen, wie hier, noch in eben dem Grade schönere, höhere und wunderbarere Gestalten der Mannigfaltigkeit und der Originalität erscheinen müssten, als in dem, schon so unnennbar reizenden Alterthum, in welchem die Eigenthümlichkeit eines minder kultivirten Volks allemal roher und gröber ist, in welchem mit der Feinheit auch allemal die Stärke, und selbst der Reichthum des Charakters wächst, und in welchem, bei der fast gränzenlosen Verbindung aller Nationen und Welttheile mit einander, schon die Elemente gleichsam zahlreicher sind; zeigen welche Stärke hervorblühen müsste, wenn jedes Wesen sich aus sich selbst organisirte, wenn es, ewig von den schönsten Gestalten umgeben, mit uneingeschränkter und ewig durch die Freiheit ermunterter Selbstthätigkeit diese Gestalten in sich verwandelte; wie zart und fein das innere Dasein des Menschen sich ausbilden, wie es die angelegentlichere Beschäftigung desselben werden, wie alles Physische und Aeussere in das Innere moralische und intellektuelle übergehen, und das [0074 : 38] Band, welches beide Naturen im Menschen verknüpft, an Dauer gewinnen würde, wenn nichts mehr die freie Rückwirkung aller menschlichen Beschäftigungen auf den Geist und den Charakter störte; wie keiner dem andern gleichsam aufgeopfert würde, wie jeder seine ganze, ihm zugemessene Kraft für sich behielte, und ihn eben darum eine noch schönere Bereitwilligkeit begeisterte, ihr eine, für andre wohlthätige Richtung zu geben; wie, wenn jeder in seiner Eigenthümlichkeit fortschritte, mannigfaltigere und feinere Nüancen des schönen menschlichen Charakters entstehen, und Einseitigkeit um so seltener sein würde, als sie überhaupt immer nur eine Folge der Schwäche und Dürftigkeit ist, und als jeder, wenn nichts mehr den andern zwänge, sich ihm gleich zu machen, durch die immer fortdauernde Nothwendigkeit der Verbindung mit andern, dringender veranlasst werden würde, sich nach ihnen anders und anders selbst zu modificiren; wie in diesem Volke keine Kraft und keine Hand für die Erhöhung und den Genuss des Menschendaseins verloren ginge; endlich zeigen, wie schon dadurch eben so auch die Gesichtspunkte aller nun dahin gerichtet, und von jedem andern falschen, oder doch minder der Menschheit würdigen Endzweck abgewandt werden würden. Ich könnte dann damit schliessen, aufmerksam darauf zu machen, wie diese wohlthätigen Folgen einer solchen Konstitution, unter einem Volke, welches es sei, ausgestreut, selbst dem freilich nie ganz tilgbaren Elende der Menschen, den Verheerungen der Natur, dem Verderben der feindseligen Neigungen, und den Ausschweifungen einer zu üppigen Genussesfülle, einen unendlich grossen Theil seiner Schrecklichkeit nehmen würden. Allein ich begnüge mich, das Gegenbild geschildert zu haben; es ist mir genug, Ideen hinzuwerfen, damit ein reiferes Urtheil sie prüfe.

Wenn ich aus dem ganzen bisherigen Raisonnement das letzte Resultat zu ziehen versuche; so muss der erste [0075 : 39] Grundsatz dieses Theils der gegenwärtigen Untersuchung der sein:

der Staat enthalte sich aller Sorgfalt für den positiven Wohlstand der Bürger, und gehe keinen Schritt weiter, als zu ihrer Sicherstellung gegen sich selbst und gegen auswärtige Feinde nothwendig ist; zu keinem andern Endzwecke beschränke er ihre Freiheit.

Ich müsste mich jetzt zu den Mitteln wenden, durch welche eine solche Sorgfalt thätig geübt wird; allein, da ich sie selbst, meinen Grundsätzen gemäss, gänzlich missbillige, so kann ich hier von diesen Mitteln schweigen, und mich begnügen nur allgemein zu bemerken, dass die Mittel, wodurch die Freiheit zum Behuf des Wohlstandes beschränkt wird, von sehr mannigfaltiger Natur sein können, direkte: Gesetze, Ermunterungen, Preise; indirekte: wie dass der Landesherr selbst der beträchtlichste Eigenthümer ist, und dass er einzelnen Bürgern überwiegende Rechte, Monopolien u. s. f. einräumt, und dass alle, einen, obgleich dem Grade und der Art nach, sehr verschiedenen Nachtheil mit sich führen. Wenn man hier auch gegen das Erstere und Letztere keinen Einwurf erregte; so scheint es dennoch sonderbar, dem Staate wehren zu wollen, was jeder Einzelne darf, Belohnungen aussetzen, unterstützen, Eigenthümer sein. Wäre es in der Ausübung möglich, dass der Staat eben so eine zwiefache Person ausmachte, als er es in der Abstraktion thut; so wäre hiergegen nichts zu erinnern. Es wäre dann gerade nicht anders, als wenn eine Privatperson einen mächtigen Einfluss erhielte. Allein da, jenen Unterschied zwischen Theorie und Praxis noch abgerechnet, der Einfluss einer Privatperson durch Konkurrenz andrer, Versplitterung ihres Vermögens, selbst durch ihren Tod aufhören kann, lauter Dinge, die beim Staate nicht zutreffen; so steht noch immer der Grundsatz, dass der Staat sich in nichts mischen darf, was nicht allein die Sicherheit angeht, um so mehr entgegen, als [0076 : 40] derselbe schlechterdings nicht durch Beweise unterstützt worden ist, welche gerade aus der Natur des Zwanges allein hergenommen gewesen wären. Auch handelt eine Privatperson aus andern Gründen, als der Staat. Wenn z. B. ein einzelner Bürger Prämien aussetzt, die ich auch — wie es doch wohl nie ist — an sich gleich wirksam mit denen des Staats annehmen will; so thut er dies seines Vortheils halber. Sein Vortheil aber steht, wegen des ewigen Verkehrs mit allen übrigen Bürgern, und wegen der Gleichheit seiner Lage mit der ihrigen, mit dem Vortheile oder Nachtheile anderer, folglich mit ihrem Zustande in genauem Verhältniss. Der Zweck, den er erreichen will, ist also schon gewissermaassen in der Gegenwart vorbereitet, und wirkt folglich darum heilsam. Die Gründe des Staats hingegen sind Ideen und Grundsätze, bei welchen auch die genaueste Berechnung oft täuscht; und sind es aus der Privatlage des Staats geschöpfte Gründe, so ist diese schon an sich nur zu oft für den Wohlstand und die Sicherheit der Bürger bedenklich, und auch die Lage der Bürger nie in eben dem Grade gleich. Wäre sie dies, nun so ist’s auch in der Wirklichkeit nicht der Staat mehr, der handelt, und die Natur dieses Raisonnements selbst verbietet dann seine Anwendung.

Eben dies, und das ganze vorige Raisonnement aber ging allein aus Gesichtspunkten aus, welche blos die Kraft des Menschen, als solchen, und seine innere Bildung zum Gegenstand hatten. Mit Recht würde man dasselbe der Einseitigkeit beschuldigen, wenn es die Resultate, deren Dasein so nothwendig ist, damit jene Kraft nur überhaupt wirken kann, ganz vernachlässigte. Es entsteht also hier noch die Frage: ob eben diese Dinge, von welchen hier die Sorgfalt des Staats entfernt wird, ohne ihn und für sich gedeihen können? Hier wäre es nun der Ort, die einzelnen Arten der Gewerbe, Ackerbau, Industrie, Handel und alles Uebrige, wovon ich hier zusammengenommen rede, einzeln durchzugehen, und mit Sachkenntniss [0077 : 41] aus einander zu setzen, welche Nachtheile und Vortheile Freiheit und Selbstüberlassung ihnen gewährt. Mangel eben dieser Sachkenntniss hindert mich, eine solche Erörterung einzugehen. Auch halte ich dieselbe für die Sache selbst nicht mehr nothwendig. Indess, gut und vorzüglich historisch ausgeführt, würde sie den sehr grossen Nutzen gewähren, diese Ideen mehr zu empfehlen, und zugleich die Möglichkeit einer sehr modificirten Ausführung — da die einmal bestehende wirkliche Lage der Dinge schwerlich in irgend einem Staat eine uneingeschränkte erlauben dürfte — zu beurtheilen. Ich begnüge mich an einigen wenigen allgemeinen Bemerkungen. Jedes Geschäft — welcher Art es auch sei — wird besser betrieben, wenn man es um seiner selbst willen, als den Folgen zu Liebe treibt. Dies liegt so sehr in der Natur des Menschen, dass gewöhnlich, was man anfangs nur des Nutzens wegen wählt, zuletzt für sich Reiz gewinnt. Nun aber rührt dies blos daher, weil dem Menschen Thätigkeit lieber ist, als Besitz, allein Thätigkeit nur, insofern sie Selbstthätigkeit ist. Gerade der rüstigste und thätigste Mensch würde am meisten einer erzwungenen Arbeit Müssiggang vorziehn. Auch wächst die Idee des Eigenthums nur mit der Idee der Freiheit, und gerade die am meisten energische Thätigkeit danken wir dem Gefühle des Eigenthums. Jede Erreichung eines grossen Endzwecks erfordert Einheit der Anordnung. Das ist gewiss. Eben so auch jede Verhütung oder Abwehrung grosser Unglücksfälle, Hungersnoth, Ueberschwemmungen u. s. f. Allein diese Einheit lässt sich auch durch Nationalanstalten, nicht blos durch Staatsanstalten hervorbringen. Einzelnen Theilen der Nation, und ihr selbst im Ganzen muss nur Freiheit gegeben werden, sich durch Verträge zu verbinden. Es bleibt immer ein unläugbar wichtiger Unterschied zwischen einer Nationalanstalt und einer Staatseinrichtung. Jene hat nur eine mittelbare, diese eine unmittelbare Gewalt. Bei jener ist daher mehr [0078 : 42] Freiheit im Eingehen, Trennen und Modificiren der Verbindung. Anfangs sind höchst wahrscheinlich alle Staatsverbindungen nichts, als dergleichen Nationenvereine gewesen. Allein hier zeigt eben die Erfahrung die verderblichen Folgen, wenn die Absicht Sicherheit zu erhalten, und andre Endzwecke zu erreichen mit einander verbunden wird. Wer dieses Geschäft besorgen soll, muss, um der Sicherheit willen, absolute Gewalt besitzen. Diese aber dehnt er nun auch auf das Uebrige aus, und jemehr sich die Einrichtung von ihrer Entstehung entfernt, desto mehr wächst die Macht, und desto mehr verschwindet die Erinnerung des Grundvertrags. Eine Anstalt im Staat hingegen hat nur Gewalt, insofern sie diesen Vertrag und sein Ansehn erhält. Schon dieser Grund allein könnte hinreichend scheinen. Allein dann, wenn auch der Grundvertrag genau beachtet würde, und die Staatsverbindung im engsten Verstande eine Nationalverbindung wäre; so könnte dennoch der Wille der einzelnen Individuen sich nur durch Repräsentation erklären; und ein Repräsentant Mehrerer kann unmöglich ein so treues Organ der Meinung der einzelnen Repräsentirten sein. Nun aber führen alle im Vorigen entwickelten Gründe auf die Nothwendigkeit der Einwilligung jedes Einzelnen. Eben diese schliesst auch die Entscheidung nach der Stimmenmehrheit aus, und doch liesse sich keine andere in einer solchen Staatsverbindung, welche sich auf diese, das positive Wohl der Bürger betreffende Gegenstände verbreitete, denken. Den nicht Einwilligenden bliebe also nichts übrig, als aus der Gesellschaft zu treten, dadurch ihrer Gerichtsbarkeit zu entgehen, und die Stimmenmehrheit nicht mehr für sich geltend zu machen. Allein dies ist beinah bis zur Unmöglichkeit erschwert, wenn aus dieser Gesellschaft gehen, zugleich aus dem Staate gehen heisst. Ferner ist es besser, wenn bei einzelnen Veranlassungen einzelne Verbindungen eingegangen, als allgemeinere für unbestimmte künftige Fälle geschlossen [0079 : 43] werden. Endlich entstehen auch Vereinigungen freier Menschen in einer Nation mit grösserer Schwierigkeit. Wenn nun dies auf der einen Seite auch der Erreichung der Endzwecke schadet — wogegen doch immer zu bedenken bleibt, dass allgemein, was schwerer entsteht, weil gleichsam die langgeprüfte Kraft sich in einander fügt, auch eine festere Dauer gewinnt — so ist doch gewiss überhaupt jede grössere Vereinigung minder heilsam. Je mehr der Mensch für sich wirkt, desto mehr bildet er sich. In einer grossen Vereinigung wird er zu leicht Werkzeug. Auch sind diese Vereinigungen Schuld, dass oft das Zeichen an die Stelle der Sache tritt, welches der Bildung allemal hinderlich ist. Die todte Hieroglyphe begeistert nicht, wie die lebendige Natur. Ich erinnere hier nur statt alles Beispiels an Armenanstalten. Tödtet etwas Andres so sehr alles wahre Mitleid, alle hoffende aber anspruchlose Bitte, alles Vertrauen des Menschen auf Menschen? Verachtet nicht jeder den Bettler, dem es lieber wäre, ein Jahr im Hospital bequem ernährt zu werden, als, nach mancher erduldeten Noth, nicht auf eine hinwerfende Hand, aber auf ein theilnehmendes Herz zu stossen? Ich gebe es also zu, wir hätten diese schnellen Fortschritte ohne die grossen Massen nicht gemacht, in welchen das Menschengeschlecht, wenn ich so sagen darf, in den letzten Jahrhunderten gewirkt hat; allein nur die schnellen nicht. Die Frucht wäre langsamer, aber dennoch gereift. Und sollte sie nicht seegenvoller gewesen sein? Ich glaube daher von diesem Einwurf zurückkehren zu dürfen. Zwei andre bleiben der Folge zur Prüfung aufbewahrt, nämlich, ob auch, bei der Sorglosigkeit, die dem Staate hier vorgeschrieben wird, die Erhaltung der Sicherheit möglich ist? und ob nicht wenigstens die Verschaffung der Mittel, welche dem Staate nothwendig zu seiner Wirksamkeit eingeräumt werden müssen, ein vielfacheres Eingreifen der Räder der Staatsmaschine in die Verhältnisse der Bürger nothwendig macht?

[0080 : 44]


IV. Sorgfalt des Staats für das negative Wohl der Bürger, für ihre Sicherheit.

Diese Sorgfalt ist nothwendig, — macht den eigentlichen Endzweck des Staats aus. — Höchster, aus diesem Abschnitt gezogener Grundsatz. — Bestätigung desselben durch die Geschichte.

Wäre es mit dem Uebel, welches die Begierde der Menschen, immer über die, ihnen rechtmässig gezogenen Schranken in das Gebiet andrer einzugreifen,[24] und die daraus entspringende Zwietracht stiftet, wie mit den physischen Uebeln der Natur, und denjenigen, diesen hierin wenigstens gleichkommenden moralischen, welche durch Uebermaass des Geniessens oder Entbehrens, oder durch andere, mit den nothwendigen Bedingungen der Erhaltung nicht übereinstimmende Handlungen auf eigne Zerstörung hinauslaufen; so wäre schlechterdings keine Staatsvereinigung nothwendig. Jenen würde der Muth, die Klugheit und Vorsicht der Menschen, diesen die, durch Erfahrung belehrte Weisheit von selbst steuern, und wenigstens ist in beiden mit dem gehobenen Uebel immer Ein Kampf beendigt. Es ist daher keine letzte, widerspruchlose Macht nothwendig, welche doch im eigentlichsten Verstande den Begriff des Staats ausmacht. Ganz anders aber verhält es sich mit den Uneinigkeiten der Menschen, und sie erfordern allemal schlechterdings eine solche eben beschriebene Gewalt. Denn bei der Zwietracht entstehen Kämpfe aus Kämpfen. Die [0081 : 45] Beleidigung fordert Rache, und die Rache ist eine neue Beleidigung. Hier muss man also auf eine Rache zurückkommen, welche keine neue Rache erlaubt — und diese ist die Strafe des Staats — oder auf eine Entscheidung, welche die Partheien sich zu beruhigen nöthigt, die Entscheidung des Richters. Auch bedarf nichts so eines zwingenden Befehls und eines unbedingten Gehorsams, als die Unternehmungen der Menschen gegen den Menschen, man mag an die Abtreibung eines auswärtigen Feindes, oder an Erhaltung der Sicherheit im Staate selbst denken. Ohne Sicherheit vermag der Mensch weder seine Kräfte auszubilden, noch die Frucht derselben zu geniessen; denn ohne Sicherheit ist keine Freiheit. Es ist aber zugleich etwas, das der Mensch sich selbst allein nicht verschaffen kann; dies zeigen die eben mehr berührten als ausgeführten Gründe, und die Erfahrung, dass unsre Staaten, die sich doch, da so viele Verträge und Bündnisse sie mit einander verknüpfen, und Furcht so oft den Ausbruch von Thätlichkeiten hindert, gewiss in einer bei weitem günstigeren Lage befinden, als es erlaubt ist, sich den Menschen im Naturstande zu denken, dennoch die Sicherheit nicht geniessen, welcher sich auch in der mittelmässigsten Verfassung der gemeinste Unterthan zu erfreuen hat. Wenn ich daher in dem Vorigen die Sorgfalt des Staats darum von vielen Dingen entfernt habe, weil die Nation sich selbst diese Dinge gleich gut, und ohne die bei der Besorgung des Staats mit einfliessenden Nachtheile verschaffen kann; so muss ich dieselbe aus gleichem Grunde jetzt auf die Sicherheit richten, als das Einzige,[25] welches der einzelne Mensch mit seinen Kräften allein nicht zu erlangen vermag. Ich glaube daher hier als den ersten positiven — aber in der Folge noch genauer zu bestimmenden und einzuschränkenden — Grundsatz aufstellen zu können: [0082 : 46]

dass die Erhaltung der Sicherheit sowohl gegen auswärtige Feinde, als innerliche Zwistigkeiten den Zweck des Staats ausmachen, und seine Wirksamkeit beschäftigen muss;

da ich bisher nur negativ zu bestimmen versuchte, dass er die Gränzen seiner Sorgfalt wenigstens nicht weiter ausdehnen dürfe.

Diese Behauptung wird auch durch die Geschichte so sehr bestätigt, dass in allen früheren Nationen die Könige nichts andres waren, als Anführer im Kriege, oder Richter im Frieden. Ich sage die Könige. Denn — wenn mir diese Abschweifung erlaubt ist — die Geschichte zeigt uns, wie sonderbar es auch scheint, gerade in der Epoche, wo dem Menschen, welcher, mit noch sehr wenigem Eigenthum versehen, nur persönliche Kraft kennt und schätzt, und in die ungestörteste Ausübung derselben den höchsten Genuss setzt, das Gefühl seiner Freiheit das theuerste ist, nichts als Könige und Monarchien. So alle Staatsverfassungen Asiens, so die ältesten Griechenlands, Italiens, und der freiheitliebendsten Stämme, der germanischen.[26] Denkt man über die Gründe hiervon nach, so wird man gleichsam von der Wahrheit überrascht, dass gerade die Wahl einer Monarchie ein Beweis der höchsten Freiheit der Wählenden ist. Der Gedanke eines Befehlshabers entsteht, wie oben gesagt, nur durch das Gefühl der Nothwendigkeit eines Anführers, oder eines Schiedsrichters. Nun ist Ein Führer oder Entscheider unstreitig das Zweckmässigste. Die Besorgniss, dass der Eine aus einem Führer und Schiedsrichter ein Herrscher werden möchte, kennt der wahrhaft freie Mann, die Möglichkeit selbst ahnet er nicht; er traut keinem Menschen die [0083 : 47] Macht, seine Freiheit unterjochen zu können, und keinem Freien den Willen zu, Herrscher zu sein — wie denn auch in der That der Herrschsüchtige, nicht empfänglich für die hohe Schönheit der Freiheit, die Sklaverei liebt, nur dass er nicht der Sklave sein will — und so ist, wie die Moral mit dem Laster, die Theologie mit der Ketzerei, die Politik mit der Knechtschaft entstanden. Nur führen freilich unsere Monarchen nicht eine so honigsüsse Sprache, als die Könige bei Homer und Hesiodus.[27]


V. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit gegen auswärtige Feinde.

Bei dieser Betrachtung gewählter Gesichtspunkt. — Einfluss des Kriegs überhaupt auf den Geist und den Charakter der Nation. — Damit angestellte Vergleichung des Zustandes desselben, und aller sich auf ihn beziehenden Einrichtungen bei uns. — Mannigfaltige Nachtheile dieses Zustandes für die innere Bildung des Menschen. — Höchster, aus dieser Vergleichung geschöpfter Grundsatz.

Von der Sicherheit gegen auswärtige Feinde brauchte ich — um zu meinem Vorhaben zurückzukehren — kaum ein Wort [0084 : 48] zu sagen, wenn es nicht die Klarheit der Hauptidee vermehrte, sie auf alle einzelne Gegenstände nach und nach anzuwenden. Allein diese Anwendung wird hier um so weniger unnütz sein, als ich mich allein auf die Wirkung des Krieges auf den Charakter der Nation, und folglich auf den Gesichtspunkt beschränken werde, den ich in der ganzen Untersuchung, als den herrschenden, gewählt habe. Aus diesem nun die Sache betrachtet, ist mir der Krieg eine der heilsamsten Erscheinungen zur Bildung des Menschengeschlechts, und ungern seh’ ich ihn nach und nach immer mehr vom Schauplatz zurücktreten. Es ist das freilich furchtbare Extrem, wodurch jeder thätige Muth gegen Gefahr, Arbeit und Mühseligkeit geprüft und gestählt wird, der sich nachher in so verschiedene Nüancen im Menschenleben modificirt, und welcher allein der ganzen Gestalt die Stärke und Mannigfaltigkeit giebt, ohne welche Leichtigkeit Schwäche, und Einheit Leere ist.

Man wird mir antworten, dass es, neben dem Kriege, noch andere Mittel dieser Art giebt, physische Gefahren bei mancherlei Beschäftigungen, und — wenn ich mich des Ausdrucks bedienen darf — moralische von verschiedener Gattung, welche den festen, unerschütterten Staatsmann im Kabinet, wie den freimüthigen Denker in seiner einsamen Zelle treffen können. Allein es ist mir unmöglich, mich von der Vorstellung loszureissen, dass, wie alles Geistige nur eine feinere Blüthe des Körperlichen, so auch dieses es ist. Nun lebt zwar der Stamm, auf dem sie hervorspriessen kann, in der Vergangenheit. Allein das Andenken der Vergangenheit tritt immer weiter zurück, die Zahl derer, auf welche es wirkt, vermindert sich immer in der Nation, und selbst auf diese wird die Wirkung schwächer. Andern, obschon gleich gefahrvollen Beschäftigungen, Seefahrten, dem Bergbau u. s. f. fehlt, wenn gleich mehr und minder, die Idee der Grösse und des Ruhms, die mit dem Kriege so eng verbunden ist. Und diese Idee ist in der That nicht chimärisch. [0085 : 49] Sie beruht auf einer Vorstellung von überwiegender Macht. Den Elementen sucht man mehr zu entrinnen, ihre Gewalt mehr auszudauern, als sie zu besiegen:

— mit Göttern
soll sich nicht messen
irgend ein Mensch (†);[28]

Rettung ist nicht Sieg; was das Schicksal wohlthätig schenkt, und menschlicher Muth, oder menschliche Empfindsamkeit nur benutzt, ist nicht Frucht, oder Beweis der Obergewalt. Auch denkt jeder im Kriege, das Recht auf seiner Seite zu haben, jeder eine Beleidigung zu rächen. Nun aber achtet der natürliche Mensch, und mit einem Gefühl, das auch der kultivirteste nicht abläugnen kann, es höher, seine Ehre zu reinigen, als Bedarf fürs Leben zu sammeln.

Niemand wird es mir zutrauen, den Tod eines gefallenen Kriegers schöner zu nennen, als den Tod eines kühnen Plinius, oder, um vielleicht nicht genug geehrte Männer zu nennen, den Tod von Robert und Pilatre du Rozier. Allein diese Beispiele sind selten, und wer weiss, ob ohne jene sie überhaupt nur wären? Auch habe ich für den Krieg gerade keine günstige Lage gewählt. Man nehme die Spartaner bei Thermopylä. Ich frage einen jeden, was solch ein Beispiel auf eine Nation wirkt? Wohl weiss ichs, eben dieser Muth, eben diese Selbstverläugnung kann sich in jeder Situation des Lebens zeigen, und zeigt sich wirklich in jeder. Aber will man es dem sinnlichen Menschen verargen, wenn der lebendigste Ausdruck ihn auch am meisten hinreisst, und kann man es läugnen, dass ein Ausdruck dieser Art wenigstens in der grössesten Allgemeinheit wirkt? Und bei alle dem, was ich auch je von Uebeln hörte, welche schrecklicher wären, als der Tod; ich sah noch keinen Menschen, der das Leben in üppiger Fülle genoss, und der — ohne [0086 : 50] Schwärmer zu sein — den Tod verachtete. Am wenigsten aber existirten diese Menschen im Alterthum, wo man noch die Sache höher, als den Namen, die Gegenwart höher, als die Zukunft schätzte. Was ich daher hier von Kriegern sage, gilt nur von solchen, die, nicht gebildet, wie jene in Platos Republik (†),[29] die Dinge, Leben und Tod, nehmen für das, was sie sind; von Kriegern, welche, das Höchste im Auge, das Höchste aufs Spiel setzen. Alle Situationen, in welchen sich die Extreme gleichsam an einander knüpfen, sind die interessantesten und bildendsten. Wo ist dies aber mehr der Fall, als im Kriege, wo Neigung und Pflicht, und Pflicht des Menschen und des Bürgers in unaufhörlichem Streite zu sein scheinen, und wo dennoch — sobald nur gerechte Vertheidigung die Waffen in die Hand gab — alle diese Kollisionen die vollste Auflösung finden?

Schon der Gesichtspunkt, aus welchem allein ich den Krieg für heilsam und nothwendig halte, zeigt hinlänglich, wie, meiner Meinung nach, im Staate davon Gebrauch gemacht werden müsste. Dem Geist, den er wirkt, muss Freiheit gewährt werden, sich durch alle Mitglieder der Nation zu ergiessen. Schon dies spricht gegen die stehenden Armeen. Ueberdies sind sie und die neuere Art des Krieges überhaupt, freilich weit von dem Ideal entfernt, das für die Bildung des Menschen das nützlichste wäre. Wenn schon überhaupt der Krieger, mit Aufopferung seiner Freiheit, gleichsam Maschine werden muss; so muss er es noch in weit höherem Grade bei unserer Art der Kriegführung, bei welcher es soviel weniger auf die Stärke, Tapferkeit und Geschicklichkeit des Einzelnen ankommt. Wie verderblich muss es nun sein, wenn beträchtliche Theile der Nationen, nicht bloss einzelne Jahre, sondern oft ihr Leben hindurch im Frieden, nur zum Behuf des möglichen Krieges, in diesem maschinenmässigen Leben erhalten werden?

[0087 : 51]

Vielleicht ist es nirgends so sehr, als hier, der Fall, dass mit der Ausbildung der Theorie der menschlichen Unternehmungen, der Nutzen derselben für diejenigen sinkt, welche sich mit ihnen beschäftigen. Unläugbar hat die Kriegskunst unter den Neueren unglaubliche Fortschritte gemacht, aber ebenso unläugbar ist der edle Charakter der Krieger seltner geworden, seine höchste Schönheit existirt nur noch in der Geschichte des Alterthums, wenigstens — wenn man dies für übertrieben halten sollte — hat der kriegerische Geist bei uns sehr oft blos schädliche Folgen für die Nationen, da wir ihn im Alterthum so oft von so heilsamen begleitet sehen. Allein unsere stehende Armeen bringen, wenn ich so sagen darf, den Krieg mitten in den Schooss des Friedens. Kriegsmuth ist nur in Verbindung mit den schönsten friedlichen Tugenden, Kriegszucht nur in Verbindung mit dem höchsten Freiheitsgefühle ehrwürdig. Beides getrennt — und wie sehr wird eine solche Trennung durch den im Frieden bewaffneten Krieger begünstigt? — artet diese sehr leicht in Sklaverei, jener in Wildheit und Zügellosigkeit aus.

Bei diesem Tadel der stehenden Armeen sei mir die Erinnerung erlaubt, dass ich hier nicht weiter von ihnen rede, als mein gegenwärtiger Gesichtspunkt erfordert. Ihren grossen, unbestrittenen Nutzen — wodurch sie dem Zuge das Gleichgewicht halten, mit dem sonst ihre Fehler sie, wie jedes irdische Wesen, unaufhaltbar zum Untergange dahinreissen würden — zu verkennen, sei fern von mir. Sie sind ein Theil des Ganzen, welches nicht Plane eitler menschlicher Vernunft, sondern die sichere Hand des Schicksals gebildet hat. Wie sie in alles Andere, unserem Zeitalter Eigenthümliche, eingreifen, wie sie mit diesem die Schuld und das Verdienst des Guten und Bösen theilen, das uns auszeichnen mag, müsste das Gemälde schildern, welches uns, treffend und vollständig gezeichnet, der Vorwelt an die Seite zu stellen wagte.

[0088 : 52]

Auch müsste ich sehr unglücklich in Auseinandersetzung meiner Ideen gewesen sein, wenn man glauben könnte, der Staat sollte, meiner Meinung nach, von Zeit zu Zeit Krieg erregen. Er gebe Freiheit und dieselbe Freiheit geniesse ein benachbarter Staat. Die Menschen sind in jedem Zeitalter Menschen, und verlieren nie ihre ursprünglichen Leidenschaften. Es wird Krieg von selbst entstehen; und entsteht er nicht, nun so ist man wenigstens gewiss, dass der Friede weder durch Gewalt erzwungen, noch durch künstliche Lähmung hervorgebracht ist; und dann wird der Friede den Nationen freilich ein eben so wohlthätigeres Geschenk sein, wie der friedliche Pflüger ein holderes Bild ist, als der blutige Krieger. Und gewiss ist es, denkt man sich ein Fortschreiten der ganzen Menschheit von Generation zu Generation; so müssten die folgenden Zeitalter immer die friedlicheren sein. Aber dann ist der Friede aus den inneren Kräften der Wesen hervorgegangen, dann sind die Menschen, und zwar die freien Menschen friedlich geworden. Jetzt — das beweist Ein Jahr Europäischer Geschichte — geniessen wir die Früchte des Friedens, aber nicht die der Friedlichkeit. Die menschlichen Kräfte, unaufhörlich nach einer gleichsam unendlichen Wirksamkeit strebend, wenn sie einander begegnen, vereinen oder bekämpfen sich. Welche Gestalt der Kampf annehme, ob die des Krieges, oder des Wetteifers, oder welche sonst man nüanciren möge? hängt vorzüglich von ihrer Verfeinerung ab.

Soll ich jetzt auch aus diesem Raisonnement einen zu meinem Endziel dienenden Grundsatz ziehen;

so muss der Staat den Krieg auf keinerlei Weise befördern, allein auch ebensowenig, wenn die Notwendigkeit ihn fordert, gewaltsam verhindern; dem Einflusse desselben auf Geist und Charakter sich durch die ganze Nation zu ergiessen völlige Freiheit verstatten; und vorzüglich sich aller positiven Einrichtungen enthalten, die Nation zum [0089 : 53] Kriege zu bilden, oder ihnen, wenn sie denn, wie z. B. Waffenübungen der Bürger, schlechterdings nothwendig sind, eine solche Richtung geben, dass sie derselben nicht blos die Tapferkeit, Fertigkeit und Subordination eines Soldaten beibringen, sondern den Geist wahrer Krieger, oder vielmehr edler Bürger einhauchen, welche für ihr Vaterland zu fechten immer bereit sind.


VI. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit der Bürger unter einander. Mittel, diesen Endzweck zu erreichen. Veranstaltungen, welche auf die Umformung des Geistes und Charakters der Bürger gerichtet sind. Oeffentliche Erziehung.

Möglicher Umfang der Mittel, diese Sicherheit zu befördern. — Moralische Mittel. — Oeffentliche Erziehung. — Ist nachtheilig, vorzüglich weil sie die Mannigfaltigkeit der Ausbildung hindert; — unnütz, weil es in einer Nation, die einer gehörigen Freiheit geniesst, an guter Privaterziehung nicht fehlen wird; — wirkt zu viel, weil die Sorgfalt für die Sicherheit nicht gänzliche Umformung der Sitten nothwendig macht; — liegt daher ausser den Gränzen der Wirksamkeit des Staats.

Eine tiefere und ausführlichere Prüfung erfordert die Sorgfalt des Staats für die innere Sicherheit der Bürger unter einander, zu der ich mich jetzt wende. Denn es scheint mir nicht hinlänglich, demselben blos allgemein die Erhaltung derselben zur Pflicht zu machen, sondern ich halte es vielmehr für nothwendig, die besondern Gränzen dabei zu bestimmen, oder wenn dies allgemein nicht möglich sein sollte, wenigstens die Gründe dieser Unmöglichkeit auseinanderzusetzen, und die Merkmale anzugeben, an welchen sie in gegebenen Fällen zu erkennen sein möchten. Schon eine sehr mangelhafte Erfahrung lehrt, dass diese Sorgfalt mehr oder minder weit ausgreifen kann, ihren Endzweck zu erreichen. Sie kann sich begnügen, begangene Unordnungen wieder herzustellen, und zu bestrafen. Sie kann schon ihre Begehung überhaupt zu verhüten suchen, und [0090 : 54] sie kann endlich zu diesem Endzweck den Bürgern, ihrem Charakter und ihrem Geist, eine Wendung zu ertheilen bemüht sein, die hierauf abzweckt. Auch gleichsam die Extension ist verschiedener Grade fähig. Es können blos Beleidigungen der Rechte der Bürger, und unmittelbaren Rechte des Staats untersucht und gerügt werden; oder man kann, indem man den Bürger als ein Wesen ansieht, das dem Staate die Anwendung seiner Kräfte schuldig ist, und also durch Zerstörung oder Schwächung dieser Kräfte ihn gleichsam seines Eigenthums beraubt, auch auf Handlungen ein wachsames Auge haben, deren Folgen sich nur auf den Handelnden selbst erstrecken. Alles dies fasse ich hier auf einmal zusammen, und rede daher allgemein von allen Einrichtungen des Staats, welche in der Absicht der Beförderung der öffentlichen Sicherheit geschehen. Zugleich werden sich hier von selbst alle diejenigen darstellen, die, sollten sie auch nicht überall, oder nicht blos auf Sicherheit abzwecken, das moralische Wohl der Bürger angehen, da, wie ich schon oben bemerkt, die Natur der Sache selbst keine genaue Trennung erlaubt, und diese Einrichtungen doch gewöhnlich die Sicherheit und Ruhe des Staats vorzüglich beabsichten. Ich werde dabei demjenigen Gange getreu bleiben, den ich bisher gewählt habe. Ich habe nämlich zuerst die grösseste mögliche Wirksamkeit des Staats angenommen, und nun nach und nach zu prüfen versucht, was davon abgeschnitten werden müsse. Jetzt ist mir nur die Sorge für die Sicherheit übrig geblieben. Bei dieser muss nun aber wiederum auf gleiche Weise verfahren werden, und ich werde daher dieselbe zuerst in ihrer grössesten Ausdehnung betrachten, um durch allmähliche Einschränkungen auf diejenigen Grundsätze zu kommen, welche mir die richtigen scheinen. Sollte dieser Gang vielleicht für zu langsam und weitläuftig gehalten werden; so gebe ich gern zu, dass ein dogmatischer Vortrag gerade die entgegengesetzte Methode erfordern würde. Allein bei einem blos [0091 : 55] untersuchenden, wie der gegenwärtige, ist man wenigstens gewiss, den ganzen Umfang des Gegenstandes umspannt, nichts übersehen, und die Grundsätze gerade in der Folge entwickelt zu haben, in welcher sie wirklich aus einander herfliessen.

Man hat, vorzüglich seit einiger Zeit, so sehr auf die Verhütung gesetzwidriger Handlungen und auf Anwendung moralischer Mittel im Staate gedrungen. Ich, so oft ich dergleichen oder ähnliche Aufforderungen höre, freue mich, gesteh’ ich, dass eine solche freiheitbeschränkende Anwendung bei uns immer weniger gemacht, und, bei der Lage fast aller Staaten, immer weniger möglich wird.

Man beruft sich auf Griechenland und Rom, aber eine genauere Kenntniss ihrer Verfassungen würde bald zeigen, wie unpassend diese Vergleichungen sind. Jene Staaten waren Republiken, ihre Anstalten dieser Art waren Stützen der freien Verfassung, welche die Bürger mit einem Enthusiasmus erfüllte, welcher den nachtheiligen Einfluss der Einschränkung der Privatfreiheit minder fühlen, und die Energie des Charakters minder schädlich werden liess. Dann genossen sie auch übrigens einer grösseren Freiheit, als wir, und was sie aufopferten, opferten sie einer andern Thätigkeit, dem Antheil an der Regierung, auf. In unsern, meistentheils monarchischen Staaten ist das alles ganz anders. Was die Alten von moralischen Mitteln anwenden mochten, Nationalerziehung, Religion, Sittengesetze, alles würde bei uns minder fruchten, und einen grösseren Schaden bringen. Dann war auch das Meiste, was man jetzt so oft für Wirkung der Klugheit des Gesetzgebers hält, blos schon wirkliche, nur vielleicht wankende, und daher der Sanktion des Gesetzes bedürfende Volkssitte. Die Uebereinstimmung der Einrichtungen des Lykurgus mit der Lebensart der meisten unkultivirten Nationen hat schon Freguson(†)[30] meisterhaft gezeigt, [0092 : 56] und da höhere Kultur die Nation verfeinerte, erhielt sich auch in der That nicht mehr, als der Schatten jener Einrichtungen. Endlich steht, dünkt mich, das Menschengeschlecht jetzt auf einer Stufe der Kultur, von welcher es sich nur durch Ausbildung der Individuen höher emporschwingen kann; und daher sind alle Einrichtungen, welche diese Ausbildung hindern, und die Menschen mehr in Massen zusammendrängen, jetzt schädlicher als ehmals.

Schon diesen wenigen Bemerkungen zufolge erscheint, um zuerst von demjenigen moralischen Mittel zu reden, was am weitesten gleichsam ausgreift, öffentliche, d. i. vom Staat angeordnete oder geleitete Erziehung wenigstens von vielen Seiten bedenklich. Nach dem ganzen vorigen Raisonnement kommt schlechterdings Alles auf die Ausbildung des Menschen in der höchsten Mannigfaltigkeit an; öffentliche Erziehung aber muss, selbst wenn sie diesen Fehler vermeiden, wenn sie sich blos darauf einschränken wollte, Erzieher anzustellen und zu unterhalten, immer eine bestimmte Form begünstigen. Es treten daher alle die Nachtheile bei derselben ein, welche der erste Theil dieser Untersuchung hinlänglich dargestellt hat, und ich brauche nur noch hinzuzufügen, dass jede Einschränkung verderblicher wird, wenn sie sich auf den moralischen Menschen bezieht, und dass, wenn irgend etwas Wirksamkeit auf das einzelne Individuum fordert, dies gerade die Erziehung ist, welche das einzelne Individuum bilden soll. Es ist unläugbar, dass gerade daraus sehr heilsame Folgen entspringen, dass der Mensch in der Gestalt, welche ihm seine Lage und die Umstände gegeben haben, im Staate selbst thätig wird, und nun durch den Streit — wenn ich so sagen darf — der ihm vom Staat angewiesenen Lage, und der von ihm selbst gewählten, zum Theil er anders geformt wird, zum Theil die Verfassung des Staats selbst Aenderungen erleidet, in denen dergleichen, obgleich freilich auf einmal fast unbemerkbare Aenderungen, nach [0093 : 57] den Modifikationen des Nationalcharakters, bei allen Staaten unverkennbar sind. Dies aber hört wenigstens immer in dem Grade auf, in welchem der Bürger von seiner Kindheit an schon zum Bürger gebildet wird. Gewiss ist es wohlthätig, wenn die Verhältnisse des Menschen und des Bürgers soviel als möglich zusammenfallen; aber es bleibt dies doch nur alsdann, wenn das des Bürgers so wenig eigenthümliche Eigenschaften fordert, dass sich die natürliche Gestalt des Menschen, ohne etwas aufzuopfern, erhalten kann — gleichsam das Ziel, wohin alle Ideen, die ich in dieser Untersuchung zu entwickeln wage, allein hinstreben. Ganz und gar aber hört es auf, heilsam zu sein, wenn der Mensch dem Bürger geopfert wird. Denn wenn gleich alsdann die nachtheiligen Folgen des Missverhältnisses hinwegfallen; so verliert auch der Mensch dasjenige, welches er gerade durch die Vereinigung in einen Staat zu sichern bemüht war. Daher müsste, meiner Meinung zufolge, die freieste, so wenig als möglich schon auf die bürgerlichen Verhältnisse gerichtete Bildung des Menschen überall vorangehen. Der so gebildete Mensch müsste dann in den Staat treten, und die Verfassung des Staats sich gleichsam an ihm prüfen. Nur bei einem solchen Kampfe würde ich wahre Verbesserung der Verfassung durch die Nation mit Gewissheit hoffen, und nur bei einem solchen schädlichen Einfluss der bürgerlichen Einrichtung auf den Menschen nicht besorgen. Denn selbst wenn die letztere sehr fehlerhaft wäre, liesse sich denken, wie gerade durch ihre einengenden Fesseln die widerstrebende, oder, trotz derselben, sich in ihrer Grösse erhaltende Energie des Menschen gewänne. Aber dies könnte nur sein, wenn dieselbe vorher sich in ihrer Freiheit entwickelt hätte. Denn welch ein ungewöhnlicher Grad gehörte dazu, sich auch da, wo jene Fesseln von der ersten Jugend an drückten, noch zu erheben und zu erhalten? Jede öffentliche Erziehung aber, da immer der Geist der Regierung in ihr herrscht, giebt dem Menschen eine gewisse bürgerliche Form.

[0094 : 58]

Wo nun eine solche Form an sich bestimmt und in sich, wenn gleich einseitig, doch schön ist, wie wir es in den alten Staaten, und vielleicht noch jetzt in mancher Republik finden, da ist nicht allein die Ausführung leichter, sondern auch die Sache selbst minder schädlich. Allein in unsern monarchischen Verfassungen existirt — und gewiss zum nicht geringen Glück für die Bildung des Menschen — eine solche bestimmte Form ganz und gar nicht. Es gehört offenbar zu ihren, obgleich auch von manchen Nachtheilen begleiteten Vorzügen, dass, da doch die Staatsverbindung immer nur als ein Mittel anzusehen ist, nicht soviel Kräfte der Individuen auf dies Mittel verwandt zu werden brauchen, als in Republiken. Sobald der Unterthan den Gesetzen gehorcht, und sich und die seinigen im Wohlstande und einer nicht schädlichen Thätigkeit erhält, kümmert den Staat die genauere Art seiner Existenz nicht. Hier hätte daher die öffentliche Erziehung, die, schon als solche, sei es auch unvermerkt, den Bürger oder Unterthan, nicht den Menschen, wie die Privaterziehung, vor Augen hat, nicht Eine bestimmte Tugend oder Art zu sein zum Zweck; sie suchte vielmehr gleichsam ein Gleichgewicht aller, da nichts so sehr, als gerade dies, die Ruhe hervorbringt und erhält, welche eben diese Staaten am eifrigsten beabsichten. Ein solches Streben aber gewinnt, wie ich schon bei einer andern Gelegenheit zu zeigen versucht habe, entweder keinen Fortgang, oder führt auf Mangel an Energie; da hingegen die Verfolgung einzelner Seiten, welche der Privaterziehung eigen ist, durch das Leben in verschiedenen Verhältnissen und Verbindungen jenes Gleichgewicht sichrer und ohne Aufopferung der Energie hervorbringt.

Will man aber der öffentlichen Erziehung alle positive Beförderung dieser oder jener Art der Ausbildung untersagen, will man es ihr zur Pflicht machen, blos die eigene Entwickelung der Kräfte zu begünstigen; so ist dies einmal an sich nicht ausführbar, da was Einheit der Anordnung hat, auch allemal [0095 : 59] eine gewisse Einförmigkeit der Wirkung hervorbringt, und dann ist auch unter dieser Voraussetzung der Nutzen einer öffentlichen Erziehung nicht abzusehen. Denn ist es blos die Absicht zu verhindern, dass Kinder nicht ganz unerzogen bleiben; so ist es ja leichter und minder schädlich, nachlässigen Eltern Vormünder zu setzen, oder dürftige zu unterstützen. Ferner erreicht auch die öffentliche Erziehung nicht einmal die Absicht, welche sie sich vorsetzt, nämlich die Umformung der Sitten nach dem Muster, welches der Staat für das ihm angemessenste hält. So wichtig und auf das ganze Leben einwirkend auch der Einfluss der Erziehung sein mag; so sind doch noch immer wichtiger die Umstände, welche den Menschen durch das ganze Leben begleiten. Wo also nicht alles zusammenstimmt, da vermag diese Erziehung allein nicht durchzudringen. Ueberhaupt soll die Erziehung nur, ohne Rücksicht auf bestimmte, den Menschen zu ertheilende bürgerliche Formen, Menschen bilden; so bedarf es des Staats nicht. Unter freien Menschen gewinnen alle Gewerbe bessern Fortgang; blühen alle Künste schöner auf; erweitern sich alle Wissenschaften. Unter ihnen sind auch alle Familienbande enger, die Eltern eifriger bestrebt für ihre Kinder zu sorgen, und, bei höherem Wohlstande, auch vermögender, ihrem Wunsche hierin zu folgen. Bei freien Menschen entsteht Nacheiferung, und es bilden sich bessere Erzieher, wo ihr Schicksal von dem Erfolg ihrer Arbeiten, als wo es von der Beförderung abhängt, die sie vom Staate zu erwarten haben. Es wird daher weder an sorgfältiger Familienerziehung, noch an Anstalten so nützlicher und nothwendiger gemeinschaftlicher Erziehung fehlen.[31] Soll aber öffentliche Erziehung dem Menschen eine bestimmte Form ertheilen, so ist, was man auch [0096 : 60] sagen möge, zur Verhütung der Uebertretung der Gesetze, zur Befestigung der Sicherheit so gut als nichts gethan. Denn Tugend und Laster hängen nicht an dieser oder jener Art des Menschen zu sein, sind nicht mit dieser oder jener Charakterseite nothwendig verbunden; sondern es kommt in Rücksicht auf sie weit mehr auf die Harmonie oder Disharmonie der verschiedenen Charakterzüge, auf das Verhältniss der Kraft zu der Summe der Neigungen u. s. f. an. Jede bestimmte Charakterbildung ist daher eigener Ausschweifungen fähig, und artet in dieselben aus. Hat daher eine ganze Nation ausschliesslich vorzüglich eine gewisse erhalten, so fehlt es an aller entgegenstrebenden Kraft, und mithin an allem Gleichgewicht. Vielleicht liegt sogar hierin auch ein Grund der häufigen Veränderungen der Verfassung der alten Staaten. Jede Verfassung wirkte so sehr auf den Nationalcharakter, dieser, bestimmt gebildet, artete aus, und brachte eine neue hervor. Endlich wirkt öffentliche Erziehung, wenn man ihr völlige Erreichung ihrer Absicht zugestehn will, zu viel. Um die in einem Staat nothwendige Sicherheit zu erhalten, ist Umformung der Sitten selbst nicht nothwendig. Allein die Gründe, womit ich diese Behauptung zu unterstützen gedenke, bewahre ich der Folge auf, da sie auf das ganze Bestreben des Staats, auf die Sitten zu wirken, Bezug haben, und mir noch vorher von einem Paar einzelner, zu demselben gehöriger Mittel zu reden übrig bleibt. Oeffentliche Erziehung scheint mir daher ganz ausserhalb der Schranken zu liegen, in welchen der Staat seine Wirksamkeit halten muss.[32]


VII. Religion.

Historischer Blick auf die Art, wie die Staaten sich der Religion bedient haben. — Jedes Einmischen des Staats in die Religion führt Begünstigung gewisser Meinungen, mit Ausschliessung andrer, und einen Grad der Leitung der Bürger mit sich. — Allgemeine Betrachtungen über den Einfluss der Religion auf den Geist und den Charakter des Menschen. — Religion und Moralität sind nicht unzertrennlich mit einander verbunden. Denn — der Ursprung aller Religionen ist gänzlich subjektiv; — Religiosität und der gänzliche Mangel derselben können gleich wohlthätige Folgen für die Moralität hervorbringen; — die Grundsätze der Moral sind von der Religion völlig unabhängig; — und die Wirksamkeit aller Religion beruht allein auf der individuellen Beschaffenheit des Menschen; — so dass dasjenige, was allein auf die Moralität wirkt, nicht der Inhalt gleichsam der Religionssysteme ist, sondern die Form des innern Annehmens derselben. — Anwendung dieser Betrachtungen auf die gegenwärtige Untersuchung, und Prüfung der Frage: ob der Staat sich der Religion, als eines Wirkungsmittels bedienen müsse? — Alle Beförderung der Religion durch den Staat bringt aufs Höchste gesetzmässige Handlungen hervor. — Dieser Erfolg aber darf dem Staate nicht genügen, welcher die Bürger dem Gesetze folgsam, nicht blos ihre Handlungen mit demselben übereinstimmend machen soll. — Derselbe ist auch an sich ungewiss, sogar unwahrscheinlich, und wenigstens durch andere Mittel besser erreichbar, als durch jenes. — Jenes Mittel führt überdies so überwiegende Nachtheile mit sich, dass schon diese den Gebrauch desselben gänzlich verbieten. — Gelegentliche Beantwortung eines hiebei möglichen, von dem Mangel an Kultur mehrerer Volksklassen hergenommenen Einwurfs. — Endlich, was die Sache aus den höchsten und allgemeinsten Gesichtspunkten entscheidet, ist dem Staat gerade zu dem Einzigen, was wahrhaft auf die Moralität wirkt, zu der Form des innern Annehmens von Religionsbegriffen, der Zugang gänzlich verschlossen. — Daher liegt alles, was die Religion betrifft, ausserhalb der Gränzen der Wirksamkeit des Staats.

Ausser der eigentlichen Erziehung der Jugend gibt es noch ein anderes Mittel auf den Charakter und die Sitten der Nation zu wirken, durch welches der Staat gleichsam den erwachsenen, reif gewordenen Menschen erzieht, sein ganzes Leben hindurch seine Handlungsweise und Denkungsart begleitet, und derselben diese oder jene Richtung zu ertheilen, oder sie wenigstens vor diesem oder jenem Abwege zu bewahren versucht — die Religion. Alle Staaten, soviel uns die Geschichte aufzeigt, haben sich dieses Mittels, obgleich in sehr verschiedener [0098 : 62] Absicht, und in verschiedenem Maasse bedient. Bei den Alten war die Religion mit der Staatsverfassung innigst verbunden, eigentlich politische Stütze oder Triebfeder derselben, und es gilt daher davon alles das, was ich im Vorigen über ähnliche Einrichtungen der Alten bemerkt habe. Als die christliche Religion, statt der ehemaligen Partikulargottheiten der Nationen, eine allgemeine Gottheit aller Menschen lehrte, dadurch eine der gefährlichsten Mauern umstürzte, welche die verschiedenen Stämme des Menschengeschlechts von einander absonderten, und damit den wahren Grund aller wahren Menschentugend, Menschenentwickelung und Menschenvereinigung legte, ohne welche Aufklärung, und Kenntnisse und Wissenschaften selbst noch sehr viel länger, wenn nicht immer, ein seltenes Eigenthum einiger Wenigen geblieben wären; wurde das Band zwischen der Verfassung des Staats und der Religion lockerer. Als aber nachher der Einbruch barbarischer Völker die Aufklärung verscheuchte, Missverstand eben jener Religion einen blinden und intoleranten Eifer Proselyten zu machen eingab, und die politische Gestalt der Staaten zugleich so verändert war, dass man, statt der Bürger, nur Unterthanen, und nicht sowohl des Staats, als des Regenten fand, wurde Sorgfalt für die Erhaltung und Ausbreitung der Religion aus eigener Gewissenhaftigkeit der Fürsten geübt, welche dieselbe ihnen von der Gottheit selbst anvertraut glaubten. In neueren Zeiten ist zwar dies Vorurtheil seltener geworden, allein der Gesichtspunkt der innerlichen Sicherheit und der Sittlichkeit — als ihrer festesten Schutzwehr — hat die Beförderung der Religion durch Gesetze und Staatseinrichtungen nicht minder dringend empfohlen. Dies, glaube ich, wären etwa die Hauptepochen in der Religionsgeschichte der Staaten, ob ich gleich nicht läugnen will, dass jede der angeführten Rücksichten, und vorzüglich die letzte überall mitwirken mochte, indess freilich Eine die vorzüglichste war. Bei dem Bemühen, durch Religionsideen auf [0099 : 63] die Sitten zu wirken, muss man die Beförderung einer bestimmten Religion von der Beförderung der Religiösität überhaupt unterscheiden. Jene ist unstreitig drückender und verderblicher, als diese. Allein überhaupt ist nur diese nicht leicht, ohne jene, möglich. Denn wenn der Staat einmal Moralität und Religiösität unzertrennbar vereint glaubt, und es für möglich und erlaubt hält, durch dies Mittel zu wirken; so ist es kaum möglich, dass er nicht, bei der verschiedenen Angemessenheit verschiedener Religionsmeinungen zu der wahren oder angenommenen Ideen nach geformten Moralität eine vorzugsweise vor der andern in Schutz nehme. Selbst wenn er dies gänzlich vermeidet, und gleichsam als Beschützer und Vertheidiger aller Religionspartheien auftritt; so muss er doch, da er nur nach den äusseren Handlungen zu urtheilen vermag, die Meinungen dieser Partheien mit Unterdrückung der möglichen abweichenden Meinungen Einzelner begünstigen; und wenigstens interessirt er sich auf alle Fälle insofern für Eine Meinung, als er den auf’s Leben einwirkenden Glauben an eine Gottheit allgemein zum herrschenden zu machen sucht. Hierzu kommt nun noch über dies alles, dass, bei der Zweideutigkeit aller Ausdrücke, bei der Menge der Ideen, welche sich Einem Wort nur zu oft unterschieben lassen, der Staat selbst dem Ausdruck Religiösität eine bestimmte Bedeutung unterlegen müsste, wenn er sich desselben irgend, als einer Richtschnur bedienen wollte. So ist daher, meines Erachtens, schlechterdings keine Einmischung des Staats in Religionssachen möglich, welche sich nicht, nur mehr oder minder, die Begünstigung gewisser bestimmter Meinungen zu Schulden kommen liesse, und folglich nicht die Gründe gegen sich gelten lassen müsste, welche von einer solchen Begünstigung hergenommen sind. Eben so wenig halte ich eine Art dieses Einmischens möglich, welche nicht wenigstens gewissermaassen eine Leitung, eine Hemmung der Freiheit der Individuen mit [0100 : 64] sich führte. Denn wie verschieden auch sehr natürlich der Einfluss von eigentlichem Zwange, blosser Aufforderung, und endlich blosser Verschaffung leichterer Gelegenheit zu Beschäftigung mit Religionsideen ist; so ist doch selbst in dieser letzteren, wie im Vorigen bei mehreren ähnlichen Einrichtungen ausführlicher zu zeigen versucht worden ist, immer ein gewisses, die Freiheit einengendes Uebergewicht der Vorstellungsart des Staats. Diese Bemerkungen habe ich vorausschicken zu müssen geglaubt, um bei der folgenden Untersuchung dem Einwurfe zu begegnen, dass dieselbe nicht von der Sorgfalt für die Beförderung der Religion überhaupt, sondern nur von einzelnen Gattungen derselben rede, und um dieselbe nicht durch eine ängstliche Durchgehung der einzelnen möglichen Fälle zu sehr zerstückeln zu dürfen.

Alle Religion — und zwar rede ich hier von Religion, insofern sie sich auf Sittlichkeit und Glückseligkeit bezieht, und folglich in Gefühl übergegangen ist, nicht insofern die Vernunft irgend eine Religionswahrheit wirklich erkennt, oder zu erkennen meint, da Einsicht der Wahrheit unabhängig ist von allen Einflüssen des Wollens oder Begehrens, oder insofern Offenbarung irgend eine bekräftigt, da auch der historische Glaube dergleichen Einflüssen nicht unterworfen sein darf — alle Religion, sage ich, beruht auf einem Bedürfniss der Seele. Wir hoffen, wir ahnden, weil wir wünschen. Da, wo noch alle Spur geistiger Kultur fehlt, ist auch das Bedürfniss bloss sinnlich. Furcht und Hoffnung bei Naturbegebenheiten, welche die Einbildungskraft in selbstthätige Wesen verwandelt, machen den Inbegriff der ganzen Religion aus. Wo geistige Kultur anfängt, genügt dies nicht mehr. Die Seele sehnt sich dann nach dem Anschauen einer Vollkommenheit, von der ein Funke in ihr glimmt, von der sie aber ein weit höheres Maass ausser sich ahndet. Dies Anschauen geht in Bewunderung, und wenn der Mensch sich ein Verhältniss zu jenem Wesen hinzudenkt, [0101 : 65] in Liebe über, aus welcher Begierde des Aehnlichwerdens, der Vereinigung entspringt. Dies findet sich auch bei denjenigen Völkern, welche noch auf den niedrigsten Stufen der Bildung stehen. Denn daraus entspringt es, wenn selbst bei den rohesten Völkern die Ersten der Nation sich von den Göttern abzustammen, zu ihnen zurückzukehren wähnen. Nur verschieden ist die Vorstellung der Gottheit nach der Verschiedenheit der Vorstellung von Vollkommenheit, die in jedem Zeitalter und unter jeder Nation herrscht. Die Götter der ältesten Griechen und Römer, und die Götter unserer entferntesten Vorfahren waren Ideale körperlicher Macht und Stärke. Als die Idee des sinnlich Schönen entstand und verfeinert ward, erhob man die personificirte sinnliche Schönheit auf den Thron der Gottheit, und so entstand die Religion, welche man Religion der Kunst nennen könnte. Als man sich von dem Sinnlichen zum rein Geistigen, von dem Schönen zum Guten und Wahren erhob, wurde der Inbegriff aller intellektuellen und moralischen Vollkommenheit Gegenstand der Anbetung, und die Religion ein Eigenthum der Philosophie. Vielleicht könnte nach diesem Maassstabe der Werth der verschiedenen Religionen gegen einander abgewogen werden, wenn Religionen nach Nationen oder Partheien, nicht nach einzelnen Individuen verschieden wären. Allein so ist Religion ganz subjektiv, beruht allein auf der Eigenthümlichkeit der Vorstellungsart jedes Menschen.

Wenn die Idee einer Gottheit die Frucht wahrer geistiger Bildung ist; so wirkt sie schön und wohlthätig auf die innere Vollkommenheit zurück. Alle Dinge erscheinen uns in veränderter Gestalt, wenn sie Geschöpfe planvoller Absicht, als wenn sie ein Werk eines vernunftlosen Zufalls sind. Die Ideen von Weisheit, Ordnung, Absicht, die uns zu unserm Handeln, und selbst zur Erhöhung unsrer intellektuellen Kräfte so nothwendig sind, fassen festere Wurzel in unserer Seele, wenn wir [0102 : 66] sie überall entdecken. Das Endliche wird gleichsam unendlich, das Hinfällige bleibend, das Wandelbare stät, das Verschlungene einfach, wenn wir uns Eine ordnende Ursach an der Spitze der Dinge, und eine endlose Dauer der geistigen Substanzen denken. Unser Forschen nach Wahrheit, unser Streben nach Vollkommenheit gewinnt mehr Festigkeit und Sicherheit, wenn es ein Wesen für uns giebt, das der Quell aller Wahrheit, der Inbegriff aller Vollkommenheit ist. Widrige Schicksale werden der Seele weniger fühlbar, da Zuversicht und Hoffnung sich an sie knüpft. Das Gefühl, alles, was man besitzt, aus der Hand der Liebe zu empfangen, erhöht zugleich die Glückseligkeit und die moralische Güte. Durch Dankbarkeit bei der genossenen, durch hinlehnendes Vertrauen bei der ersehnten Freude geht die Seele aus sich heraus, brütet nicht immer, in sich verschlossen, über den eignen Empfindungen, Planen, Besorgnissen, Hoffnungen. Wenn sie das erhebende Gefühl entbehrt, sich allein alles zu danken; so geniesst sie das entzückende, in der Liebe eines andern Wesens zu leben, ein Gefühl, worin die eigne Vollkommenheit sich mit der Vollkommenheit jenes Wesens gattet. Sie wird gestimmt, andren zu sein, was andre ihr sind; will nicht, dass andre ebenso alles aus sich selbst nehmen sollen, als sie nichts von andern empfängt. Ich habe hier nur die Hauptmomente dieser Untersuchung berührt. Tiefer in den Gegenstand einzugehen, würde, nach Garves meisterhafter Ausführung, unnütz und vermessen sein.

So mitwirkend aber auf der einen Seite religiöse Ideen bei der moralischen Vervollkommnung sind; so wenig sind sie doch auf der andern Seite unzertrennlich damit verbunden. Die blosse Idee geistiger Vollkommenheit ist gross und füllend und erhebend genug, um nicht mehr einer andern Hülle oder Gestalt zu bedürfen. Und doch liegt jeder Religion eine Personificirung, eine Art der Versinnlichung zum Grunde, ein Anthropomorphismus in höherem oder geringerem Grade. [0103 : 67] Jene Idee der Vollkommenheit wird auch demjenigen unaufhörlich vorschweben, der nicht gewohnt ist, die Summe alles moralisch Guten in Ein Ideal zusammenzufassen, und sich in Verhältniss zu diesem Wesen zu denken; sie wird ihm Antrieb zur Thätigkeit, Stoff aller Glückseligkeit sein. Fest durch die Erfahrung überzeugt, dass seinem Geiste Fortschreiten in höherer moralischer Stärke möglich ist, wird er mit muthigem Eifer nach dem Ziele streben, das er sich steckt. Der Gedanke der Möglichkeit der Vernichtung seines Daseins wird ihn nicht schrecken, sobald seine täuschende Einbildungskraft nicht mehr im Nichtsein das Nichtsein noch fühlt. Seine unabänderliche Abhängigkeit von äusseren Schicksalen drückt ihn nicht; gleichgültiger gegen äusseres Geniessen und Entbehren, blickt er nur auf das rein Intellektuelle und Moralische hin, und kein Schicksal vermag etwas über das Innere seiner Seele. Sein Geist fühlt sich durch Selbstgenügsamkeit unabhängig, durch die Fülle seiner Ideen, und das Bewusstsein seiner innern Stärke über den Wandel der Dinge gehoben. Wenn er nun in seine Vergangenheit zurückgeht, Schritt vor Schritt aufsucht, wie er jedes Ereigniss bald auf diese, bald auf jene Weise benutzte, wie er nach und nach zu dem ward, was er jetzt ist, wenn er so Ursach und Wirkung, Zweck und Mittel, alles in sich vereint sieht, und dann, voll des edelsten Stolzes, dessen endliche Wesen fähig sind, ausruft:

Hast du nicht alles selbst vollendet,
Heilig glühend Herz (†)?[33]

wie müssen da in ihm alle die Ideen von Alleinsein, von Hülflosigkeit, von Mangel an Schutz und Trost und Beistand verschwinden, die man gewöhnlich da glaubt, wo eine persönliche, ordnende, vernünftige Ursach der Kette des Endlichen fehlt? Dieses Selbstgefühl, dieses in und durch sich Sein wird ihn [0104 : 68] auch nicht hart und unempfindlich gegen andre Wesen machen, sein Herz nicht der theilnehmenden Liebe und jeder wohlwollenden Neigung verschliessen. Eben diese Idee der Vollkommenheit, die warlich nicht blos kalte Idee des Verstandes ist, sondern warmes Gefühl des Herzens sein kann, auf die sich seine ganze Wirksamkeit bezieht, trägt sein Dasein in das Dasein andrer über. Es liegt ja in ihnen gleiche Fähigkeit zu grösserer Vollkommenheit, diese Vollkommenheit kann er hervorbringen oder erhöhen. Er ist noch nicht ganz von dem höchsten Ideale aller Moralität durchdrungen, so lange er noch sich oder andre einzeln zu betrachten vermag, so lange nicht alle geistige Wesen in der Summe der in ihnen einzeln zerstreut liegenden Vollkommenheit in seiner Vorstellung zusammenfliessen. Vielleicht ist seine Vereinigung mit den übrigen, ihm gleichartigen Wesen noch inniger, seine Theilnahme an ihrem Schicksale noch wärmer, je mehr sein und ihr Schicksal, seiner Vorstellung nach, allein von ihm und von ihnen abhängt.

Setzt man vielleicht, und nicht mit Unrecht dieser Schilderung den Einwurf entgegen, dass sie, um Realität zu erhalten, eine ausserordentliche, nicht blos gewöhnliche Stärke des Geistes und des Charakters erfordert; so darf man wiederum nicht vergessen, dass dies in gleichem Grade da der Fall ist, wo religiöse Gefühle ein wahrhaft schönes, von Kälte und Schwärmerei gleich fernes Dasein hervorbringen sollen. Auch würde dieser Einwurf überhaupt nur passend sein, wenn ich die Beförderung der zuletzt geschilderten Stimmung vorzugsweise empfohlen hätte. Allein so geht meine Absicht schlechterdings allein dahin, zu zeigen, dass die Moralität, auch bei der höchsten Konsequenz des Menschen, schlechterdings nicht von der Religion abhängig, oder überhaupt nothwendig mit ihr verbunden ist, und dadurch auch an meinem Theile zu der Entfernung auch des mindesten Schattens von Intoleranz, und der Beförderung derjenigen Achtung beizutragen, welche den [0105 : 69] Menschen immer für die Denkungs- und Empfindungsweise des Menschen erfüllen sollte. Um diese Vorstellungsart noch mehr zu rechtfertigen, könnte ich jetzt auf der andern Seite auch den nachtheiligen Einfluss schildern, welches die religiöseste Stimmung, wie die am meisten entgegengesetzte, fähig ist. Allein es ist gehässig, bei so wenig angenehmen Gemälden zu verweilen, und die Geschichte schon stellt ihrer zur Genüge auf. Vielleicht führt es auch sogar eine grössere Evidenz mit sich, auf die Natur der Moralität selbst, und auf die genaue Verbindung, nicht blos der Religiösität, sondern auch der Religionssysteme der Menschen mit ihren Empfindungssystemen einen flüchtigen Blick zu werfen.

Nun ist weder dasjenige, was die Moral, als Pflicht vorschreibt, noch dasjenige, was ihren Gesetzen gleichsam die Sanktion giebt, was ihnen Interesse für den Willen leiht, von Religionsideen abhängig. Ich führe hier nicht an, dass eine solche Abhängigkeit sogar der Reinheit des moralischen Willens Abbruch thun würde. Man könnte vielleicht diesem Grundsatz in einem, aus der Erfahrung geschöpften, und auf die Erfahrung anzuwendenden Raisonnement, wie das gegenwärtige, die hinlängliche Gültigkeit absprechen. Allein die Beschaffenheiten einer Handlung, welche dieselbe zur Pflicht machen, entspringen theils aus der Natur der menschlichen Seele, theils aus der näheren Anwendung auf die Verhältnisse der Menschen gegen einander; und wenn dieselben auch unläugbar in einem ganz vorzüglichen Grade durch religiöse Gefühle empfohlen werden, so ist dies weder das einzige, noch auch bei weitem ein auf alle Charaktere anwendbares Mittel. Vielmehr beruht die Wirksamkeit der Religion schlechterdings auf der individuellen Beschaffenheit der Menschen, und ist im strengsten Verstande subjektiv. Der kalte, bloss nachdenkende Mensch, in dem die Erkenntniss nie in Empfindung übergeht, dem es genug ist, das Verhältniss der Dinge und Handlungen [0106 : 70] einzusehen, um seinen Willen darnach zu bestimmen, bedarf keines Religionsgrundes, um tugendhaft zu handeln, und, soviel es seinem Charakter nach möglich ist, tugendhaft zu sein. Ganz anders ist es hingegen, wo die Fähigkeit zu empfinden sehr stark ist, wo jeder Gedanke leicht Gefühl wird. Allein auch hier sind die Nuancen unendlich verschieden. Wo die Seele einen starken Hang fühlt, aus sich hinaus in andre überzugehen, an andre sich anzuschliessen, da werden Religionsideen wirksame Triebfedern sein. Dagegen giebt es Charaktere, in welchen eine so innige Konsequenz aller Ideen und Empfindungen herrscht, die eine so grosse Tiefe der Erkenntniss und des Gefühls besitzen, dass daraus eine Stärke und Selbstständigkeit hervorgeht, welche das Hingeben des ganzen Seins an ein fremdes Wesen, das Vertrauen auf fremde Kraft, wodurch sich der Einfluss der Religion so vorzüglich äussert, weder fordert noch erlaubt. Selbst die Lagen, welche erfordert werden, um auf Religionsideen zurückzukommen, sind nach Verschiedenheit der Charaktere verschieden. Bei dem einen ist jede starke Rührung — Freude oder Kummer — bei dem andern nur das frohe Gefühl aus dem Genuss entspringender Dankbarkeit dazu hinreichend. Die letzteren Charaktere verdienen vielleicht nicht die wenigste Schätzung. Sie sind auf der einen Seite stark genug, um im Unglück nicht fremde Hülfe zu suchen, und haben auf der andern zu viel Sinn für das Gefühl geliebt zu werden, um nicht an die Idee des Genusses gern die Idee eines liebevollen Gebers zu knüpfen. Oft hat auch die Sehnsucht nach religiösen Ideen noch einen edleren, reineren, wenn ich so sagen darf, mehr intellektuellen Quell. Was der Mensch irgend um sich her erblickt, vermag er allein durch die Vermittlung seiner Organe aufzufassen; nirgends offenbart sich ihm unmittelbar das reine Wesen der Dinge; gerade das, was am heftigsten seine Liebe erregt, am unwiderstehlichsten sein ganzes Inneres ergreift, ist mit dem dichtesten Schleier umhüllt; sein [0107 : 71] ganzes Leben hindurch ist seine Thätigkeit Bestreben, den Schleier zu durchdringen, seine Wollust Ahnden der Wahrheit in dem Räthsel des Zeichens, Hoffen der unvermittelten Anschauung in anderen Perioden seines Daseins. Wo nun, in wundervoller und schöner Harmonie, nach der unvermittelten Anschauung des wirklichen Daseins der Geist rastlos forscht, und das Herz sehnsuchtsvoll verlangt, wo der Tiefe der Denkkraft nicht die Dürftigkeit des Begriffs, und der Wärme des Gefühls nicht das Schattenbild der Sinne und der Phantasie genügt; da folgt der Glaube unaufhaltbar dem eigenthümlichen Triebe der Vernunft, jeden Begriff, bis zur Hinwegräumung aller Schranken, bis zum Ideal zu erweitern, und heftet sich fest an ein Wesen, das alle andre Wesen umschliesst, und rein und ohne Vermittlung existirt, anschaut und schafft. Allein oft beschränkt auch eine genügsame Bescheidenheit den Glauben innerhalb des Gebiets der Erfahrung; oft vergnügt sich zwar das Gefühl gern an dem der Vernunft so eignen Ideal, findet aber einen wollustvolleren Reiz in dem Bestreben, eingeschränkt auf die Welt, für die ihm Empfänglichkeit gewährt ist, die sinnliche und unsinnliche Natur enger zu verweben, dem Zeichen einen reicheren Sinn, und der Wahrheit ein verständlicheres, ideenfruchtbareres Zeichen zu leihen; und oft wird so der Mensch für das Entbehren jener trunkenen Begeisterung hoffender Erwartung, indem er seinem Blicke in unendliche Fernen zu schweifen verbietet, durch das ihn immer begleitende Bewusstsein des Gelingens seines Bestrebens entschädigt. Sein minder kühner Gang ist doch sichrer; der Begriff des Verstandes, an den er sich festhält, bei minderem Reichthum, doch klarer; die sinnliche Anschauung, wenn gleich weniger der Wahrheit treu, doch für ihn tauglicher, zur Erfahrung verbunden zu werden. Nichts bewundert der Geist des Menschen überhaupt so willig und mit so voller Einstimmung seines Gefühls, als weisheitsvolle Ordnung in einer zahllosen [0108 : 72] Menge mannigfaltiger, vielleicht sogar mit einander streitender Individuen. Indess ist diese Bewunderung einigen noch in einem bei weitem vorzüglicheren Grade eigen, und diese verfolgen daher vor allem gern die Vorstellungsart, nach welcher Ein Wesen die Welt schuf und ordnete, und mit sorgender Weisheit erhält. Allein andern ist gleichsam die Kraft des Individuums heiliger, andre fesselt diese mehr, als die Allgemeinheit der Anordnung, und es stellt sich ihnen daher öfter und natürlicher der, wenn ich so sagen darf, entgegengesetzte Weg dar, der nämlich, auf welchen das Wesen der Individuen selbst, indem es sich in sich entwickelt, und durch Einwirkung gegenseitig modificirt, sich selbst zu der Harmonie stimmt, in welcher allein der Geist, wie das Herz des Menschen, zu ruhen vermag. Ich bin weit entfernt zu wähnen, mit diesen wenigen Schilderungen die Mannigfaltigkeit des Stoffs, dessen Reichthum jeder Klassifikation widerstrebt, erschöpft zu haben. Ich habe nur an ihnen, wie an Beispielen zeigen wollen, dass die wahre Religiösität, so wie auch jedes wahre Religionssystem, im höchsten Verstande aus dem innersten Zusammenhange der Empfindungsweise des Menschen entspringt. Unabhängig von der Empfindung und der Verschiedenheit des Charakters ist nun zwar das, was in den Religionsideen rein Intellektuelles liegt, die Begriffe von Absicht, Ordnung, Zweckmässigkeit, Vollkommenheit. Allein einmal ist hier nicht sowohl von diesen Begriffen an sich, als von ihrem Einfluss auf die Menschen die Rede, welcher letztere unstreitig keinesweges eine gleiche Unabhängigkeit behauptet; und dann sind auch diese der Religion nicht ausschliessend eigen. Die Idee von Vollkommenheit wird zuerst aus der lebendigen Natur geschöpft, dann auf die leblose übergetragen, endlich nach und nach, bis zu dem Allvollkommenen hinauf von allen Schranken entblösst. Nun aber bleiben lebendige und leblose Natur dieselben, und ist es nicht möglich, die ersten Schritte zu thun, und doch vor dem letzten [0109 : 73] stehen zu bleiben? Wenn nun alle Religiösität so gänzlich auf den mannigfaltigen Modifikationen des Charakters und vorzüglich des Gefühls beruht; so muss auch ihr Einfluss auf die Sittlichkeit ganz und gar nicht von der Materie gleichsam des Inhalts der angenommenen Sätze, sondern von der Form des Annehmens, der Ueberzeugung, des Glaubens abhängig sein. Diese Bemerkung, die mir gleich in der Folge von grossem Nutzen sein wird, hoffe ich durch das Bisherige hinlänglich gerechtfertigt zu haben. Was ich vielleicht allein hier noch fürchten darf, ist der Vorwurf, in allem, was ich sagte, nur den sehr von der Natur und den Umständen begünstigten, interessanten, und eben darum seltenen Menschen vor Augen gehabt zu haben. Allein die Folge wird, hoffe ich, zeigen, dass ich den freilich grösseren Haufen keineswegs übersehe, und es scheint mir unedel, überall da, wo es der Mensch ist, welcher die Untersuchung beschäftigt, nicht aus den höchsten Gesichtspunkten auszugehen.

Kehre ich jetzt — nach diesem allgemeinen, auf die Religion und ihren Einfluss im Leben geworfenen Blick — auf die Frage zurück, ob der Staat durch die Religion auf die Sitten der Bürger wirken darf oder nicht? so ist es gewiss, dass die Mittel, welche der Gesetzgeber zum Behuf der moralischen Bildung anwendet, immer in dem Grade nützlich und zweckmässig sind, in welchem sie die innere Entwickelung der Fähigkeiten und Neigungen begünstigen. Denn alle Bildung hat ihren Ursprung allein in dem Innern der Seele, und kann durch äussere Veranstaltungen nur veranlasst, nie hervorgebracht werden. Dass nun die Religion, welche ganz auf Ideen, Empfindungen und innerer Ueberzeugung beruht, ein solches Mittel sei, ist unläugbar. Wir bilden den Künstler, indem wir sein Auge an den Meisterwerken der Kunst üben, seine Einbildungskraft mit den schönen Gestalten der Produkte des Alterthums nähren. Ebenso muss der sittliche Mensch gebildet werden durch das Anschauen [0110 : 74] hoher moralischer Vollkommenheit, im Leben durch Umgang, und durch zweckmässiges Studium der Geschichte, endlich durch das Anschauen der höchsten, idealischen Vollkommenheit im Bilde der Gottheit. Aber diese letztere Ansicht ist, wie ich im Vorigen gezeigt zu haben glaube, nicht für jedes Auge gemacht, oder um ohne Bild zu reden, diese Vorstellungsart ist nicht jedem Charakter angemessen. Wäre sie es aber auch; so ist sie doch nur da wirksam, wo sie aus dem Zusammenhange aller Ideen und Empfindungen entspringt, wo sie mehr von selbst aus dem Innern der Seele hervorgeht, als von aussen in dieselbe gelegt wird. Wegräumung der Hindernisse, mit Religionsideen vertraut zu werden, und Begünstigung des freien Untersuchungsgeistes sind folglich die einzigen Mittel, deren der Gesetzgeber sich bedienen darf; geht er weiter, sucht er die Religiosität direkt zu befördern, oder zu leiten, oder nimmt er gar gewisse bestimmte Ideen in Schutz, fordert er, statt wahrer Ueberzeugung, Glauben auf Autorität; so hindert er das Aufstreben des Geistes, die Entwicklung der Seelenkräfte; so bringt er vielleicht durch Gewinnung der Einbildungskraft, durch augenblickliche Rührungen Gesetzmässigkeit der Handlungen seiner Bürger, aber nie wahre Tugend hervor. Denn wahre Tugend ist unabhängig von aller, und unverträglich mit befohlner, und auf Autorität geglaubter Religion.

Wenn jedoch gewisse Religionsgrundsätze auch nur gesetzmässige Handlungen hervorbringen, ist dies nicht genug, um den Staat zu berechtigen, sie, auch auf Kosten der allgemeinen Denkfreiheit, zu verbreiten? Die Absicht des Staats wird erreicht, wenn seine Gesetze streng befolgt werden; und der Gesetzgeber hat seiner Pflicht ein Genüge gethan, wenn er weise Gesetze giebt, und ihre Beobachtung von seinen Bürgern zu erhalten weiss. Ueberdies passt jener aufgestellte Begriff von Tugend nur auf einige wenige Klassen der Mitglieder eines Staats, nur auf die, welche ihre äussere Lage in den Stand [0111 : 75] setzt, einen grossen Theil ihrer Zeit und ihrer Kräfte dem Geschäfte ihrer inneren Bildung zu weihen. Die Sorgfalt des Staats muss sich auf die grössere Anzahl erstrecken, und diese ist jenes höheren Grades der Moralität unfähig.

Ich erwähne hier nicht mehr die Sätze, welche ich in dem Anfange dieses Aufsatzes zu entwickeln versucht habe, und die in der That den Grund dieser Einwürfe umstossen, die Sätze nämlich, dass die Staatseinrichtung an sich nicht Zweck, sondern nur Mittel zur Bildung des Menschen ist, und dass es daher dem Gesetzgeber nicht genügen kann, seinen Aussprüchen Autorität zu verschaffen, wenn nicht zugleich die Mittel, wodurch diese Autorität bewirkt wird, gut, oder doch unschädlich sind. Es ist aber auch unrichtig, dass dem Staate allein die Handlungen seiner Bürger und ihre Gesetzmässigkeit wichtig sei. Ein Staat ist eine so zusammengesetzte und verwickelte Maschine, dass Gesetze, die immer nur einfach, allgemein, und von geringer Anzahl sein müssen, unmöglich allein darin hinreichen können. Das Meiste bleibt immer den freiwilligen einstimmigen Bemühungen der Bürger zu thun übrig. Man braucht nur den Wohlstand kultivirter und aufgeklärter Nationen mit der Dürftigkeit roher und ungebildeter Völker zu vergleichen, um von diesem Satze überzeugt zu werden. Daher sind auch die Bemühungen aller, die sich je mit Staatseinrichtungen beschäftigt haben, immer dahin gegangen, das Wohl des Staats zum eignen Interesse des Bürgers zu machen, und den Staat in eine Maschine zu verwandeln, die durch die innere Kraft ihrer Triebfedern in Gang erhalten würde, und nicht unaufhörlich neuer äusserer Einwirkungen bedürfte. Wenn die neueren Staaten sich eines Vorzugs vor den alten rühmen dürfen; so ist es vorzüglich weil sie diesen Grundsatz mehr realisirten. Selbst dass sie sich der Religion, als eines Bildungsmittels bedienen, ist ein Beweis davon. Doch auch die Religion, insofern nämlich durch gewisse bestimmte Sätze nur gute Handlungen hervorgebracht, [0112 : 76] oder durch positive Leitung überhaupt auf die Sitten gewirkt werden soll, wie es hier der Fall ist, ist ein fremdes, von aussen einwirkendes Mittel. Daher muss es immer des Gesetzgebers letztes, aber — wie ihn wahre Kenntniss des Menschen bald lehren wird — nur durch Gewährung der höchsten Freiheit erreichbares Ziel bleiben, die Bildung der Bürger bis dahin zu erhöhen, dass sie alle Triebfedern zur Beförderung des Zwecks des Staats allein in der Idee des Nutzens finden, welchen ihnen die Staatseinrichtung zu Erreichung ihrer individuellen Absichten gewährt. Zu dieser Einsicht aber ist Aufklärung und hohe Geistesbildung nothwendig, welche da nicht emporkommen können, wo der freie Untersuchungsgeist durch Gesetze beschränkt wird.

Nur dass man sich überzeugt hält, ohne bestimmte, geglaubte Religionssätze oder wenigstens ohne Aufsicht des Staats auf die Religion der Bürger, können auch äussere Ruhe und Sittlichkeit nicht bestehen, ohne sie sei es der bürgerlichen Gewalt unmöglich, das Ansehen der Gesetze zu erhalten, macht, dass man jenen Betrachtungen kein Gehör giebt. Und doch bedurfte der Einfluss, den Religionssätze, die auf diese Weise angenommen werden und überhaupt jede, durch Veranstaltungen des Staats beförderte Religiosität haben soll, wohl erst einer strengeren und genaueren Prüfung. Bei dem rohen Theile des Volks rechnet man von allen Religionswahrheiten am meisten auf die Ideen künftiger Belohnungen und Bestrafungen. Diese mindern den Hang zu unsittlichen Handlungen nicht, befördern nicht die Neigung zum Guten, verbessern also den Charakter nicht, sie wirken blos auf die Einbildungskraft, haben folglich, wie Bilder der Phantasie überhaupt, Einfluss auf die Art zu handeln, ihr Einfluss wird aber auch durch alles das vermindert, und aufgehoben, was die Lebhaftigkeit der Einbildungskraft schwächt. Nimmt man nun hinzu, dass diese Erwartungen so entfernt, und darum, selbst [0113 : 77] nach den Vorstellungen der Gläubigsten, so ungewiss sind, dass die Ideen von nachheriger Reue, künftiger Besserung, gehoffter Verzeihung, welche durch gewisse Religionsbegriffe so sehr begünstigt werden — ihnen einen grossen Theil ihrer Wirksamkeit wiederum nehmen; so ist es unbegreiflich, wie diese Ideen mehr wirken sollten, als die Vorstellung bürgerlicher Strafen, die nah, bei guten Polizeianstalten gewiss, und weder durch Reue, noch nachfolgende Besserung abwendbar sind, wenn man nur von Kindheit an die Bürger ebenso mit diesen, als mit jenen Folgen sittlicher und unsittlicher Handlungen bekannt machte. Unläugbar wirken freilich auch weniger aufgeklärte Religionsbegriffe bei einem grossen Theile des Volks auf eine edlere Art. Der Gedanke, Gegenstand der Fürsorge eines allweisen und vollkommenen Wesens zu sein, giebt ihnen mehr Würde, die Zuversicht einer endlosen Dauer führt sie auf höhere Gesichtspunkte, bringt mehr Absicht und Plan in ihre Handlungen, das Gefühl der liebevollen Güte der Gottheit giebt ihrer Seele eine ähnliche Stimmung, kurz die Religion flösst ihnen Sinn für die Schönheit der Tugend ein. Allein wo die Religion diese Wirkungen haben soll, da muss sie schon in den Zusammenhang der Ideen und Empfindungen ganz übergegangen sein, welches nicht leicht möglich ist, wenn der freie Untersuchungsgeist gehemmt, und alles auf den Glauben zurückgeführt wird; da muss auch schon Sinn für bessere Gefühle vorhanden sein; da entspringt sie mehr aus einem, nur noch unentwickelten Hange zur Sittlichkeit, auf den sie hernach nur wieder zurückwirkt. Und überhaupt wird ja niemand den Einfluss der Religion auf die Sittlichkeit ganz abläugnen wollen; es fragt sich nur immer, ob er von einigen bestimmten Religionssätzen abhängt? und dann ob er so entschieden ist, dass Moralität und Religion darum in unzertrennlicher Verbindung mit einander stehen? Beide Fragen müssen, glaube ich, verneint werden. Die Tugend stimmt so sehr mit [0114 : 78] den ursprünglichen Neigungen des Menschen überein, die Gefühle der Liebe, der Verträglichkeit, der Gerechtigkeit haben so etwas Süsses, die der uneigennützigen Thätigkeit, der Aufopferung für andre so etwas Erhebendes, die Verhältnisse, welche daraus im häuslichen und gesellschaftlichen Leben überhaupt entspringen, sind so beglückend, dass es weit weniger nothwendig ist, neue Triebfedern zu tugendhaften Handlungen hervorzusuchen, als nur denen, welche schon von selbst in der Seele liegen, freiere und ungehindertere Wirksamkeit zu verschaffen.

Wollte man aber auch weiter gehen, wollte man neue Beförderungsmittel hinzufügen; so dürfte man doch nie einseitig vergessen, ihren Nutzen gegen ihren Schaden abzuwägen. Wie vielfach aber der Schade eingeschränkter Denkfreiheit ist, bedarf wohl, nachdem es so oft gesagt, und wieder gesagt ist, keiner weitläufigen Auseinandersetzung mehr; und ebenso enthält der Anfang dieses Aufsatzes schon alles, was ich über den Nachtheil jeder positiven Beförderung der Religiosität durch den Staat zu sagen für nothwendig halte. Erstreckte sich dieser Schade blos auf die Resultate der Untersuchungen, brächte er blos Unvollständigkeit oder Unrichtigkeit in unsrer wissenschaftlichen Erkenntniss hervor; so möchte es vielleicht einigen Schein haben, wenn man den Nutzen, den man von dem Charakter davon erwartet — auch erwarten darf? — dagegen abwägen wollte. Allein so ist der Nachtheil bei weitem beträchtlicher. Der Nutzen freier Untersuchung dehnt sich auf unsre ganze Art, nicht blos zu denken, sondern zu handeln aus. In einem Manne, der gewohnt ist, Wahrheit und Irrthum, ohne Rücksicht auf äussere Verhältnisse für sich und gegen andre zu beurtheilen, und von andren beurtheilt zu hören, sind alle Principien des Handelns durchdachter, konsequenter, aus höheren Gesichtspunkten hergenommen, als in dem, dessen Untersuchungen unaufhörlich von Umständen geleitet werden, die [0115 : 79] nicht in der Untersuchung selbst liegen. Untersuchung und Ueberzeugung, die aus der Untersuchung entspringt, ist Selbstthätigkeit; Glaube Vertrauen auf fremde Kraft, fremde intellektuelle oder moralische Vollkommenheit. Daher entsteht in dem untersuchenden Denker mehr Selbstständigkeit, mehr Festigkeit; in dem vertrauenden Gläubigen mehr Schwäche, mehr Unthätigkeit. Es ist wahr, dass der Glaube, wo er ganz herrscht, und jeden Zweifel erstickt, sogar einen noch unüberwindlicheren Muth, eine noch ausdauerndere Stärke hervorbringt, die Geschichte aller Schwärmer lehrt es. Allein diese Stärke ist nur da wünschenswerth, wo es auf einen äussern bestimmten Erfolg ankommt, zu welchem blos maschinenmässiges Wirken erfordert wird; nicht da, wo man eignes Beschliessen, durchdachte, auf Gründen der Vernunft beruhende Handlungen, oder gar innere Vollkommenheit erwartet. Denn diese Stärke selbst beruht nur auf der Unterdrückung aller eignen Thätigkeit der Vernunft. Zweifel sind nur dem quälend, welcher glaubt, nie dem, welcher blos der eignen Untersuchung folgt. Denn überhaupt sind diesem die Resultate weit weniger wichtig, als jenem. Er ist sich, während der Untersuchung, der Thätigkeit, der Stärke seiner Seele bewusst, er fühlt, dass seine wahre Vollkommenheit, seine Glückseligkeit eigentlich auf dieser Stärke beruht; statt dass Zweifel an den Sätzen, die er bisher für wahr hielt, ihn drücken sollten, freut es ihn, dass seine Denkkraft so viel gewonnen hat, Irrthümer einzusehen, die ihm vorher verborgen blieben. Der Glaube hingegen kann nur Interesse an dem Resultat selbst finden, denn für ihn liegt in der erkannten Wahrheit nichts mehr. Zweifel, die seine Vernunft erregt, peinigen ihn. Denn sie sind nicht, wie in dem selbstdenkenden Kopfe, neue Mittel zur Wahrheit zu gelangen; sie nehmen ihm blos die Gewissheit, ohne ihm ein Mittel anzuzeigen, dieselbe auf eine andre Weise wieder zu erhalten. Diese Betrachtung, weiter verfolgt, führt auf die Bemerkung, dass es [0116 : 80] überhaupt nicht gut ist, einzelnen Resultaten eine so grosse Wichtigkeit beizumessen, zu glauben, dass entweder so viele andere Wahrheiten, oder so viele äussere oder innere nützliche Folgen von ihnen abhängen. Es wird dadurch zu leicht ein Stillstand in der Untersuchung hervorgebracht, und so arbeiten manchmal die freiesten und aufgeklärtesten Behauptungen gerade gegen den Grund, ohne den sie selbst nie hätten emporkommen können. So wichtig ist Geistesfreiheit, so schädlich jede Einschränkung derselben. Auf der andren Seite hingegen fehlt es dem Staate nicht an Mitteln, die Gesetze aufrecht zu erhalten, und Verbrechen zu verhüten. Man verstopfe, so viel es möglich ist, diejenigen Quellen unsittlicher Handlungen, welche sich in der Staatseinrichtung selbst finden, man schärfe die Aufsicht der Polizei auf begangene Verbrechen, man strafe auf eine zweckmässige Weise, und man wird seines Zwecks nicht verfehlen. Und vergisst man denn, dass die Geistesfreiheit selbst, und die Aufklärung, die nur unter ihrem Schutze gedeiht, das wirksamste aller Beförderungsmittel der Sicherheit ist? Wenn alle übrige nur den Ausbrüchen wehren, so wirkt sie auf Neigungen und Gesinnungen; wenn alle übrige nur eine Uebereinstimmung äussrer Handlungen hervorbringen, so schafft sie eine innere Harmonie des Willens und des Bestrebens. Wann wird man aber auch endlich aufhören, die äusseren Folgen der Handlungen höher zu achten, als die innere geistige Stimmung, aus welcher sie fliessen? wann wird der Mann aufstehen, der für die Gesetzgebung ist, was Rousseau der Erziehung war, der den Gesichtspunkt von den äussren physischen Erfolgen hinweg auf die innere Bildung des Menschen zurückzieht?

Man glaube auch nicht, dass jene Geistesfreiheit und Aufklärung nur für einige Wenige des Volks sei, dass für den grösseren Theil desselben, dessen Geschäftigkeit freilich durch die Sorge für die physischen Bedürfnisse des Lebens erschöpft wird, sie unnütz bleibe, oder gar nachtheilig werde, dass man auf ihn [0117 : 81] nur durch Verbreitung bestimmter Sätze, durch Einschränkung der Denkfreiheit wirken könne. Es liegt schon an sich etwas die Menschheit Herabwürdigendes in dem Gedanken, irgend einem Menschen das Recht abzusprechen, ein Mensch zu sein. Keiner steht auf einer so niedrigen Stufe der Kultur, dass er zu Erreichung einer höheren unfähig wäre; und sollten auch die aufgeklärteren religiösen und philosophischen Ideen auf einen grossen Theil der Bürger nicht unmittelbar übergehen können, sollte man dieser Klasse von Menschen, um sich an ihre Ideen anzuschmiegen, die Wahrheit in einem andern Kleide vortragen müssen, als man sonst wählen würde, sollte man genöthigt sein, mehr zu ihrer Einbildungskraft und zu ihrem Herzen, als zu ihrer kalten Vernunft zu reden; so verbreitet sich doch die Erweiterung, welche alle wissenschaftliche Erkenntniss durch Freiheit und Aufklärung erhält, auch bis auf sie herunter, so dehnen sich doch die wohlthätigen Folgen der freien, uneingeschränkten Untersuchung auf den Geist und den Charakter der ganzen Nation bis in ihre geringsten Individua hin aus.

Um diesem Raisonnement, weil es sich grossentheils nur auf den Fall bezieht, wenn der Staat gewisse Religionssätze zu verbreiten bemüht ist, eine grössere Allgemeinheit zu geben, muss ich noch an den, im Vorigen entwickelten Satz erinnern, dass aller Einfluss der Religion auf die Sittlichkeit weit mehr — wenn nicht allein — von der Form abhängt, in welcher gleichsam die Religion im Menschen existirt, als von dem Inhalte der Sätze, welche sie ihm heilig macht. Nun aber wirkt jede Veranstaltung des Staats, wie ich gleichfalls im Vorigen zu zeigen versucht habe, nur mehr oder minder, auf diesen Inhalt, indess der Zugang zu jener Form — wenn ich mich dieses Ausdrucks ferner bedienen darf — ihm so gut als gänzlich verschlossen ist. Wie Religion in einem Menschen von selbst entstehe? wie er sie aufnehme? dies hängt gänzlich von seiner ganzen Art zu sein, zu denken und zu empfinden ab. Auch nun [0118 : 82] angenommen, der Staat wäre im Stande, diese auf eine, seinen Absichten bequeme Weise umzuformen — wovon doch die Unmöglichkeit wohl unläugbar ist so wäre ich in der Rechtfertigung der, in dem ganzen bisherigen Vortrage aufgestellten Behauptungen sehr unglücklich gewesen, wenn ich hier noch alle die Gründe wiederholen müsste, welche es dem Staate überall verbieten, sich des Menschen, mit Uebersehung der individuellen Zwecke desselben, eigenmächtig zu seinen Absichten zu bedienen. Dass auch hier nicht absolute Nothwendigkeit eintritt, welche allein vielleicht eine Ausnahme zu rechtfertigen vermöchte, zeigt die Unabhängigkeit der Moralität von der Religion, die ich darzuthun versucht habe, und werden diejenigen Gründe noch in ein helleres Licht stellen, durch die ich bald zu zeigen gedenke, dass die Erhaltung der innerlichen Sicherheit in einem Staate keineswegs es erfordert, den Sitten überhaupt eine eigene bestimmte Richtung zu geben. Wenn aber irgend etwas in den Seelen der Bürger einen fruchtbaren Boden für die Religion zu bereiten vermag, wenn irgend etwas die fest aufgenommene und in das Gedanken- wie in das Empfindungssystem übergegangene Religion wohlthätig auf die Sittlichkeit zurückwirken lässt; so ist es die Freiheit, welche doch immer, wie wenig es auch sei, durch eine positive Sorgfalt des Staats leidet. Denn je mannigfaltiger und eigenthümlicher der Mensch sich ausbildet, je höher sein Gefühl sich emporschwingt; desto leichter richtet sich auch sein Blick von dem engen, wechselnden Kreise, der ihn umgiebt, auf das hin, dessen Unendlichkeit und Einheit den Grund jener Schranken und jenes Wechsels enthält, er mag nun ein solches Wesen zu finden, oder nicht zu finden vermeinen. Je freier ferner der Mensch ist, desto selbstständiger wird er in sich, und desto wohlwollender gegen andere. Nun aber führt nichts so der Gottheit zu, als wohlwollende Liebe; und macht nichts so das Entbehren der Gottheit der Sittlichkeit unschädlich, als Selbstständigkeit, die Kraft, die [0119 : 83] sich in sich genügt, und sich auf sich beschränkt. Je höher endlich das Gefühl der Kraft in dem Menschen, je ungehemmter jede Aeusserung derselben; desto williger sucht er ein inneres Band, das ihn leite und führe, und so bleibt er der Sittlichkeit hold, es mag nun dies Band ihm Ehrfurcht und Liebe der Gottheit, oder Belohnung des eignen Selbstgefühls sein. Der Unterschied scheint mir demnach der: der in Religionssachen völlig sich selbst gelassene Bürger wird, nach seinem individuellen Charakter religiöse Gefühle in sein Inneres verweben, oder nicht; aber in jedem Fall wird sein Ideensystem konsequenter, seine Empfindung tiefer, in seinem Wesen mehr Einheit sein, und so wird ihn Sittlichkeit und Gehorsam gegen die Gesetze mehr auszeichnen. Der durch mancherlei Anordnungen beschränkte hingegen wird — trotz derselben — eben so verschieden Religionsideen aufnehmen, oder nicht; allein in jedem Fall wird er weniger Konsequenz der Ideen, weniger Innigkeit des Gefühls, weniger Einheit des Wesens besitzen, und so wird er die Sittlichkeit minder ehren, und dem Gesetz öfter ausweichen wollen.

Ohne also weitere Gründe hinzuzufügen, glaube ich demnach den auch an sich nicht neuen Satz aufstellen zu dürfen,

dass alles, was die Religion betrifft, ausserhalb der Gränzen der Wirksamkeit des Staats liegt, und dass die Prediger, wie der ganze Gottesdienst überhaupt, eine, ohne alle besondere Aufsicht des Staats zu lassende Einrichtung der Gemeinen sein müssten.

[0120 : 84]


VIII. Sittenverbesserung.

Mögliche Mittel zu derselben. — Sie reducirt sich vorzüglich auf Beschränkung der Sinnlichkeit. — Allgemeine Betrachtungen über den Einfluss der Sinnlichkeit auf den Menschen, — Einfluss der sinnlichen Empfindungen, dieselben an sich und allein, als solche, betrachtet, — Verschiedenheit dieses Einflusses, nach ihrer eignen verschiednen Natur, vorzüglich Verschiedenheit des Einflusses der energisch wirkenden, und der übrigen sinnlichen Empfindungen. — Verbindung des Sinnlichen mit dem Unsinnlichen durch das Schöne und Erhabene. — Einfluss der Sinnlichkeit auf die forschenden, intellektuellen, — auf die schaffenden, moralischen Kräfte des Menschen, — Nachtheile und Gefahren der Sinnlichkeit, — Anwendung dieser Betrachtungen auf die gegenwärtige Untersuchung, und Prüfung der Frage: ob der Staat positiv auf die Sitten zu wirken versuchen dürfe? — Jeder solcher Versuch wirkt nur auf die äussern Handlungen — und bringt mannigfaltige und wichtige Nachtheile hervor, — Sogar das Sittenverderbniss selbst, dem er entgegen steuert, ermangelt nicht aller heilsamen Folgen — und macht wenigstens die Anwendung eines, die Sitten überhaupt umformenden Mittels nicht nothwendig. — Ein solches Mittel liegt daher ausserhalb der Gränzen der Wirksamkeit des Staats, — Höchster aus diesem, und den beiden vorhergehenden Abschnitten gezogener Grundsatz.

Das letzte Mittel, dessen sich die Staaten zu bedienen pflegen, um eine, ihrem Endzweck der Beförderung der Sicherheit angemessene Umformung der Sitten zu bewirken, sind einzelne Gesetze und Verordnungen. Da aber dies ein Weg ist, auf welchem Sittlichkeit und Tugend nicht unmittelbar befördert werden kann; so müssen sich einzelne Einrichtungen dieser Art natürlich darauf beschränken, einzelne Handlungen der Bürger zu verbieten, oder zu bestimmen, die theils an sich, jedoch ohne fremde Rechte zu kränken, unsittlich sind, theils leicht zur Unsittlichkeit führen.

Dahin gehören vorzüglich alle Luxus einschränkende Gesetze. Denn nichts ist unstreitig eine so reiche und gewöhnliche Quelle unsittlicher, selbst gesetzwidriger Handlungen, als das zu grosse Uebergewicht der Sinnlichkeit in der Seele, oder das Missverhältniss der Neigungen und Begierden überhaupt gegen die Kräfte der Befriedigung, welche die äussere Lage [0121 : 85] darbietet. Wenn Enthaltsamkeit und Mässigkeit die Menschen mit den ihnen angewiesenen Kreisen zufrieden macht; so suchen sie minder, dieselben auf eine, die Rechte andrer beleidigende, oder wenigstens ihre eigne Zufriedenheit und Glückseligkeit störende Weise zu verlassen. Es scheint daher dem wahren Endzweck des Staats angemessen, die Sinnlichkeit — aus welcher eigentlich alle Kollisionen unter den Menschen entspringen, da das, worin geistige Gefühle überwiegend sind, immer und überall harmonisch mit einander bestehen kann — in den gehörigen Schranken zu halten; und, weil dies freilich das leichteste Mittel hierzu scheint, so viel als möglich zu unterdrücken.

Bleibe ich indess den bisher behaupteten Grundsätzen getreu, immer erst an dem wahren Interesse des Menschen die Mittel zu prüfen, deren der Staat sich bedienen darf; so wird es nothwendig sein, mehr den Einfluss der Sinnlichkeit auf das Leben, die Bildung, die Thätigkeit und die Glückseligkeit des Menschen, soviel es zu dem gegenwärtigen Endzwecke dient, zu untersuchen — eine Untersuchung, welche, indem sie den thätigen und geniessenden Menschen überhaupt in seinem Innern zu schildern versucht, zugleich anschaulicher darstellen wird, wie schädlich oder wohlthätig demselben überhaupt Einschränkung und Freiheit ist. Erst wenn dies geschehen ist, dürfte sich die Befugniss des Staats, auf die Sitten der Bürger positiv zu wirken, in der höchsten Allgemeinheit beurtheilen, und damit dieser Theil der Auflösung der vorgelegten Frage beschliessen lassen.

Die sinnlichen Empfindungen, Neigungen und Leidenschaften sind es, welche sich zuerst und in den heftigsten Aeusserungen im Menschen zeigen. Wo sie, ehe noch Kultur sie verfeinert, oder der Energie der Seele eine andre Richtung gegeben hat, schweigen; da ist auch alle Kraft erstorben, und es kann nie etwas Gutes und Grosses gedeihen. Sie sind es gleichsam, welche wenigstens zuerst der Seele eine belebende Wärme [0122 : 86] einhauchen, zuerst zu einer eigenen Thätigkeit anspornen. Sie bringen Leben und Strebekraft in dieselbe; unbefriedigt machen sie thätig, zur Anlegung von Planen erfindsam, muthig zur Ausübung; befriedigt befördern sie ein leichtes, ungehindertes Ideenspiel. Ueberhaupt bringen sie alle Vorstellungen in grössere und mannigfaltigere Bewegung, zeigen neue Ansichten, führen auf neue, vorher unbemerkt gebliebene Seiten; ungerechnet, wie die verschiedne Art ihrer Befriedigung auf den Körper und die Organisation, und diese wieder auf eine Weise, die uns freilich nur in den Resultaten sichtbar wird, auf die Seele zurückwirkt.

Indess ist ihr Einfluss in der Intension, wie in der Art des Wirkens verschieden. Dies beruht theils auf ihrer Stärke oder Schwäche, theils aber auch — wenn ich mich so ausdrücken darf — auf ihrer Verwandtschaft mit dem Unsinnlichen, auf der grösseren oder minderen Leichtigkeit, sie von thierischen Genüssen zu menschlichen Freuden zu erheben. So leiht das Auge der Materie seiner Empfindung die für uns so genussreiche und ideenfruchtbare Form der Gestalt, so das Ohr die der verhältnissmässigen Zeitfolge der Töne. Ueber die verschiedene Natur dieser Empfindungen, und die Art ihrer Wirkung liesse sich vielleicht viel Schönes und manches Neue sagen, wozu aber schon hier nicht einmal der Ort ist. Nur Eine Bemerkung über ihren verschiedenen Nutzen zur Bildung der Seele.

Das Auge, wenn ich so sagen darf, liefert dem Verstande einen mehr vorbereiteten Stoff. Das Innere des Menschen wird uns gleichsam mit seiner, und der übrigen, immer in unserer Phantasie auf ihn bezogenen Dinge Gestalt, bestimmt, und in einem einzelnen Zustande, gegeben. Das Ohr, blos als Sinn betrachtet, und insofern es nicht Worte aufnimmt, gewährt eine bei weitem geringere Bestimmtheit. Darum räumt auch Kant den bildenden Künsten den Vorzug vor der Musik ein (†).[34] Allein [0123 : 87] er bemerkt sehr richtig, dass dies auch zum Maassstabe die Kultur voraussetzt, welche die Künste dem Gemüth verschaffen, und ich möchte hinzusetzen, welche sie ihm unmittelbar verschaffen.

Es fragt sich indess, ob dies der richtige Maassstab sei? Meiner Idee nach, ist Energie die erste und einzige Tugend des Menschen. Was seine Energie erhöht, ist mehr werth, als was ihm nur Stoff zur Energie an die Hand giebt. Wie nun aber der Mensch auf Einmal nur Eine Sache empfindet, so wirkt auch das am meisten, was nur Eine Sache zugleich ihm darstellt; und wie in einer Reihe auf einander folgender Empfindungen jede einen, durch alle vorige gewirkten, und auf alle folgende wirkenden Grad hat, das, in welchem die einzelnen Bestandtheile in einem ähnlichen Verhältnisse stehen. Dies alles aber ist der Fall der Musik. Ferner ist der Musik blos diese Zeitfolge eigen; nur diese ist in ihr bestimmt. Die Reihe, welche sie darstellt, nöthigt sehr wenig zu einer bestimmten Empfindung. Es ist gleichsam ein Thema, dem man unendlich viele Texte unterlegen kann. Was ihr also die Seele des Hörenden — insofern derselbe nur überhaupt und gleichsam der Gattung nach, in einer verwandten Stimmung ist — wirklich unterlegt, entspringt völlig frei und ungebunden aus ihrer eignen Fülle, und so umfasst sie es unstreitig wärmer, als was ihr gegeben wird, und was oft mehr beschäftigt, wahrgenommen, als empfunden zu werden. Andre Eigenthümlichkeiten und Vorzüge der Musik, z. B. dass sie, da sie aus natürlichen Gegenständen Töne hervorlockt, der Natur weit näher bleibt, als Malerei, Plastik und Dichtkunst, übergehe ich hier, da es mir nicht darauf ankommt, eigentlich sie und ihre Natur zu prüfen, sondern ich sie nur als ein Beispiel brauche, um an ihr die verschiedene Natur der sinnlichen Empfindungen deutlicher darzustellen.

Die eben geschilderte Art zu wirken, ist nun nicht der [0124 : 88] Musik allein eigen. Kant (†)[35] bemerkt eben sie als möglich bei einer wechselnden Farbenmischung, und in noch höherem Grade ist sie es bei dem, was wir durch das Gefühl empfinden. Selbst bei dem Geschmack ist sie unverkennbar. Auch im Geschmack ist ein Steigen des Wohlgefallens, das sich gleichsam nach einer Auflösung sehnt, und nach der gefundnen Auflösung in schwächeren Vibrationen nach und nach verschwindet. Am dunkelsten dürfte dies bei dem Geruch sein. Wie nun im empfindenden Menschen der Gang der Empfindung, ihr Grad, ihr wechselndes Steigen und Fallen, ihre — wenn ich mich so ausdrücken darf — reine und volle Harmonie eigentlich das anziehendste, und anziehender ist, als der Stoff selbst, insofern man nämlich vergisst, dass die Natur des Stoffes vorzüglich den Grad, und noch mehr die Harmonie jenes Ganges bestimmt; und wie der empfindende Mensch — gleichsam das Bild des blüthetreibenden Frühlings—gerade das interessanteste Schauspiel ist, so sucht auch der Mensch gleichsam dies Bild seiner Empfindung, mehr als irgend etwas andres, in allen schönen Künsten. So macht die Malerei, selbst die Plastik es sich eigen. Das Auge der Guido Reni’schen Madonna hält sich gleichsam nicht in den Schranken eines flüchtigen Augenblicks. Die angespannte Muskel des Borghesischen Fechters verkündet den Stoss, den er zu vollführen bereit ist. Und in noch höherem Grade benutzt dies die Dichtkunst. Ohne hier eigentlich von dem Range der schönen Künste reden zu wollen, sei es mir erlaubt, nur noch Folgendes hinzuzusetzen, um meine Idee deutlich zu machen. Die schönen Künste bringen eine doppelte Wirkung hervor, welche man immer bei jeder vereint, aber auch bei jeder in sehr verschiedener Mischung antrifft; sie geben unmittelbar Ideen, oder regen die Empfindung auf, stimmen den Ton der Seele, oder, wenn der Ausdruck nicht zu gekün [0125 : 89] stelt scheint, bereichern oder erhöhen mehr ihre Kraft. Je mehr nun die eine Wirkung die andre zu Hülfe nimmt, desto mehr schwächt sie ihren eignen Eindruck. Die Dichtkunst vereinigt am meisten und vollständigsten beide, und darum ist dieselbe auf der einen Seite die vollkommenste aller schönen Künste, aber auf der andern Seite auch die schwächste. Indem sie den Gegenstand weniger lebhaft darstellt, als die Malerei und die Plastik, spricht sie die Empfindung weniger eindringend an, als der Gesang und die Musik. Allein freilich vergisst man diesen Mangel leicht, da sie — jene vorhin bemerkte Vielseitigkeit noch abgerechnet — dem innern, wahren Menschen gleichsam am nächsten tritt, den Gedanken, wie die Empfindung, mit der leichtesten Hülle bekleidet.

Die energisch wirkenden sinnlichen Empfindungen — denn nur um diese zu erläutern, rede ich hier von Künsten — wirken wiederum verschieden, theils je nachdem ihr Gang wirklich das abgemessenste Verhältniss hat, theils je nachdem die Bestandtheile selbst, gleichsam die Materie, die Seele stärker ergreifen. So wirkt die gleich richtige und schöne Menschenstimme mehr als ein todtes Instrument. Nun aber ist uns nie etwas näher, als das eigne körperliche Gefühl. Wo also dieses selbst mit im Spiele ist, da ist die Wirkung am höchsten. Aber wie immer die unverhältnissmässige Stärke der Materie gleichsam die zarte Form unterdrückt; so geschieht es auch hier oft, und es muss also zwischen beiden ein richtiges Verhältniss sein. Das Gleichgewicht bei einem unrichtigen Verhältniss kann hergestellt werden durch Erhöhung der Kraft des einen, oder Schwächung der Stärke des andern. Allein es ist immer falsch, durch Schwächung zu bilden, oder die Stärke müsste denn nicht natürlich, sondern erkünstelt sein. Wo sie aber das nicht ist, da schränke man sie nie ein. Es ist besser, dass sie sich zerstöre, als dass sie langsam hinsterbe. Doch genug hievon. Ich hoffe meine Idee hinlänglich erläutert zu haben, obgleich ich gern die [0126 : 90] Verlegenheit gestehe, in der ich mich bei dieser Untersuchung befinde, da auf der einen Seite das Interesse des Gegenstandes, und die Unmöglichkeit, nur die nöthigen Resultate aus andern Schriften — da ich keine kenne, welche gerade aus meinem gegenwärtigen Gesichtspunkt ausginge — zu entlehnen, mich einlud, mich weiter auszudehnen; und auf der andern Seite die Betrachtung, dass diese Ideen nicht eigentlich für sich, sondern nur als Lehnsätze, hierhergehören, mich immer in die gehörigen Schranken zurückwies. Die gleiche Entschuldigung muss ich, auch bei dem nun Folgenden, nicht zu vergessen bitten.

Ich habe bis jetzt — obgleich eine völlige Trennung nie möglich ist — von der sinnlichen Empfindung nur als sinnlicher Empfindung zu reden versucht. Aber Sinnlichkeit und Unsinnlichkeit verknüpft ein geheimnissvolles Band, und wenn es unserm Auge versagt ist, dieses Band zu sehen, so ahnet es unser Gefühl. Dieser zwiefachen Natur der sichtbaren und unsichtbaren Welt, dem angebornen Sehnen nach dieser, und dem Gefühl der gleichsam süssen Unentbehrlichkeit jener, danken wir alle, wahrhaft aus dem Wesen des Menschen entsprungene, konsequente philosophische Systeme, so wie eben daraus auch die sinnlosesten Schwärmereien entstehen. Ewiges Streben, beide dergestalt zu vereinen, dass jede so wenig als möglich der andren raube, schien mir immer das wahre Ziel des menschlichen Weisen. Unverkennbar ist überall dies ästhetische Gefühl, mit dem uns die Sinnlichkeit Hülle des Geistigen, und das Geistige belebendes Princip der Sinnenwelt ist. Das ewige Studium dieser Physiognomik der Natur bildet den eigentlichen Menschen. Denn nichts ist von so ausgebreiteter Wirkung auf den ganzen Charakter, als der Ausdruck des Unsinnlichen im Sinnlichen, des Erhabenen, des Einfachen, des Schönen in allen Werken der Natur und Produkten der Kunst, die uns umgeben. Und hier zeigt sich zugleich wieder der Unterschied der energisch wirkenden, und der übrigen sinnlichen [0127 : 91]Empfindungen. Wenn das letzte Streben alles unsres menschlichsten Bemühens nur auf das Entdecken, Nähren und Erschaffen des einzig wahrhaft Existirenden, obgleich in seiner Urgestalt ewig Unsichtbaren, in uns und andren gerichtet ist, wenn es allein das ist, dessen Ahnung uns jedes seiner Symbole so theuer und heilig macht; so treten wir ihm einen Schritt näher, wenn wir das Bild seiner ewig regen Energie anschauen. Wir reden gleichsam mit ihm in schwerer und oft unverstandner, aber auch oft mit der gewissesten Wahrheitsahnung überraschender Sprache, indess die Gestalt — wieder, wenn ich so sagen darf, das Bild jener Energie — weiter von der Wahrheit entfernt ist.

Auf diesem Boden, wenn nicht allein, doch vorzüglich, blüht auch das Schöne, und noch weit mehr das Erhabene auf, das die Menschen der Gottheit gleichsam noch näher bringt. Die Nothwendigkeit eines reinen, von allen Zwecken entfernten Wohlgefallens an einem Gegenstande, ohne Begriff, bewährt ihm gleichsam seine Abstammung von dem Unsichtbaren, und seine Verwandtschaft damit; und das Gefühl seiner Unangemessenheit zu dem überschwenglichen Gegenstande verbindet, auf die menschlich göttlichste Weise, unendliche Grösse mit hingebender Demuth. Ohne das Schöne, fehlte dem Menschen die Liebe der Dinge um ihrer selbst willen; ohne das Erhabene, der Gehorsam, welcher jede Belohnung verschmäht, und niedrige Furcht nicht kennt. Das Studium des Schönen gewährt Geschmack, des Erhabnen — wenn es auch hiefür ein Studium giebt, und nicht Gefühl und Darstellung des Erhabenen allein Frucht des Genies ist — richtig abgewägte Grösse. Der Geschmack allein aber, dem allemal Grösse zum Grunde liegen muss, weil nur das Grosse des Maasses, und nur das Gewaltige der Haltung bedarf, vereint alle Töne des vollgestimmten Wesens in eine reizende Harmonie. Er bringt in alle unsre, auch blos geistigen Empfindungen und Neigungen, so etwas [0128 : 92] Gemässigtes, Gehaltnes, auf Einen Punkt hin Gerichtetes. Wo er fehlt, da ist die sinnliche Begierde roh und ungebändigt, da haben selbst wissenschaftliche Untersuchungen vielleicht Scharfsinn und Tiefsinn, aber nicht Feinheit, nicht Politur, nicht Fruchtbarkeit in der Anwendung. Ueberhaupt sind ohne ihn die Tiefen des Geistes, wie die Schätze des Wissens todt und unfruchtbar, ohne ihn der Adel und die Stärke des moralischen Willens selbst rauh und ohne erwärmende Segenskraft.

Forschen und Schaffen — darum drehen und darauf beziehen sich wenigstens, wenn gleich mittelbarer oder unmittelbarer, alle Beschäftigungen des Menschen. Das Forschen, wenn es die Gründe der Dinge, oder die Schranken der Vernunft erreichen soll, setzt, ausser der Tiefe, einen mannigfaltigen Reichthum und eine innige Erwärmung des Geistes, eine Anstrengung der vereinten menschlichen Kräfte voraus. Nur der blos analytische Philosoph kann vielleicht durch die einfachen Operationen der, nicht blos ruhigen, sondern auch kalten Vernunft seinen Endzweck erreichen. Allein um das Band zu entdecken, welches synthetische Sätze verknüpft, ist eigentliche Tiefe und ein Geist erforderlich, welcher allen seinen Kräften gleiche Stärke zu verschaffen gewusst hat. So wird Kants — man kann wohl mit Wahrheit sagen — nie übertroffener Tiefsinn noch oft in der Moral und Aesthetik der Schwärmerei beschuldigt werden, wie er es schon wurde, und — wenn mir das Geständniss erlaubt ist — wenn mir selbst einige, obgleich seltne Stellen (ich führe hier, als ein Beispiel, die Deutung der Regenbogenfarben in der Kritik der Urtheilskraft an (†) [36] darauf [0129 : 93] hinzuführen scheinen; so klage ich allein den Mangel der Tiefe meiner intellektuellen Kräfte an. Könnte ich diese Ideen hier weiter verfolgen, so würde ich auf die gewiss äusserst schwierige, aber auch ebenso interessante Untersuchung stossen: welcher Unterschied eigentlich zwischen der Geistesbildung des Metapkysikers und des Dichters ist? und wenn nicht vielleicht eine vollständige, wiederholte Prüfung die Resultate meines bisherigen Nachdenkens hierüber wiederum umstiesse, so würde ich diesen Unterschied blos darauf einschränken, dass der Philosoph sich allein mit Perceptionen, der Dichter hingegen mit Sensationen beschäftigt, beide aber übrigens desselben Maasses und derselben Bildung der Geisteskräfte bedürfen. Allein dies würde mich zu weit von meinem gegenwärtigen Endzwecke entfernen, und ich hoffe selbst durch die wenigen, im Vorigen angeführten Gründe, hinlänglich bescheinigt zu haben, dass, auch um den ruhigsten Denker zu bilden, Genuss der Sinne und der Phantasie oft um die Seele gespielt haben muss. Gehen wir aber gar von transcendentalen Untersuchungen zu psychologischen über, wird der Mensch, wie er erscheint, unser Studium, wie wird da nicht der das gestaltenreiche Geschlecht am tiefsten erforschen, und am wahrsten und lebendigsten darstellen, dessen eigner Empfindung selbst die wenigsten dieser Gestalten fremd sind?

Daher erscheint der also gebildete Mensch in seiner höchsten Schönheit, wenn er ins praktische Leben tritt, wenn er, was er in sich aufgenommen hat, zu neuen Schöpfungen in und ausser sich fruchtbar macht. Die Analogie zwischen den Gesetzen der plastischen Natur, und denen des geistigen Schaffens ist schon mit einem wahrlich unendlich genievollen Blicke beobachtet, und mit treffenden Bemerkungen bewährt worden.[37] Doch vielleicht wäre eine noch anziehendere [0130 : 94] Ausführung möglich gewesen; statt der Untersuchung unerforschbarer Gesetze der Bildung des Keims, hätte die Psychologie vielleicht eine reichere Belehrung erhalten, wenn das geistige Schaffen gleichsam als eine feinere Blüthe des körperlichen Erzeugens näher gezeigt worden wäre.

Um auch in dem moralischen Leben von demjenigen zuerst zu reden, was am meisten blosses Werk der kalten Vernunft scheint; so macht es die Idee des Erhabenen allein möglich, dem unbedingt gebietenden Gesetze zwar allerdings, durch das Medium des Gefühls, auf eine menschliche, und doch, durch den völligen Mangel der Rücksicht auf Glückseligkeit oder Unglück, auf eine göttlich uneigennützige Weise zu gehorchen. Das Gefühl der Unangemessenheit der menschlichen Kräfte zum moralischen Gesetz, das tiefe Bewusstsein, dass der Tugendhafteste nur der ist, welcher am innigsten empfindet, wie unerreichbar hoch das Gesetz über ihn erhaben ist, erzeugt die Achtung — eine Empfindung, welche nicht mehr körperliche Hülle zu umgeben scheint, als nöthig ist, sterbliche Augen nicht durch den reinen Glanz zu verblenden. Wenn nun das moralische Gesetz jeden Menschen, als einen Zweck in sich zu betrachten nöthigt, so vereint sich mit ihm das Schönheitsgefühl, das gern jedem Staube Leben einhaucht, um, auch in ihm, an einer eignen Existenz sich zu freuen, und das um so viel voller und schöner den Menschen aufnimmt und umfasst, als es, unabhängig vom Begriff, nicht auf die kleine Anzahl der Merkmale beschränkt ist, welche der Begriff, und noch dazu nur abgeschnitten und einzeln, allein zu umfassen vermag.

Die Beimischung des Schönheitsgefühls scheint der Reinheit des moralischen Willens Abbruch zu thun, und sie könnte es allerdings, und würde es auch in der That, wenn dies Gefühl eigentlich dem Menschen Antrieb zur Moralität sein sollte. Allein es soll blos die Pflicht auf sich haben, gleichsam mannigfaltigere Anwendungen für das moralische Gesetz aufzufinden, [0131 : 95] welche dem kalten und darum hier allemal unfeinen Verstande entgehen würden, und soll das Recht geniessen, dem Menschen — dem es nicht verwehrt ist, die mit der Tugend so eng verschwisterte Glückseligkeit zu empfangen, sondern nur mit der Tugend gleichsam um diese Glückseligkeit zu handlen — die süssesten Gefühle zu gewähren. Je mehr ich überhaupt über diesen Gegenstand nachdenken mag, desto weniger scheint mir der Unterschied, den ich eben bemerkte, blos subtil, und vielleicht schwärmerisch zu sein. Wie strebend der Mensch nach Genuss ist, wie sehr er sich Tugend und Glückseligkeit ewig, auch unter den ungünstigsten Umständen, vereint denken möchte; so ist doch auch seine Seele für die Grösse des moralischen Gesetzes empfänglich. Sie kann sich der Gewalt nicht erwehren, mit welcher diese Grösse sie zu handeln nöthigt, und, nur von diesem Gefühle durchdrungen, handelt sie schon darum ohne Rücksicht auf Genuss, weil sie nie das volle Bewusstsein verliert, dass die Vorstellung jedes Unglücks ihr kein andres Betragen abnöthigen würde.

Allein diese Stärke gewinnt die Seele freilich nur auf einem, dem ähnlichen Wege, von welchem ich im Vorigen rede; nur durch mächtigen inneren Drang und mannigfaltigen äussern Streit. Alle Stärke — gleichsam die Materie — stammt aus der Sinnlichkeit, und, wie weit entfernt von dem Stamme, ist sie doch noch immer, wenn ich so sagen darf, auf ihm ruhend. Wer nun seine Kräfte unaufhörlich zu erhöhen, und durch häufigen Genuss zu verjüngen sucht, wer die Stärke seines Charakters oft braucht, seine Unabhängigkeit vor der Sinnlichkeit zu behaupten, wer so diese Unabhängigkeit mit der höchsten Reizbarkeit zu vereinen bemüht ist, wessen gerader und tiefer Sinn der Wahrheit unermüdet nachforscht, wessen richtiges und feines Schönheitsgefühl keine reizende Gestalt unbemerkt lässt, wessen Drang, das ausser sich Empfundene in sich aufzunehmen und das in sich Aufgenommene zu neuen [0132 : 96] Geburten zu befruchten, jede Schönheit in seine Individualität zu verwandeln, und, mit jeder sein ganzes Wesen gattend, neue Schönheit zu erzeugen strebt; der kann das befriedigende Bewusstsein nähren, auf dem richtigen Wege zu sein, dem Ideale sich zu nahen, das selbst die kühnste Phantasie der Menschheit vorzuzeichnen wagt.

Ich habe durch dies, an und für sich politischen Untersuchungen ziemlich fremdartige, allein in der von mir gewählten Folge der Ideen nothwendige Gemälde zu zeigen versucht, wie die Sinnlichkeit, mit ihren heilsamen Folgen, durch das ganze Leben, und alle Beschäftigungen des Menschen verflochten ist. Ihr dadurch Freiheit und Achtung zu erwerben, war meine Absicht. Vergessen darf ich indess nicht, dass gerade die Sinnlichkeit auch die Quelle einer grossen Menge physischer und moralischer Uebel ist. Selbst moralisch nur dann heilsam, wenn sie in richtigem Verhältniss mit der Uebung der geistigen Kräfte steht, erhält sie so leicht ein schädliches Uebergewicht. Dann wird menschliche Freude thierischer Genuss, der Geschmack verschwindet, oder erhält unnatürliche Richtungen. Bei diesem letzteren Ausdruck kann ich mich jedoch nicht enthalten, vorzüglich in Hinsicht auf gewisse einseitige Beurtheilungen, noch zu bemerken, dass nicht unnatürlich heissen muss, was nicht gerade diesen oder jenen Zweck der Natur erfüllt, sondern was den allgemeinen Endzweck derselben mit dem Menschen vereitelt. Dieser aber ist, dass sein Wesen sich zu immer höherer Vollkommenheit bilde, und daher vorzüglich, dass seine denkende und empfindende Kraft, beide in verhältnissmässigen Graden der Stärke, sich unzertrennlich vereinen. Es kann aber ferner ein Missverhältniss entstehen, zwischen der Art, wie der Mensch seine Kräfte ausbildet, und überhaupt in Thätigkeit setzt, und zwischen den Mitteln des Wirkens und Geniessens, die seine Lage ihm darbietet, und dies Missverhältniss ist eine neue Quelle von [0133 : 97] Uebeln. Nach den im Vorigen ausgeführten Grundsätzen aber ist es dem Staat nicht erlaubt, mit positiven Endzwecken auf die Lage der Bürger zu wirken. Diese Lage erhält daher nicht eine so bestimmte und erzwungene Form, und ihre grössere Freiheit, wie dass sie in eben dieser Freiheit selbst grösstentheils von der Denkungs- und Handlungsart der Bürger ihre Richtung erhält, vermindert schon jenes Missverhältniss. Dennoch könnte indess die, immer übrig bleibende, wahrlich nicht unbedeutende Gefahr die Vorstellung der Nothwendigkeit erregen, der Sittenverderbniss durch Gesetze und Staatseinrichtungen entgegenzukommen.

Allein, wären dergleichen Gesetze und Einrichtungen auch wirksam, so würde nur mit dem Grade ihrer Wirksamkeit auch ihre Schädlichkeit steigen. Ein Staat, in welchem die Bürger durch solche Mittel genöthigt oder bewogen würden, auch den besten Gesetzen zu folgen, könnte ein ruhiger, friedliebender, wohlhabender Staat sein; allein er würde mir immer ein Haufe ernährter Sklaven, nicht eine Vereinigung freier, nur, wo sie die Gränze des Rechts übertreten, gebundener Menschen scheinen. Blos gewisse Handlungen, Gesinnungen hervorzubringen, giebt es freilich sehr viele Wege. Keiner von allen aber führt zur wahren, moralischen Vollkommenheit. Sinnliche Antriebe zur Begehung gewisser Handlungen, oder Nothwendigkeit sie zu unterlassen, bringen Gewohnheit hervor; durch die Gewohnheit wird das Vergnügen, das anfangs nur mit jenen Antrieben verbunden war, auf die Handlung selbst übergetragen, oder die Neigung, welche anfangs nur vor der Nothwendigkeit schwieg, gänzlich erstickt; so wird der Mensch zu tugendhaften Handlungen, gewissermassen auch zu tugendhaften Gesinnungen geleitet. Allein die Kraft seiner Seele wird dadurch nicht erhöht; weder seine Ideen über seine Bestimmung und seinen Werth erhalten dadurch mehr Aufklärung, noch sein Wille mehr Kraft, die herrschende Neigung zu besiegen; an wahrer, [0134 : 98] eigentlicher Vollkommenheit gewinnt er folglich nichts. Wer also Menschen bilden, nicht zu äussern Zwecken ziehen will, wird sich dieser Mittel nie bedienen. Denn abgerechnet, dass Zwang und Leitung nie Tugend hervorbringen; so schwächen sie auch noch immer die Kraft. Was sind aber Sitten, ohne moralische Stärke und Tugend? Und wie gross auch das Uebel des Sittenverderbnisses sein mag, es ermangelt selbst der heilsamen Folgen nicht. Durch die Extreme müssen die Menschen zu der Weisheit und Tugend mittlerem Pfad gelangen. Extreme müssen, gleich grossen, in die Ferne leuchtenden Massen, weit wirken. Um den feinsten Adern des Körpers Blut zu verschaffen, muss eine beträchtliche Menge in den grossen vorhanden sein. Hier die Ordnung der Natur stören wollen, heisst moralisches Uebel anrichten, um physisches zu verhüten.

Es ist aber auch, meines Erachtens, unrichtig, dass die Gefahr des Sittenverderbnisses so gross und dringend sei; und so manches auch schon zu Bestätigung dieser Behauptung im Vorigen gesagt worden ist, so mögen doch noch folgende Bemerkungen dazu dienen, sie ausführlicher zu beweisen:

1. Der Mensch ist an sich mehr zu wohlthätigen, als eigennützigen Handlungen geneigt. Dies zeigt sogar die Geschichte der Wilden. Die häuslichen Tugenden haben so etwas Freundliches, die öffentlichen des Bürgers so etwas Grosses und Hinreissendes, dass auch der blos unverdorbene Mensch ihrem Reiz selten widersteht.

2. Die Freiheit erhöht die Kraft, und führt, wie immer die grössere Stärke, allemal eine Art der Liberalität mit sich. Zwang erstickt die Kraft, und führt zu allen eigennützigen Wünschen, und allen niedrigen Kunstgriffen der Schwäche. Zwang hindert vielleicht manche Vergehung, raubt aber selbst den gesetzmässigen Handlungen von ihrer Schönheit. Freiheit veranlasst vielleicht manche Vergehung, giebt aber selbst dem Laster eine minder unedle Gestalt.

[0135 : 99]

3. Der sich selbst überlassene Mensch kommt schwerer auf richtige Grundsätze, allein sie zeigen sich unaustilgbar in seiner Handlungsweise. Der absichtlich geleitete empfängt sie leichter, aber sie weichen auch sogar seiner doch geschwächten Energie.

4. Alle Staatseinrichtungen, indem sie ein mannigfaltiges und sehr verschiedenes Interesse in eine Einheit bringen sollen, verursachen vielerlei Kollisionen. Aus den Kollisionen entstehen Missverhältnisse zwischen dem Verlangen und dem Vermögen der Menschen; und aus diesen Vergehungen. Je müssiger also — wenn ich so sagen darf — der Staat, desto geringer die Anzahl dieser. Wäre es, vorzüglich in gegebenen Fällen möglich, genau die Uebel aufzuzählen, welche Polizeieinrichtungen veranlassen, und welche sie verhüten, die Zahl der ersteren würde allemal grösser sein.

5. Wieviel strenge Aufsuchung der wirklich begangenen Verbrechen, gerechte und wohl abgemessene, aber unerlässliche Strafe, folglich seltne Straflosigkeit vermag, ist praktisch noch nie hinreichend versucht worden.

Ich glaube nunmehr für meine Absicht hinlänglich gezeigt zu haben, wie bedenklich jedes Bemühen des Staats ist, irgend einer — nur nicht unmittelbar fremdes Recht kränkenden Ausschweifung der Sitten entgegen, oder gar zuvorzukommen, wie wenig dann insbesondere heilsame Folgen auf die Sittlichkeit selbst zu erwarten sind, und wie ein solches Wirken auf den Charakter der Nation, selbst zur Erhaltung der Sicherheit, nicht nothwendig ist. Nimmt man nun noch hinzu die im Anfange dieses Aufsatzes entwickelten Gründe, welche jede auf positive Zwecke gerichtete Wirksamkeit des Staats missbilligen, und die hier um so mehr gelten, als gerade der moralische Mensch jede Einschränkung am tiefsten fühlt; und vergisst man nicht, dass, wenn irgend eine Art der Bildung der Freiheit ihre höchste Schönheit dankt, dies gerade die Bildung [0136 : 100] der Sitten und des Charakters ist; so dürfte die Richtigkeit des folgenden Grundsatzes keinem weiteren Zweifel unterworfen sein, des Grundsatzes nämlich:

dass der Staat sich schlechterdings alles Bestrebens, direkt oder indirekt auf die Sitten und den Charakter der Nation anders zu wirken, als insofern dies als eine natürliche, von selbst entstehende Folge seiner übrigen schlechterdings nothwendigen Maassregeln unvermeidlich ist, gänzlich enthalten müsse, und dass alles, was diese Absicht befördern kann, vorzüglich alle besondere Aufsicht auf Erziehung, Religionsanstalten, Luxusgesetze u. s. f. schlechterdings ausserhalb der Schranken seiner Wirksamkeit liege.

IX. Nähere, positive Bestimmung der Sorgfalt des Staats für die Sicherheit. Entwickelung des Begriffs der Sicherheit.

Rückblick auf den Gang der ganzen Untersuchung. — Aufzählung des noch Mangelnden. — Bestimmung des Begriffs der Sicherheit. — Definition. — Rechte, für deren Sicherheit gesorgt werden muss. — Rechte der einzelnen Bürger. — Rechte des Staats. — Handlungen, welche die Sicherheit stören. — Eintheilung des noch übrigen Theils der Untersuchung.

Nachdem ich jetzt die wichtigsten und schwierigsten Theile der gegenwärtigen Untersuchung geendigt habe, und ich mich nun der völligen Auflösung der vorgelegten Frage nähere, ist es nothwendig, wiederum einmal einen Blick zurück auf das bis hieher entwickelte Ganze zu werfen. Zuerst ist die Sorgfalt des Staats von allen denjenigen Gegenständen entfernt worden, welche nicht zur Sicherheit der Bürger, der auswärtigen sowohl als der innerlichen, gehören. Dann ist aber diese Sicherheit als der eigentliche Gegenstand der Wirksamkeit des Staats dargestellt, und endlich das Princip festgesetzt worden, dass, um dieselbe zu befördern und zu erhalten, nicht [0137 : 101] auf die Sitten und den Charakter der Nation selbst zu wirken, diesem eine bestimmte Richtung zu geben, oder zu nehmen, versucht werden dürfe. Gewissermassen könnte daher die Frage: in welchen Schranken der Staat seine Wirksamkeit halten müsse? schon vollständig beantwortet scheinen, indem diese Wirksamkeit auf die Erhaltung der Sicherheit, und in Absicht der Mittel hiezu noch genauer auf diejenigen eingeschränkt ist, welche sich nicht damit befassen, die Nation zu den Endzwecken des Staats gleichsam bilden, oder vielmehr ziehen zu wollen. Denn wenn diese Bestimmung gleich nur negativ ist, so zeigt sich doch das, was, nach geschehener Absonderung, übrig bleibt, von selbst deutlich genug. Der Staat wird nämlich allein sich auf Handlungen, welche unmittelbar und geradezu in fremdes Recht eingreifen, ausbreiten, nur das streitige Recht entscheiden, das verletzte wieder herstellen und die Verletzer bestrafen dürfen. Allein der Begriff der Sicherheit, zu dessen näherer Bestimmung bis jetzt nichts andres gesagt ist, als dass von der Sicherheit vor auswärtigen Feinden, und vor Beeinträchtigungen der Mitbürger selbst die Rede sei, ist zu weit und vielumfassend, um nicht einer genaueren Auseinandersetzung zu bedürfen. Denn so verschieden auf der einen Seite die Nüancen von dem blos Ueberzeugung beabsichtenden Rath zur zudringlichen Empfehlung, und von da z um nöthigenden Zwange, und eben so verschieden und vielfach die Grade der Unbilligkeit oder Ungerechtigkeit von der, innerhalb der Schranken des eignen Rechts ausgeübten, aber dem andern möglicherweise schädlichen Handlung, bis zu der, gleichfalls sich nicht aus jenen Schranken entfernenden, aber den andern im Genuss seines Eigenthums sehr leicht, oder immer störenden, und von da bis zu einem wirklichen Eingriff in fremdes Eigenthum sind; ebenso verschieden ist auch der Umfang des Begriffs der Sicherheit, indem man darunter Sicherheit von einem solchen oder solchen Grade des Zwanges, [0138 : 102] oder einer so nah oder so fern das Recht kränkenden Handlung verstehen kann. Gerade aber dieser Umfang ist von überaus grosser Wichtigkeit, und wird er zu weit ausgedehnt, oder zu eng eingeschränkt; so sind wiederum, wenn gleich unter andern Namen, alle Gränzen vermischt. Ohne eine genaue Bestimmung jenes Umfangs also ist an eine Berichtigung dieser Gränzen nicht zu denken. Dann müssen auch die Mittel, deren sich der Staat bedienen darf, oder nicht, noch bei weitem genauer auseinandergesetzt und geprüft werden. Denn wenn gleich ein auf die wirkliche Umformung der Sitten gerichtetes Bemühen des Staats, nach dem Vorigen, nicht rathsam scheint, so ist hier doch noch für die Wirksamkeit des Staats ein viel zu unbestimmter Spielraum gelassen, und z. B. die Frage noch sehr wenig erörtert, wie weit die einschränkenden Gesetze des Staats sich von der, unmittelbar das Recht andrer beleidigenden Handlung entfernen? inwiefern derselbe wirkliche Verbrechen durch Verstopfung ihrer Quellen, nicht in dem Charakter der Bürger, aber in den Gelegenheiten der Ausübung verhüten darf? Wie sehr aber, und mit wie grossem Nachtheile hierin zu weit gegangen werden kann, ist schon daraus klar, dass gerade Sorgfalt für die Freiheit mehrere gute Köpfe vermocht hat, den Staat für das Wohl der Bürger überhaupt verantwortlich zu machen, indem sie glaubten, dass dieser allgemeinere Gesichtspunkt die ungehemmte Thätigkeit der Kräfte befördern würde. Diese Betrachtungen nöthigen mich daher zu dem Geständniss, bis hieher mehr grosse, und in der That ziemlich sichtbar ausserhalb der Schranken der Wirksamkeit des Staats liegende Stücke abgesondert, als die genaueren Gränzen, und gerade da, wo sie zweifelhaft und streitig scheinen konnten, bestimmt zu haben. Dies bleibt mir jetzt zu thun übrig, und sollte es mir auch selbst nicht völlig gelingen, so glaube ich doch wenigstens dahin streben zu müssen, die Gründe dieses Misslingens so deutlich und vollständig als [0139 : 103] möglich darzustellen. Auf jeden Fall aber hoffe ich, mich nur sehr kurz fassen zu können, da alle Grundsätze, deren ich zu dieser Arbeit bedarf, schon im Vorigen — wenigstens so viel es meine Kräfte erlaubten — erörtert und bewiesen worden sind.

Sicher nenne ich die Bürger in einem Staat, wenn sie in der Ausübung der ihnen zustehenden Rechte, dieselben mögen nun ihre Person, oder ihr Eigenthum betreffen, nicht durch fremde Eingriffe gestört werden; Sicherheit folglich — wenn der Ausdruck nicht zu kurz, und vielleicht dadurch undeutlich scheint, Gewissheit der gesetzmässigen Freiheit. Diese Sicherheit wird nun nicht durch alle diejenigen Handlungen gestört, welche den Menschen an irgend einer Thätigkeit seiner Kräfte, oder irgend einem Genuss seines Vermögens hindern, sondern nur durch solche, welche dies widerrechtlich thun. Diese Bestimmung, so wie die obige Definition, ist nicht willkürlich von mir hinzugefügt, oder gewählt worden. Beide fliessen unmittelbar aus dem oben entwickelten Raisonnement. Nur wenn man dem Ausdrucke der Sicherheit diese Bedeutung unterlegt, kann jenes Anwendung finden. Denn nur wirkliche Verletzungen des Rechts bedürfen einer andern Macht, als die ist, welche jedes Individuum besitzt; nur was diese Verletzungen verhindert, bringt der wahren Menschenbildung reinen Gewinn, indess jedes andre Bemühen des Staats ihr gleichsam Hindernisse in den Weg legt; nur das endlich fliesst aus dem untrüglichen Princip der Nothwendigkeit, da alles andre blos auf den unsichern Grund einer, nach täuschenden Wahrscheinlichkeiten berechneten Nützlichkeit gebaut ist.

Diejenigen, deren Sicherheit erhalten werden muss, sind auf der einen Seite alle Bürger, in völliger Gleichheit, auf der andern der Staat selbst. Die Sicherheit des Staats selbst hat ein Objekt von grösserem oder geringerem Umfange, je weiter [0140 : 104] man seine Rechte ausdehnt, oder je enger man sie beschränkt, und daher hängt hier die Bestimmung von der Bestimmung des Zwecks derselben ab. Wie ich nun diese hier bis jetzt versucht habe, dürfte er für nichts andres Sicherheit fordern können, als für die Gewalt, welche ihm eingeräumt, und das Vermögen, welches ihm zugestanden worden. Hingegen Handlungen in Hinsicht auf diese Sicherheit einschränken, wodurch ein Bürger, ohne eigentliches Recht zu kränken — und folglich vorausgesetzt, dass er nicht in einem besondern persönlichen, oder temporellen Verhältnisse mit dem Staat stehe, wie z. B. zur Zeit eines Krieges — sich oder sein Eigenthum ihm entzieht, könnte er nicht. Denn die Staatsvereinigung ist blos ein untergeordnetes Mittel, welchem der wahre Zweck, der Mensch, nicht aufgeopfert werden darf, es müsste denn der Fall einer solchen Kollision eintreten, dass, wenn auch der Einzelne nicht verbunden wäre, sich zum Opfer zu geben, doch die Menge das Recht hätte, ihn als Opfer zu nehmen. Ueberdies aber darf, den entwickelten Grundsätzen nach, der Staat nicht für das Wohl der Bürger sorgen, und um ihre Sicherheit zu erhalten, kann das nicht nothwendig sein, was gerade die Freiheit und mithin auch die Sicherheit aufhebt.

Gestört wird die Sicherheit entweder durch Handlungen, welche an und für sich in fremdes Recht eingreifen, oder durch solche, von deren Folgen nur dies zu besorgen ist. Beide Gattungen der Handlungen muss der Staat jedoch mit Modificationen, welche gleich der Gegenstand der Untersuchung sein werden, verbieten, zu verhindern suchen; wenn sie geschehen sind, durch rechtlich bewirkten Ersatz des angerichteten Schadens, soviel es möglich ist, unschädlich, und, durch Bestrafung, für die Zukunft seltner zu machen bemüht sein. Hieraus entspringen Polizei- Civil- und Kriminalgesetze, um den gewöhnlichen Ausdrücken treu zu bleiben. Hiezu kommt aber noch ein anderer Gegenstand, welcher, seiner eigenthümlichen Natur [0141 : 105] nach, eine völlig eigne Behandlung verdient. Es giebt nämlich eine Klasse der Bürger, auf welche die im Vorigen entwickelten Grundsätze, da sie doch immer den Menschen in seinen gewöhnlichen Kräften voraussetzen, nur mit manchen Verschiedenheiten passen, ich meine diejenigen, welche noch nicht das Alter der Reife erlangt haben, oder welche Verrücktheit oder Blödsinn des Gebrauchs ihrer menschlichen Kräfte beraubt. Für die Sicherheit dieser muss der Staat gleichfalls Sorge tragen, und ihre Lage kann, wie sich schon voraussehen lässt, leicht eine eigne Behandlung erfordern. Es muss also noch zuletzt das Verhältniss betrachtet werden, in welchem der Staat — wie man sich auszudrücken pflegt — als Ober-Vormund, zu allen Unmündigen unter den Bürgern steht. So glaube ich — da ich von der Sicherheit gegen auswärtige Feinde wohl, nach dem im Vorigen Gesagten, nichts mehr hinzuzusetzen brauche — die Aussenlinien aller Gegenstände gezeichnet zu haben, auf welche der Staat seine Aufmerksamkeit richten muss. Weit entfernt nun in alle, hier genannte, so weitläuftige und schwierige Materien irgend tief eindringen zu wollen, werde ich mich begnügen, bei einer jeden, so kurz als möglich, die höchsten Grundsätze, insofern sie die gegenwärtige Untersuchung angehen, zu entwickeln. Erst wenn dies geschehen ist, wird auch nur der Versuch vollendet heissen können, die vorgelegte Frage gänzlich zu erschöpfen, und die Wirksamkeit des Staats von allen Seiten her mit den gehörigen Gränzen zu umschliessen.

[0142 : 106]


X. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch Bestimmung solcher Handlungen der Bürger, welche sich unmittelbar und geradezu nur auf den Handlenden selbst beziehen. (Polizeigesetze.)

Ueber den Ausdruck Polizeigesetze. — Der einzige Grund, welcher den Staat hier zu Beschränkungen berechtigt, ist, wenn die Folgen solcher Handlungen die Rechte andrer schmälern. — Beschaffenheit der Folgen, welche eine solche Schmälerung enthalten. — Erläuterung durch das Beispiel Aergerniss erregender Handlungen. — Vorsichtsregeln für den Staat für den Fall solcher Handlungen, deren Folgen dadurch den Rechten andrer gefährlich werden können, weil ein seltner Grad der Beurtheilungskraft und der Kenntnisse erfordert wird, um der Gefahr zu entgehen, — Welche Nähe der Verbindung jener Folgen mit der Handlung selbst nothwendig ist, um Beschränkungen zu begründen? — Höchster aus dem Vorigen gezogener Grundsatz. — Ausnahmen desselben. — Vortheile, wenn die Bürger freiwillig durch Verträge bewirken, was der Staat sonst durch Gesetze bewirken muss. — Prüfung der Frage: ob der Staat zu positiven Handlungen zwingen kann. — Verneinung, weil — ein solcher Zwang schädlich, — zur Erhaltung der Sicherheit nicht nothwendig ist. — Ausnahmen des Nothrechts. — Handlungen, welche auf gemeinschaftlichem Eigenthum geschehen, oder dasselbe betreffen.

Um — wie es jetzt geschehen muss — dem Menschen durch alle die mannigfaltigen Verhältnisse des Lebens zu folgen, wird es gut sein, bei demjenigen zuerst anzufangen, welches unter allen das einfachste ist, bei dem Falle nämlich, wo der Mensch, wenn gleich in Verbindung mit andern lebend, doch völlig innerhalb der Schranken seines Eigenthums bleibt, und nichts vornimmt, was sich unmittelbar und geradezu auf andre bezieht. Von diesem Fall handeln die meisten der sogenannten Polizeigesetze. Denn so schwankend auch dieser Ausdruck ist; so ist dennoch wohl die wichtigste und allgemeinste Bedeutung die, dass diese Gesetze, ohne selbst Handlungen zu betreffen, wodurch fremdes Recht unmittelbar gekränkt wird, nur von Mitteln reden, dergleichen Kränkungen vorzubeugen; sie mögen nun entweder solche Handlungen beschränken, deren Folgen selbst dem fremden Rechte leicht gefährlich werden können, oder solche, welche gewöhnlich zu Uebertretungen der [0143 : 107] Gesetze führen, oder endlich dasjenige bestimmen, was zur Erhaltung oder Ausübung der Gewalt des Staats selbst nothwendig ist. Dass auch diejenigen Verordnungen, welche nicht die Sicherheit, sondern das Wohl der Bürger zum Zweck haben, ganz vorzüglich diesen Namen erhalten, übergehe ich hier, weil es nicht zu meiner Absicht dient. Den im Vorigen festgesetzten Principien zufolge, darf nun der Staat hier, in diesem einfachen Verhältnisse des Menschen, nichts weiter verbieten, als was mit Grund Beeinträchtigung seiner eignen Rechte, oder der Rechte der Bürger besorgen lässt. Und zwar muss in Absicht der Rechte des Staats hier dasjenige angewandt werden, was von dem Sinne dieses Ausdrucks so eben allgemein erinnert worden ist. Nirgends also, wo der Vortheil oder der Schade nur den Eigenthümer allein trifft, darf der Staat sich Einschränkungen durch Prohibitiv-Gesetze erlauben. Allein es ist auch, zur Rechtfertigung solcher Einschränkungen nicht genug, dass irgend eine Handlung einem andren blos Abbruch thue; sie muss auch sein Recht schmälern. Diese zweite Bestimmung erfordert also eine weitere Erklärung. Schmälerung des Rechts nämlich ist nur überall da, wo jemandem, ohne seine Einwilligung, oder gegen dieselbe, ein Theil seines Eigenthums, oder seiner persönlichen Freiheit entzogen wird. Wo hingegen keine solche Entziehung geschieht, wo nicht der eine gleichsam in den Kreis des Rechts des andern eingreift, da ist, welcher Nachtheil auch für ihn entstehen möchte, keine Schmälerung der Befugnisse. Ebensowenig ist diese da, wo selbst der Nachtheil nicht eher entsteht, als bis der, welcher ihn leidet, auch seinerseits thätig wird, die Handlung — um mich so auszudrücken — auffasst, oder wenigstens der Wirkung derselben nicht wie er könnte entgegenarbeitet.

Die Anwendung dieser Bestimmungen ist von selbst klar; ich erinnere nur hier an ein Paar merkwürdige Beispiele. Es fällt nämlich, diesen Grundsätzen nach, schlechterdings alles [0144 : 108] weg, was man von Aergerniss erregenden Handlungen in Absicht auf Religion und Sitten besonders sagt. Wer Dinge äussert, oder Handlungen vornimmt, welche das Gewissen und die Sittlichkeit des andern beleidigen, mag allerdings unmoralisch handeln, allein, so fern er sich keine Zudringlichkeit zu Schulden kommen lässt, kränkt er kein Recht. Es bleibt dem andern unbenommen, sich von ihm zu entfernen, oder macht die Lage dies unmöglich, so trägt er die unvermeidliche Unbequemlichkeit der Verbindung mit ungleichen Charakteren, und darf nicht vergessen, dass vielleicht auch jener durch den Anblick von Seiten gestört wird, die ihm eigenthümlich sind, da, auf wessen Seite sich das Recht befinde? immer nur da wichtig ist, wo es nicht an einem Rechte zu entscheiden fehlt. Selbst der doch gewiss weit schlimmere Fall, wenn der Anblick dieser oder jener Handlung, das Anhören dieses oder jenen Raisonnements die Tugend oder die Vernunft und den gesunden Verstand andrer verführte, würde keine Einschränkung der Freiheit erlauben. Wer so handelte, oder sprach, beleidigte dadurch an sich Niemandes Recht, und es stand dem andren frei, dem üblen Eindruck bei sich selbst Stärke des Willens, oder Gründe der Vernunft entgegenzusetzen. Daher denn auch, wie gross sehr oft das hieraus entspringende Uebel sein mag, wiederum auf der andren Seite nie der gute Erfolg ausbleibt, dass in diesem Fall die Stärke des Charakters, in dem vorigen die Toleranz und die Vielseitigkeit der Ansicht geprüft wird und gewinnt. Ich brauche hier wohl nicht zu erinnern, dass ich an diesen Fällen hier nichts weiter betrachte, als ob sie die Sicherheit der Bürger stören? Denn ihr Verhältniss zur Sittlichkeit der Nation, und was dem Staat in dieser Hinsicht erlaubt sein kann, oder nicht? habe ich schon im Vorigen auseinanderzusetzen versucht.

Da es indess mehrere Dinge giebt, deren Beurtheilung positive, nicht jedem eigne Kenntnisse erfordert, und wo daher die [0145 : 109] Sicherheit gestört werden kann, wenn jemand vorsätzlicher oder unbesonnener Weise die Unwissenheit andrer zu seinem Vortheile benutzt; so muss es den Bürgern frei stehen, in diesen Fällen den Staat gleichsam um Rath zu fragen. Vorzüglich auffallende Beispiele hievon geben theils wegen der Häufigkeit des Bedürfnisses, theils wegen der Schwierigkeit der Beurtheilung und endlich wegen der Grösse des zu besorgenden Nachtheils, Aerzte, und zum Dienst der Partheien bestimmte Rechtsgelehrte ab. Um nun in diesen Fällen dem Wunsche der Nation zuvorzukommen, ist es nicht blos rathsam, sondern sogar nothwendig, dass der Staat diejenigen, welche sich zu solchen Geschäften bestimmen — insofern sie sich einer Prüfung unterwerfen wollen — prüfe, und wenn die Prüfung gut ausfällt, mit einem Zeichen der Geschicklichkeit versehe, und nun den Bürgern bekannt mache, dass sie ihr Vertrauen nur denjenigen gewiss schenken können, welche auf diese Weise bewährt gefunden worden sind. Weiter aber dürfte er auch nie gehen, nie weder denen, welche entweder die Prüfung ausgeschlagen, oder in derselben unterlegen, die Uebung ihres Geschäfts, noch der Nation den Gebrauch derselben untersagen. Dann dürfte er dergleichen Veranstaltungen auch auf keine andre Geschäfte ausdehnen, als auf solche, wo einmal nicht auf das Innere, sondern nur auf das Aeussere des Menschen gewirkt werden soll, wo dieser folglich nicht selbst mitwirkend, sondern nur folgsam und leidend zu sein braucht, und wo es demnach nur auf die Wahrheit oder Falschheit der Resultate ankommt; und wo zweitens die Beurtheilung Kenntnisse voraussetzt, die ein ganz abgesondertes Gebiet für sich ausmachen, nicht durch Uebung des Verstandes, und der praktischen Urtheilskraft erworben werden, und deren Seltenheit selbst das Rathfragen erschwert. Handelt der Staat gegen die letztere Bestimmung, so geräth er in Gefahr, die Nation träge, unthätig, immer vertrauend auf fremde Kenntniss und fremden Willen zu machen, da gerade [0146 : 110] der Mangel sicherer, bestimmter Hülfe sowohl zu Bereicherung der eigenen Erfahrung und Kenntniss mehr anspornt, als auch die Bürger unter einander enger und mannigfaltiger verbindet, indem sie mehr einer von dem Rathe des andern abhängig sind. Bleibt er der ersteren Bestimmung nicht getreu; so entspringen, neben dem eben erwähnten, noch alle, im Anfange dieses Aufsatzes weiter ausgeführte Nachtheile. Schlechterdings müsste daher eine solche Veranstaltung wegfallen, um auch hier wiederum ein merkwürdiges Beispiel zu wählen, bei Religionslehrern. Denn was sollte der Staat bei ihnen prüfen? Bestimmte Sätze — davon hängt, wie oben genauer gezeigt ist, die Religion nicht ab; das Maass der intellectuellen Kräfte überhaupt — allein bei dem Religionslehrer, welcher bestimmt ist, Dinge vorzutragen, die in so genauem Zusammenhange mit der Individualität seiner Zuhörer stehen, kommt es beinah einzig auf das Verhältniss seines Verstandes, zu dem Verstande dieser an, und so wird schon dadurch die Beurtheilung unmöglich; die Rechtschaffenheit und den Charakter — allein dafür giebt es keine andere Prüfung, als gerade eine solche, zu welcher die Lage des Staats sehr unbequem ist, Erkundigung nach den Umständen, dem bisherigen Betragen des Menschen u. s. f. Endlich müsste überhaupt, auch in den oben von mir selbst gebilligten Fällen, eine Veranstaltung dieser Art doch nur immer da gemacht werden, wo der nicht zweifelhafte Wille der Nation sie forderte. Denn an sich ist sie unter freien, durch Freiheit selbst kultivirten Menschen, nicht einmal nothwendig, und immer könnte sie doch manchem Missbrauch unterworfen sein. Da es mir überhaupt hier nicht um Ausführung einzelner Gegenstände, sondern nur um Bestimmung der Grundsätze zu thun ist, so will ich noch einmal kurz den Gesichtspunkt angeben, aus welchem allein ich einer solchen Einrichtung erwähnte. Der Staat soll nämlich auf keine Weise für das positive Wohl der Bürger sorgen, daher auch nicht für ihr Leben und ihre [0147 : 111] Gesundheit — es müssten denn Handlungen andrer ihnen Gefahr drohen — aber wohl für ihre Sicherheit. Und nur, insofern die Sicherheit selbst leiden kann, indem Betrügerei die Unwissenheit benutzt, könnte eine solche Aufsicht innerhalb der Gränzen der Wirksamkeit des Staats liegen. Indess muss doch bei einem Betruge dieser Art der Betrogene immer zur Ueberzeugung überredet werden, und da das Ineinanderfliessen der verschiedenen Nüancen hiebei schon eine allgemeine Regel beinah unmöglich macht, auch gerade die, durch die Freiheit übriggelassne Möglichkeit des Betrugs die Menschen zu grösserer Vorsicht und Klugheit schärft; so halte ich es für besser und den Principien gemässer, in der, von bestimmten Anwendungen fernen Theorie, Prohibitivgesetze nur auf diejenigen Fälle auszudehnen, wo ohne, oder gar gegen den Willen des andern gehandelt wird. Das vorige Raisonnement wird jedoch immer dazu dienen, zu zeigen, wie auch andre Fälle — wenn die Nothwendigkeit es erforderte — in Gemässheit der aufgestellten Grundsätze behandelt werden müssten.[38]

Wenn bis jetzt die Beschaffenheit der Folgen einer Handlung auseinandergesetzt ist, welche dieselbe der Aufsicht des Staats unterwirft; so fragt sich noch, ob jede Handlung eingeschränkt werden darf, bei welcher nur die Möglichkeit einer solchen Folge vorauszusehen ist, oder nur solche, mit welcher dieselbe nothwendig verbunden ist? In dem ersteren Fall geriethe die Freiheit, in dem letzteren die Sicherheit in Gefahr zu leiden. Es ist daher freilich soviel ersichtlich, dass ein [0148 : 112] Mittelweg getroffen werden muss. Diesen indess allgemein zu zeichnen halte ich für unmöglich. Freilich müsste die Berathschlagung über einen Fall dieser Art, durch die Betrachtung des Schadens, der Wahrscheinlichkeit des Erfolgs, und der Einschränkung der Freiheit im Fall eines gegebenen Gesetzes zugleich geleitet werden. Allein keins dieser Stücke erlaubt eigentlich ein allgemeines Maass; vorzüglich täuschen immer Wahrscheinlichkeitsberechnungen. Die Theorie kann daher nicht mehr, als jene Momente der Ueberlegung, angeben. In der Anwendung müsste man, glaube ich, allein auf die specielle Lage sehen, nicht aber sowohl auf die allgemeine Natur der Fälle, und nur, wenn Erfahrung der Vergangenheit und Betrachtung der Gegenwart eine Einschränkung nothwendig machte, dieselbe verfügen. Das Naturrecht, wenn man es auf das Zusammenleben mehrerer Menschen anwendet, scheidet die Gränzlinie scharf ab. Es missbilligt alle Handlungen, bei welchen der eine mit seiner Schuld in den Kreis des andern eingreift, alle folglich, wo der Schade entweder aus einem eigentlichen Versehen entsteht, oder, wo derselbe immer, oder doch in einem solchen Grade der Wahrscheinlichkeit mit der Handlung verbunden ist, dass der Handlende ihn entweder einsieht, oder wenigstens nicht, ohne dass es ihm zugerechnet werden müsste, übersehn kann. Ueberall, wo sonst Schaden entsteht, ist es Zufall, den der Handelnde zu ersetzen nicht verbunden ist. Eine weitere Ausdehnung liesse sich nur aus einem stillschweigenden Vertrage der Zusammenlebenden, und also schon wiederum aus etwas Positivem herleiten. Allein hiebei auch im Staate stehen zu bleiben, könnte mit Recht bedenklich scheinen, vorzüglich wenn man die Wichtigkeit des zu besorgenden Schadens, und die Möglichkeit bedenkt, die Einschränkung der Freiheit der Bürger nur wenig nachtheilig zu machen. Auch lässt sich das Recht des Staats hiezu nicht bestreiten, da er nicht blos insofern für die Sicherheit sorgen [0149 : 113] soll, dass er, bei geschehenen Kränkungen des Rechts zur Entschädigung zwinge, sondern auch so, dass er Beeinträchtigungen verhindre. Auch kann ein Dritter, der einen Ausspruch thun soll, nur nach äussren Kennzeichen entscheiden. Unmöglich darf daher der Staat dabei stehen bleiben, abzuwarten, ob die Bürger es nicht werden an der gehörigen Vorsicht bei gefährlichen Handlungen mangeln lassen, noch kann er sich allein darauf verlassen, ob sie die Wahrscheinlichkeit des Schadens voraussehen; er muss vielmehr — wo wirklich die Lage die Besorgniss dringend macht — die an sich unschädliche Handlung selbst einschränken.

Vielleicht liesse sich demnach der folgende Grundsatz aufstellen:

um für die Sicherheit der Bürger Sorge zu tragen, muss der Staat diejenigen, sich unmittelbar allein auf den Handlenden beziehenden Handlungen verbieten, oder einschränken, deren Folgen die Rechte andrer kränken, die ohne oder gegen die Einwilligung derselben ihre Freiheit oder ihren Besitz schmälern, oder von denen dies wahrscheinlich zu besorgen ist, eine Wahrscheinlichkeit, bei welcher allemal auf die Grösse des zu besorgenden Schadens und die Wichtigkeit der durch ein Prohibitivgesetz entstehenden Freiheitseinschränkung zugleich Rücksicht genommen werden muss. Jede weitere, oder aus andren Gesichtspunkten gemachte Beschränkung der Privatfreiheit aber, liegt ausserhalb der Gränzen der Wirksamkeit des Staats.

Da, meinen hier entwickelten Ideen nach, der einzige Grund solcher Einschränkungen die Rechte andrer sind; so müssten dieselben natürlich sogleich wegfallen, als dieser Grund aufhörte, und sobald also z. B. da bei den meisten Polizeiveranstaltungen die Gefahr sich nur auf den Umfang der Gemeinheit, des Dorfs, der Stadt erstreckt, eine solche Gemeinheit ihre Aufhebung ausdrücklich und einstimmig verlangte. Der Staat [0150 : 114] müsste alsdann zurücktreten, und sich begnügen, die, mit vorsätzlicher, oder schuldbarer Kränkung der Rechte vorgefallenen Beschädigungen zu bestrafen. Denn dies allein, die Hemmung der Uneinigkeiten der Bürger unter einander, ist das wahre und eigentliche Interesse des Staats, an dessen Beförderung ihn nie der Wille einzelner Bürger, wären es auch die Beleidigten selbst, hindern darf. Denkt man sich aufgeklärte, von ihrem wahren Vortheil unterrichtete, und daher gegenseitig wohlwollende Menschen in enger Verbindung mit einander; so werden leicht von selbst freiwillige, auf ihre Sicherheit abzweckende Verträge unter ihnen entstehen, Verträge z. B. dass dies oder jenes gefahrvolle Geschäft nur an bestimmten Orten, oder zu gewissen Zeiten, betrieben werden, oder auch ganz unterbleiben soll. Verträge dieser Art sind Verordnungen des Staats bei weitem vorzuziehen. Denn, da diejenigen selbst sie schliessen, welche den Vortheil und Schaden davon unmittelbar, und eben so, wie das Bedürfniss dazu, selbst fühlen, so entstehen sie erstlich gewiss nicht leicht anders, als wenn sie wirklich nothwendig sind; freiwillig eingegangen werden sie ferner besser und strenger befolgt; als Folgen der Selbstthätigkeit, schaden sie endlich, selbst bei beträchtlicher Einschränkung der Freiheit, dennoch dem Charakter minder, und vielmehr, wie sie nur bei einem gewissen Maasse der Aufklärung und des Wohlwollens entstehen, so tragen sie wiederum dazu bei, beide zu erhöhen. Das wahre Bestreben des Staats muss daher dahin gerichtet sein, die Menschen durch Freiheit dahin zu führen, dass leichter Gemeinheiten entstehen, deren Wirksamkeit in diesen und vielfältigen ähnlichen Fällen an die Stelle des Staats treten könne.

Ich habe hier gar keiner Gesetze erwähnt, welche den Bürgern positive Pflichten, dies, oder jenes für den Staat, oder für einander aufzuopfern, oder zu thun, auflegten, dergleichen es doch bei uns überall giebt. Allein die Anwendung der Kräfte [0151 : 115] abgerechnet, welche jeder Bürger dem Staate, wo es erfordert wird, schuldig ist, und von der ich in der Folge noch Gelegenheit haben werde zu reden, halte ich es auch nicht für gut, wenn der Staat einen Bürger zwingt, zum Besten des andern irgend etwas gegen seinen Willen zu thun, möchte er auch auf die vollständigste Weise dafür entschädigt werden. Denn da jede Sache, und jedes Geschäft, der unendlichen Verschiedenheit der menschlichen Launen und Neigungen nach, jedem einen so unübersehbar verschiedenen Nutzen gewähren, und da dieser Nutzen auf gleich mannigfaltige Weise interessant, wichtig, und unentbehrlich sein kann; so führt die Entscheidung, welches Gut des einen welchem des andren vorzuziehen sei? — selbst wenn auch nicht die Schwierigkeit gänzlich davon zurückschreckt — immer etwas Hartes, über die Empfindung und Individualität des andren Absprechendes mit sich. Aus eben diesem Grunde ist auch, da eigentlich nur das Gleichartige, eines die Stelle des andren ersetzen kann, wahre Entschädigung oft ganz unmöglich, und fast nie allgemein bestimmbar. Zu diesen Nachtheilen auch der besten Gesetze dieser Art, kommt nun noch die Leichtigkeit des möglichen Missbrauchs. Auf der andren Seite macht die Sicherheit — welche doch allein dem Staat die Gränzen richtig vorschreibt, innerhalb welcher er seine Wirksamkeit halten muss — Veranstaltungen dieser Art überhaupt nicht nothwendig, da freilich jeder Fall, wo dies sich findet, eine Ausnahme sein muss; auch werden die Menschen wohlwollender gegen einander, und zu gegenseitiger Hülfsleistung bereitwilliger, je weniger sich ihre Eigenliebe und ihr Freiheitssinn durch ein eigentliches Zwangsrecht des andern gekränkt fühlt; und selbst, wenn die Laune und der völlig grundlose Eigensinn eines Menschen ein gutes Unternehmen hindert, so ist diese Erscheinung nicht gleich von der Art, dass die Macht des Staats sich ins Mittel schlagen muss. Sprengt sie doch nicht in der physischen Natur jeden Fels, der dem [0152 : 116] Wanderer in dem Wege steht! Hindernisse beleben die Energie, und schärfen die Klugheit; nur diejenigen, welche die Ungerechtigkeiten der Menschen hervorbringen, hemmen ohne zu nützen; ein solches aber ist jener Eigensinn nicht, der zwar durch Gesetze für den einzelnen Fall gebeugt, aber nur durch Freiheit gebessert werden kann. Diese hier nur kurz zusammengenommenen Gründe sind, dünkt mich, stark genug, um blos der ehernen Nothwendigkeit zu weichen, und der Staat muss sich daher begnügen, die, schon ausser der positiven Verbindung existirenden Rechte der Menschen, ihrem eignen Untergange die Freiheit oder das Eigenthum des andern aufzuopfern, zu schützen.

Endlich entstehen eine nicht unbeträchtliche Menge von Polizeigesetzen aus solchen Handlungen, welche innerhalb der Gränzen des eignen aber nicht alleinigen, sondern gemeinschaftlichen Rechts vorgenommen werden. Bei diesen sind Freiheitsbeschränkungen natürlich bei weitem minder bedenklich, da in dem gemeinschaftlichen Eigenthum jeder Miteigenthümer ein Recht zu widersprechen hat. Solch ein gemeinschaftliches Eigenthum sind z. B. Wege, Flüsse, die mehrere Besitzungen berühren, Plätze und Strassen in Städten u. s. f.

[0153 : 117]


XI. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch Bestimmung solcher Handlungen der Bürger, welche sich unmittelbar und geradezu auf andre beziehen. (Civilgesetze.)

Handlungen, welche die Rechte andrer kränken. — Pflicht des Staats, — dem Beleidigten zur Entschädigung zu verhelfen, — und den Beleidiger vor der Rache jenes zu schützen. — Handlungen mit gegenseitiger Einwilligung. — Willenserklärungen. — Doppelte Pflicht des Staats in Rücksicht auf sie, — einmal die gültigen aufrecht zu erhalten, — zweitens den rechtswidrigen den Schutz der Gesetze zu versagen, und zu verhüten, dass die Menschen sich, auch durch gültige, nicht zu drückende Fesseln anlegen. — Gültigkeit der Willenserklärungen. — Erleichterung der Trennung gültig geschlossener Verträge, als eine Folge der zweiten eben erwähnten Pflicht des Staats; — allein bei Verträgen, welche die Person betreffen; — mit verschiedenen Modifikationen, nach der eigenthümlichen Natur der Verträge. — Dispositionen von Todeswegen. — Gültigkeit derselben nach allgemeinen Grundsätzen des Rechts? — Nachtheile derselben. — Gefahren einer blossen Intestaterbfolge, und Vortheile der Privatdispositionen. — Mittelweg, welcher diese Vortheile zu erhalten, und jene Nachtheile zu entfernen versucht. — Intestaterbfolge. — Bestimmung des Pflichttheils. — Inwiefern müssen Verträge unter Lebendigen auf die Erben übergehen? — Nur insofern, als das hinterlassene Vermögen dadurch eine andre Gestalt erhalten hat. — Vorsichtsregeln für den Staat, hier freiheitsbeschränkende Verhältnisse zu verhindern. — Moralische Personen. — Ihre Nachtheile. — Grund derselben. — Werden gehoben, wenn man jede moralische Person blos als eine Vereinigung der jedesmaligen Mitglieder ansieht. — Höchste, aus diesem Abschnitt gezogene Grundsätze.

Verwickelter, allein für die gegenwärtige Untersuchung mit weniger Schwierigkeit verbunden, ist der Fall solcher Handlungen, welche sich unmittelbar und geradezu auf andre beziehen. Denn wo durch dieselben Rechte gekränkt werden, da muss der Staat natürlich sie hemmen, und die Handlenden zum Ersatze des zugefügten Schadens zwingen. Sie kränken aber, nach den im Vorigen gerechtfertigten Bestimmungen, das Recht nur dann, wenn sie dem andren gegen, oder ohne seine Einwilligung etwas von seiner Freiheit, oder seinem Vermögen entziehen. Wenn jemand von dem andern beleidigt worden ist, hat er ein Recht auf Ersatz, allein, da er in der Gesellschaft seine Privatrache dem Staat übertragen hat, auf nichts weiter, als auf [0154 : 118] diesen. Der Beleidiger ist daher dem Beleidigten auch nur zur Erstattung des Entzognen, oder, wo dies nicht möglich ist, zur Entschädigung verbunden, und muss dafür mit seinem Vermögen, und seinen Kräften, insofern er durch diese zu erwerben vermögend ist, einstehen. Beraubung der Freiheit, die z. B. bei uns bei unvermögenden Schuldnern eintritt, kann nur als ein untergeordnetes Mittel, um nicht Gefahr zu laufen, mit der Person des Verpflichteten, seinen künftigen Erwerb zu verlieren, stattfinden. Nun darf der Staat zwar den Beleidigten kein rechtmässiges Mittel zur Entschädigung versagen, allein er muss auch verhüten, dass nicht Rachsucht sich dieses Vorwands gegen den Beleidiger bediene. Er muss dies um so mehr, als im aussergesellschaftlichen Zustande diese dem Beleidigten, wenn derselbe die Gränzen des Rechts überschritte, Widerstand leisten würde, und hingegen hier die unwiderstehliche Macht des Staats ihn trifft, und als allgemeine Bestimmungen, die immer da nothwendig sind, wo ein Dritter entscheiden soll, dergleichen Vorwände immer eher begünstigen. Die Versicherung der Person der Schuldner z. B. dürfte daher leicht noch mehr Ausnahmen erfordern, als die meisten Gesetze davon verstatten.

Handlungen, die mit gegenseitiger Einwilligung vorgenommen werden, sind völlig denjenigen gleich, welche Ein Mensch für sich, ohne unmittelbare Beziehung auf andre ausübt, und ich könnte daher bei ihnen nur dasjenige wiederholen, was ich im Vorigen von diesen gesagt habe. Indess giebt es dennoch unter ihnen Eine Gattung, welche völlig eigne Bestimmungen nothwendig macht, diejenigen nämlich, die nicht gleich und auf Einmal vollendet werden, sondern sich auf die Folge erstrecken. Von dieser Art sind alle Willenserklärungen, aus welchen vollkommene Pflichten der Erklärenden entspringen, sie mögen einseitig oder gegenseitig geschehen. Sie übertragen einen Theil des Eigenthums von dem einen auf den andren, und die [0155 : 119] Sicherheit wird gestört, wenn der Uebertragende durch Nichterfüllung des Versprechens das Uebertragene wiederum zurückzunehmen sucht. Es ist daher eine der wichtigsten Pflichten des Staats, Willenserklärungen aufrecht zu erhalten. Allein der Zwang, welchen jede Willenserklärung auflegt, ist nur dann gerecht und heilsam, wenn einmal blos der Erklärende dadurch eingeschränkt wird, und zweitens dieser, wenigstens mit gehöriger Fähigkeit der Ueberlegung — überhaupt und in dem Moment der Erklärung — und mit freier Beschliessung handelte. Ueberall, wo dies nicht der Fall ist, ist der Zwang eben so ungerecht, als schädlich. Auch ist auf der einen Seite die Ueberlegung für die Zukunft nur immer auf eine sehr unvollkommene Weise möglich; und auf der andern sind manche Verbindlichkeiten von der Art, dass sie der Freiheit Fesseln anlegen, welche der ganzen Ausbildung des Menschen hinderlich sind. Es entsteht also die zweite Verbindlichkeit des Staats, rechts widrigen Willenserklärungen den Beistand der Gesetze zu versagen, und auch alle, nur mit der Sicherheit des Eigenthums vereinbare Vorkehrungen zu treffen, um zu verhindern, dass nicht die Unüberlegtheit Eines Moments dem Menschen Fesseln anlege, welche seine ganze Ausbildung hemmen oder zurückhalten. Was zur Gültigkeit eines Vertrags, oder einer Willenserklärung überhaupt erfordert wird, setzen die Theorien des Rechts gehörig auseinander. Nur in Absicht des Gegenstandes derselben, bleibt mir hier zu erinnern übrig, dass der Staat, dem, den vorhin entwickelten Grundsätzen gemäss, schlechterdings blos die Erhaltung der Sicherheit obliegt, keine andern Gegenstände ausnehmen darf, als diejenigen, welche entweder schon die allgemeinen Begriffe des Rechts selbst ausnehmen, oder deren Ausnahme gleichfalls durch die Sorge für die Sicherheit gerechtfertigt wird. Als hieher gehörig aber zeichnen sich vorzüglich nur folgende Fälle aus: 1., wo der Versprechende kein Zwangsrecht übertragen kann, ohne sich selbst blos zu einem Mittel [0156 : 120] der Absichten des andren herabzuwürdigen, wie z. B. jeder auf Sklavereihinauslaufende Vertrag wäre; 2. wo der Versprechende selbst über die Leistung des Versprochenen, der Natur desselben nach, keine Gewalt hat, wie z. B. bei Gegenständen der Empfindung und des Glaubens der Fall ist; 3. wo das Versprechen, entweder an sich, oder in seinen Folgen den Rechten andrer entweder wirklich entgegen, oder doch gefährlich ist, wobei alle, bei Gelegenheit der Handlungen einzelner Menschen entwickelte Grundsätze eintreten. Der Unterschied zwischen diesen Fällen ist nun der, dass in dem ersten und zweiten der Staat blos das Zwangsrecht der Gesetze versagen muss, übrigens aber weder Willenserklärungen dieser Art, noch auch ihre Ausübung, insofern diese nur mit gegenseitiger Bewilligung geschieht, hindern darf, da er hingegen in dem zuletzt aufgeführten auch die blosse Willenserklärung an sich untersagen kann, und muss.

Wo aber gegen die Rechtmässigkeit eines Vertrags oder einer Willenserklärung kein Einwand zu machen ist; da kann der Staat dennoch, um den Zwang zu erleichtern, welchen selbst der freie Wille der Menschen sich unter einander auflegt, indem er die Trennung der, durch den Vertrag eingegangenen Verbindung minder erschwert, verhindern, dass nicht der zu einer Zeit gefasste Entschluss auf einen zu grossen Theil des Lebens hinaus, die Willkühr beschränke. Wo ein Vertrag blos auf Uebertragung von Sachen, ohne weiteres persönliches Verhältniss, abzweckt, halte ich eine solche Veranstaltung nicht rathsam. Denn einmal sind dieselben weit seltener von der Art, dass sie auf ein dauerndes Verhältniss der Kontrahenten führen; dann stören auch, bei ihnen vorgenommene Einschränkungen die Sicherheit der Geschäfte auf eine bei weitem schädlichere Weise; und endlich ist es von manchen Seiten, und vorzüglich zur Ausbildung der Beurtheilungskraft, und zur Beförderung der Festigkeit des Charakters gut, dass das einmal gegebene [0157 : 121] Wort unwiderruflich binde, so dass man diesen Zwang nie, ohne eine wahre Nothwendigkeit, erleichtern muss, welche bei der Uebertragung von Sachen, wodurch zwar diese oder jene Ausübung der menschlichen Thätigkeit gehemmt, aber die Energie selbst nicht leicht geschwächt werden kann, nicht eintritt. Bei Verträgen hingegen, welche persönliche Leistungen zur Pflicht machen, oder gar eigentliche persönliche Verhältnisse hervorbringen, ist es bei weitem anders. Der Zwang ist bei ihnen den edelsten Kräften des Menschen nachtheilig, und da das Gelingen der Geschäfte selbst, die durch sie bewirkt werden, obgleich mehr oder minder, von der fortdauernden Einwilligung der Partheien abhängt; so ist auch bei ihnen eine Einschränkung dieser Art minder schädlich. Wo daher durch den Vertrag ein solches persönliches Verhältniss entsteht, das nicht blos einzelne Handlungen fordert, sondern im eigentlichsten Sinn die Person und die ganze Lebensweise betrifft, wo dasjenige, was geleistet, oder dasjenige, dem entsagt wird, in dem genauesten Zusammenhange mit inneren Empfindungen steht, da muss die Trennung zu jeder Zeit, und ohne Anführung aller Gründe erlaubt sein. So bei der Ehe. Wo das Verhältniss zwar weniger eng ist, indess gleichfalls die persönliche Freiheit eng beschränkt, da, glaube ich, müsste der Staat eine Zeit festsetzen, deren Länge auf der einen Seite nach der Wichtigkeit der Beschränkung, auf der andern nach der Natur des Geschäfts zu bestimmen wäre, binnen welcher zwar keiner beider Theile einseitig abgehen dürfte, nach Verlauf welcher aber der Vertrag ohne Erneuerung, kein Zwangsrecht nach sich ziehen könnte, selbst dann nicht, wenn die Partheien, bei Eingehung des Vertrags, diesem Gesetze entsagt hätten. Denn wenn es gleich scheint, als sei eine solche Anordnung eine blosse Wohlthat des Gesetzes, und dürfte sie, ebensowenig als irgend eine andre, jemanden aufgedrungen werden; so wird ja niemanden hierdurch die Befugniss genommen, auch das ganze Leben [0158 : 122] hindurch dauernde Verhältnisse einzugehen, sondern blos dem einen das Recht, den andern da zu zwingen, wo der Zwang den höchsten Zwecken desselben hinderlich sein würde. Ja es ist um so weniger eine blosse Wohlthat, als die hier genannten Fälle, und vorzüglich der der Ehe (sobald nämlich die freie Willkühr nicht mehr das Verhältniss begleitet) nur dem Grade nach von denjenigen verschieden sind, worin der eine sich zu einem blossen Mittel der Absicht des andern macht, oder vielmehr von dem andern dazu gemacht wird; und die Befugniss hier die Gränzlinie zu bestimmen zwischen dem, ungerechter, und gerechter Weise aus dem Vertrag entstehenden Zwangsrecht, kann dem Staat, d. i. dem gemeinsamen Willen der Gesellschaft, nicht bestritten werden, da ob die, aus einem Vertrage entstehende Beschränkung den, welcher seine Willensmeinung geändert hat, wirklich nur zu einem Mittel des andern macht? völlig genau, und der Wahrheit angemessen zu entscheiden, nur in jeglichem speciellen Fall möglich sein würde. Endlich kann es auch nicht eine Wohlthat aufdringen heissen, wenn man die Befugniss aufhebt, ihr im Voraus zu entsagen.

Die ersten Grundsätze des Rechts lehren von selbst, und es ist auch im Vorigen schon ausdrücklich erwähnt worden, dass niemand gültigerweise über etwas andres einen Vertrag schliessen, oder überhaupt seinen Willen erklären kann, als über das, was wirklich sein Eigenthum ist, seine Handlungen, oder seinen Besitz. Es ist auch gewiss, dass der wichtigste Theil der Sorgfalt des Staats für die Sicherheit der Bürger, insofern Verträge oder Willenserklärungen auf dieselbe Einfluss haben, darin besteht, über die Ausübung dieses Satzes zu wachen. Dennoch finden sich noch ganze Gattungen der Geschäfte, bei welchen man seine Anwendung gänzlich vermisst. So alle Dispositionen von Todeswegen, auf welche Art sie geschehen mögen, ob direkt, oder indirekt, nur bei Gelegenheit eines andern Vertrags, ob in einem Vertrage, Testamente, oder irgend einer andren [0159 : 123] Disposition, welcher Art sie sei. Alles Recht kann sich unmittelbar nur immer auf die Person beziehn; auf Sachen ist es nicht anders denkbar, als insofern die Sachen durch Handlungen mit der Person verknüpft sind. Mit dem Aufhören der Person fällt daher auch dies Recht weg. Der Mensch darf daher zwar, bei seinem Leben mit seinen Sachen nach Gefallen schalten, sie ganz oder zum Theil, ihre Substanz, oder ihre Benutzung, oder ihren Besitz veräussern, auch seine Handlungen, seine Disposition über sein Vermögen, wie er es gut findet, im Voraus beschränken. Keinesweges aber steht ihm die Befugniss zu, auf eine, für andre verbindliche Weise zu bestimmen, wie es mit seinem Vermögen nach seinem Tode gehalten werden, oder wie der künftige Besitzer desselben handlen oder nicht handlen solle? Ich verweile nicht bei den Einwürfen, welche sich gegen diese Sätze erheben lassen. Die Gründe und Gegengründe sind schon hinlänglich in der bekannten Streitfrage über die Gültigkeit der Testamente nach dem Naturrecht auseinandergesetzt worden, und der Gesichtspunkt des Rechts ist hier überhaupt minder wichtig, da freilich der ganzen Gesellschaft die Befugniss nicht bestritten werden kann, letztwilligen Erklärungen die, ihnen sonst mangelnde Gültigkeit positiv beizulegen. Allein wenigstens in der Ausdehnung, welche ihnen die meisten unsrer Gesetzgebungen beilegen, nach dem System unsres gemeinen Rechts, in welchem sich hier die Spitzfindigkeit Römischer Rechtsgelehrten, mit der, eigentlich auf die Trennung aller Gesellschaft hinauslaufenden Herrschsucht des Lehnwesens vereint, hemmen sie die Freiheit, deren die Ausbildung des Menschen nothwendig bedarf, und streiten gegen alle, in diesem ganzen Aufsatz entwickelte Grundsätze. Denn sie sind das vorzüglichste Mittel, wodurch eine Generation der andern Gesetze vorschreibt, wodurch Missbräuche und Vorurtheile, die sonst nicht leicht die Gründe überleben würden, welche ihr Entstehen unvermeidlich, oder ihr Dasein unentbehrlich machen, [0160 : 124] von Jahrhunderten zu Jahrhunderten forterben, wodurch endlich, statt dass die Menschen den Dingen die Gestalt geben sollten, diese die Menschen selbst ihrem Joche unterwerfen. Auch lenken sie am meisten den Gesichtspunkt der Menschen von der wahren Kraft und ihrer Ausbildung ab, und auf den äussren Besitz, und das Vermögen hin, da dies nun einmal das Einzige ist, wodurch dem Willen noch nach dem Tode Gehorsam erzwungen werden kann. Endlich dient die Freiheit letztwilliger Verordnungen sehr oft und meistentheils gerade den unedleren Leidenschaften des Menschen, dem Stolze, der Herrschsucht, der Eitelkeit u. s. f. so wie überhaupt viel häufiger nur die minder Weisen und minder Guten davon Gebrauch machen, da der Weisere sich in Acht nimmt, etwas für eine Zeit zu verordnen, deren individuelle Umstände seiner Kurzsichtigkeit verborgen sind, und der Bessere sich freut, auf keine Gelegenheit zu stossen, wo er den Willen andrer einschränken muss, statt dieselben noch begierig hervorzusuchen. Nicht selten mag sogar das Geheimniss und die Sicherheit vor dem Urtheil der Mitwelt Dispositionen begünstigen, die sonst die Schaam unterdrückt hätte. Diese Gründe zeigen, wie es mir scheint hinlänglich die Nothwendigkeit, wenigstens gegen die Gefahr zu sichern, welche die testamentarischen Dispositionen der Freiheit der Bürger drohen.

Was soll aber, wenn der Staat die Befugniss gänzlich aufhebt, Verordnungen zu machen, welche sich auf den Fall des Todes beziehen — wie denn die Strenge der Grundsätze dies allerdings erfordert — an ihre Stelle treten? Da Ruhe und Ordnung allen erlaubte Besitznehmung unmöglich machen, unstreitig nichts anders als eine vom Staat festgesetzte Intestat-Erbfolge. Allein dem Staate einen so mächtigen positiven Einfluss, als er durch diese Erbfolge, bei gänzlicher Abschaffung der eignen Willenserklärungen der Erblasser, erhielte, einzuräumen, verbieten auf der andren Seite manche der [0161 : 125] im Vorigen entwickelten Grundsätze. Schon mehr als einmal ist der genaue Zusammenhang der Gesetze der Intestatsuccession mit den politischen Verfassungen der Staaten bemerkt worden, und leicht liesse sich dieses Mittel auch zu andern Zwecken gebrauchen. Ueberhaupt ist im Ganzen der mannigfaltige und wechselnde Wille der einzelnen Menschen dem einförmigen und unveränderlichen des Staats vorzuziehen. Auch scheint es, welcher Nachtheile man immer mit Recht die Testamente beschuldigen mag, dennoch hart, dem Menschen die unschuldige Freude des Gedankens zu rauben, diesem oder jenem mit seinem Vermögen noch nach seinem Tode wohlthätig zu werden; und wenn grosse Begünstigung derselben der Sorgfalt für das Vermögen eine zu grosse Wichtigkeit giebt, so führt auch gänzliche Aufhebung vielleicht wiederum zu dem entgegengesetzten Uebel. Dazu entsteht durch die Freiheit der Menschen, ihr Vermögen willkührlich zu hinterlassen, ein neues Band unter ihnen, das zwar oft sehr gemissbraucht, allein auch oft heilsam benutzt werden kann. Und die ganze Absicht der hier vorgetragenen Ideen liesse sich ja vielleicht nicht unrichtig darin setzen, dass sie alle Fesseln in der Gesellschaft zu zerbrechen, aber auch dieselbe mit so viel Banden, als möglich, unter einander zu verschlingen bemüht sind. Der Isolirte vermag sich eben so wenig zu bilden, als der Gefesselte. Endlich ist der Unterschied so klein, ob jemand in dem Moment seines Todes sein Vermögen wirklich verschenkt, oder durch ein Testament hinterlässt, da er doch zu dem Ersteren ein unbezweifeltes und unentreissbares Recht hat.

Der Widerspruch, in welchen die hier aufgeführten Gründe und Gegengründe zu verwickeln schienen, löst sich, dünkt mich, durch die Betrachtung, dass eine letztwillige Verordnung zweierlei Bestimmungen enthalten kann, 1. wer unmittelbar der nächste Besitzer des Nachlasses sein? 2. wie er damit schalten, wem er ihn wiederum hinterlassen, und wie es überhaupt in der [0162 : 126] Folge damit gehalten werden soll? und dass alle vorhin erwähnte Nachtheile nur von den letztren, alle Vortheile hingegen allein von den ersteren gelten. Denn haben die Gesetze nur, wie sie allerdings müssen, durch gehörige Bestimmung eines Pflichttheils Sorge getragen, dass kein Erblasser eine wahre Unbilligkeit oder Ungerechtigkeit begehen kann, so scheint mir von der blos wohlwollenden Meinung, jemanden noch nach seinem Tode zu beschenken, keine sonderliche Gefahr zu befürchten zu sein. Auch werden die Grundsätze, nach welchen die Menschen hierin verfahren werden, zu Einer Zeit gewiss immer ziemlich dieselben sein, und die grössere Häufigkeit oder Seltenheit der Testamente wird dem Gesetzgeber selbst zugleich zu einem Kennzeichen dienen, ob die von ihm eingeführte Intestaterbfolge noch passend ist, oder nicht? Dürfte es daher vielleicht nicht rathsam sein, nach der zwiefachen Natur dieses Gegenstandes, auch die Maassregeln des Staats in Betreff seiner zu theilen? auf der einen Seite zwar jedem zu gestatten, die Einschränkung in Absicht des Pflichttheils ausgenommen, zu bestimmen, wer sein Vermögen nach seinem Tode besitzen solle? aber ihm auf der andern zu verbieten, gleichfalls auf irgend eine nur denkbare Weise zu verordnen, wie derselbe übrigens damit schalten, oder walten solle? Leicht könnte nun zwar das, was der Staat erlaubte, als ein Mittel gemissbraucht werden, auch das zu thun, was er untersagte. Allein diesem müsste die Gesetzgebung durch einzelne und genaue Bestimmungen zuvorzukommen bemüht sein. Als solche Bestimmungen liessen sich z. B. da die Ausführung dieser Materie nicht hieher gehört, folgende vorschlagen, dass der Erbe durch keine Bedingung bezeichnet werden dürfte, die er, nach dem Tode des Erblassers, vollbringen müsste, um wirklich Erbe zu sein; dass der Erblasser immer nur den nächsten Besitzer seines Vermögens, nie aber einen folgenden ernennen, und dadurch die Freiheit des früheren beschränken dürfte; dass er zwar [0163 : 127] mehrere Erben ernennen könnte, aber dies geradezu thun müsste; eine Sache zwar dem Umfange, nie aber den Rechten nach z. B. Substanz und Niessbrauch, theilen dürfte u. s. f. Denn hieraus, wie auch aus der hiermit noch verbundnen Idee, dass der Erbe den Erblasser vorstellt — die sich, wenn ich mich nicht sehr irre, wie so vieles andre, in der Folge für uns noch äusserst wichtig Gewordene, auf eine Formalität der Römer, und also auf die mangelhafte Einrichtung der Gerichtsverfassung eines erst sich bildenden Volkes gründet—entspringen mannigfaltige Unbequemlichkeiten, und Freiheitsbeschränkungen. Allen diesen aber wird es möglich sein zu entgehen, wenn man den Satz nicht aus den Augen verliert, dass dem Erblasser nichts weiter verstattet sein darf, als auf’s Höchste seinen Erben zu nennen; dass der Staat, wenn dies gültig geschehen ist, diesem Erben zum Besitze verhelfen, aber jeder weitergehenden Willenserklärung des Erblassers seine Unterstützung versagen muss.

Für den Fall, wo keine Erbesernennung von dem Erblasser geschehen ist, muss der Staat eine Intestaterbfolge anordnen. Allein die Ausführung der Sätze, welche dieser, so wie der Bestimmung des Pflichttheils zum Grunde liegen müssen, gehört nicht zu meiner gegenwärtigen Absicht, und ich kann mich mit der Bemerkung begnügen, dass der Staat auch hier nicht positive Endzwecke, z. B. Aufrechthaltung des Glanzes und des Wohlstandes der Familien, oder in dem entgegengesetzten Extreme Versplitterung des Vermögens durch Vervielfachung der Theilnehmer, oder gar reichlichere Unterstützung des grösseren Bedürfnisses, vor Augen haben darf; sondern allein den Begriffen des Rechts folgen muss, die sich hier vielleicht blos auf den Begriff des ehemaligen Miteigenthums bei dem Leben des Erblassers beschränken, und so das erste Recht der Familie, das fernere der Gemeine u. s. w. einräumen.[39] Sehr nah verwandt [0164 : 128] mit der Erbschaftsmaterie ist die Frage, inwiefern Verträge unter Lebendigen auf die Erben übergehen müssen? Die Antwort muss sich aus dem festgestellten Grundsatz ergeben. Dieser aber war folgender: der Mensch darf bei seinem Leben seine Handlungen beschränken und sein Vermögen veräussern, wie er will, auf die Zeit seines Todes aber weder die Handlungen dessen bestimmen wollen, der alsdann sein Vermögen besitzt, noch auch hierüber eine Anordnung irgend einer Gattung (man müsste denn die blosse Ernennung eines Erben billigen) treffen. Es müssen daher alle diejenigen Verbindlichkeiten auf den Erben übergehn, und gegen ihn erfüllt werden, welche wirklich die Uebertragung eines Theils des Eigenthums in sich schliessen, folglich das Vermögen des Erblassers entweder verringert oder vergrössert haben; hingegen keine von denjenigen, welche entweder in Handlungen des Erblassers bestanden, oder sich nur auf die Person desselben bezogen. Selbst aber mit diesen Einschränkungen bleibt die Möglichkeit, seine Nachkommenschaft durch Verträge, die zur Zeit des Lebens geschlossen sind, in bindende Verhältnisse zu verwickeln, noch immer zu gross. Denn man kann ebensogut Rechte, als Stücke seines Vermögens veräussern, eine solche Veräusserung muss nothwendig für die Erben, die in keine andre Lage treten können, als in welcher der Erblasser selbst war, verbindlich sein, und nun führt der getheilte Besitz mehrerer Rechte auf Eine und die nämliche Sache allemal zwingende persönliche Verhältnisse mit sich. Es dürfte daher wohl, wenn nicht nothwendig, doch aufs mindeste sehr rathsam sein, wenn der Staat entweder untersagte, Verträge dieser Art anders als auf die Lebenszeit zu machen, oder wenigstens die Mittel erleichterte, eine wirkliche Trennung des Eigenthums da zu bewirken, wo ein solches [0165 : 129] Verhältniss einmal entstanden wäre. Die genauere Ausführung einer solchen Anordnung gehört wiederum nicht hieher, und das um so weniger, als, wie es mir scheint, dieselbe nicht sowohl durch Feststellung allgemeiner Grundsätze, als durch einzelne, auf bestimmte Verträge gerichtete Gesetze zu machen sein würde.

Je weniger der Mensch anders zu handeln vermocht wird, als sein Wille verlangt, oder seine Kraft ihm erlaubt, desto günstiger ist seine Lage im Staat. Wenn ich in Bezug auf diese Wahrheit — um welche allein sich eigentlich alle in diesem Aufsatze vorgetragene Ideen drehen, das Feld unserer Civiljurisprudenz übersehe; so zeigt sich mir neben andren, minder erheblichen Gegenständen, noch ein äusserst wichtiger, die Gesellschaften nämlich, welche man, im Gegensatze der physischen Menschen, moralische Personen zu nennen pflegt. Da sie immer eine, von der Zahl der Mitglieder, welche sie ausmachen, unabhängige Einheit enthalten, welche sich, mit nur unbeträchtlichen Veränderungen, durch eine lange Reihe von Jahren hindurch erhält; so bringen sie aufs mindeste alle die Nachtheile hervor, welche im Vorigen als Folgen letztwilliger Verordnungen dargestellt worden sind. Denn wenn gleich ein sehr grosser Theil ihrer Schädlichkeit bei uns, aus einer, nicht nothwendig mit ihrer Natur verbundnen Einrichtung — den ausschliesslichen Privilegien nämlich, welche ihnen bald der Staat ausdrücklich, bald die Gewohnheit stillschweigend ertheilt, und durch welche sie oft wahre politische Corps werden — entsteht; so führen sie doch auch an sich noch immer eine beträchtliche Menge von Unbequemlichkeiten mit sich. Diese aber entstehen allemal nur dann, wenn die Verfassung derselben entweder alle Mitglieder, gegen ihren Willen, zu dieser oder jener Anwendung der gemeinschaftlichen Mittel zwingt, oder doch dem Willen der kleineren Zahl, durch Nothwendigkeit der Uebereinstimmung aller, erlaubt, den der grösseren zu fesseln. [0166 : 130] Uebrigens sind Gesellschaften und Vereinigungen, weit entfernt an sich schädliche Folgen hervorzubringen, gerade eins der sichersten und zweckmässigsten Mittel, die Ausbildung des Menschen zu befördern und zu beschleunigen. Das Vorzüglichste, was man hiebei vom Staat zu erwarten hätte, dürfte daher nur die Anordnung sein, dass jede moralische Person oder Gesellschaft für nichts weiter, als für die Vereinigung der jedesmaligen Mitglieder anzusehen sei, und daher nichts diese hindern könne, über die Verwendung der gemeinschaftlichen Kräfte und Mittel durch Stimmenmehrheit nach Gefallen zu beschliessen. Nur muss man sich wohl in Acht nehmen für diese Mitglieder blos diejenigen anzusehen, auf welchen wirklich die Gesellschaft beruht, nicht aber diejenigen, welcher sich diese nur etwa als Werkzeuge bedienen — eine Verwechslung, welche nicht selten, und vorzüglich, bei Beurtheilung der Rechte der Geistlichkeit, gemacht worden ist.

Aus diesem bisherigen Raisonnement nun rechtfertigen sich, glaube ich, folgende Grundsätze.

Da, wo der Mensch nicht blos innerhalb des Kreises seiner Kräfte und seines Eigenthums bleibt, sondern Handlungen vornimmt, welche sich unmittelbar auf den andren beziehen, legt die Sorgfalt für die Sicherheit dem Staat folgende Pflichten auf.

1. Bei denjenigen Handlungen, welche ohne, oder gegen den Willen des andren vorgenommen werden, muss er verbieten, dass dadurch der andre in dem Genuss seiner Kräfte, oder dem Besitz seines Eigenthums gekränkt werde; im Fall der Uebertretung, den Beleidiger zwingen, den angerichteten Schaden zu ersetzen, aber den Beleidigten verhindern, unter diesem Vorwande, oder ausserdem eine Privatrache an demselben zu üben.

2. Diejenigen Handlungen, welche mit freier Bewilligung des andern geschehen, muss er in eben denjenigen, aber [0167 : 131] keinen engern Schranken halten, als welche den Handlungen einzelner Menschen im Vorigen vorgeschrieben sind. (S. S. 112. 113).

3. Wenn unter den eben erwähnten Handlungen solche sind, aus welchen Rechte und Verbindlichkeiten für die Folge unter den Partheien entstehen (einseitige und gegenseitige Willenserklärungen, Verträge u. s. f.), so muss der Staat das, aus denselben entspringende Zwangsrecht zwar überall da schützen, wo dasselbe in dem Zustande der Fähigkeit gehöriger Ueberlegung, in Absicht eines, der Disposition des Uebertragenden unterworfenen Gegenstandes, und mit freier Beschliessung übertragen wurde; hingegen niemals da, wo es entweder den Handlenden selbst an einem dieser Stücke fehlt, oder wo ein Dritter, gegen, oder ohne seine Einwilligung widerrechtlich beschränkt werden würde.

4. Selbst bei gültigen Verträgen muss er, wenn aus denselben solche persönliche Verbindlichkeiten, oder vielmehr ein solches persönliches Verhältniss entspringt, welches die Freiheit sehr eng beschränkt, die Trennung, auch gegen den Willen Eines Theils immer in dem Grade der Schädlichkeit der Beschränkung für die innere Ausbildung erleichtern; und daher da, wo die Leistung der, aus dem Verhältniss entspringenden Pflichten mit inneren Empfindungen genau verschwistert ist, dieselbe unbestimmt und immer, da hingegen, wo, bei zwar enger Beschränkung, doch gerade dies nicht der Fall ist, nach einer, zugleich nach der Wichtigkeit der Beschränkung und der Natur des Geschäfts zu bestimmenden Zeit erlauben.

5. Wenn jemand über sein Vermögen auf den Fall seines Todes disponiren will; so dürfte es zwar rathsam sein, die Ernennung des nächsten Erben, ohne Hinzufügung irgend einer, die Fähigkeit desselben, mit dem Vermögen nach [0168 : 132] Gefallen zu schalten, einschränkenden Bedingung, zu gestatten; hingegen

6. ist es nothwendig alle weitere Disposition dieser Art gänzlich zu untersagen; und zugleich eine Intestaterbfolge und einen bestimmten Pflichttheil festzusetzen.

7. Wenn gleich unter Lebendigen geschlossene Verträge insofern auf die Erben übergehn und gegen die Erben erfüllt werden müssen, als sie dem hinterlassenen Vermögen eine andre Gestalt geben; so darf doch der Staat nicht nur keine weitere Ausdehnung dieses Satzes gestatten, sondern es wäre auch allerdings rathsam, wenn derselbe einzelne Verträge, welche ein enges und beschränkendes Verhältniss unter den Partheien hervorbringen (wie z. B. die Theilung der Rechte auf Eine Sache zwischen Mehreren) entweder nur auf die Lebenszeit zu schliessen erlaubte, oder doch dem Erben des einen oder andren Theils die Trennung erleichterte. Denn wenn gleich hier nicht dieselben Gründe, als im Vorigen bei persönlichen Verhältnissen eintreten; so ist auch die Einwilligung der Erben minder frei, und die Dauer des Verhältnisses sogar unbestimmt lang.

Wäre mir die Aufstellung dieser Grundsätze völlig meiner Absicht nach gelungen; so müssten dieselben allen denjenigen Fällen die höchste Richtschnur vorschreiben, in welchen die Civilgesetzgebung für die Erhaltung der Sicherheit zu sorgen hat. So habe ich auch z. B. die moralischen Personen in denselben nicht erwähnt, da, je nachdem eine solche Gesellschaft durch einen letzten Willen, oder einen Vertrag entsteht, sie nach den, von diesen redenden Grundsätzen zu beurtheilen ist. Freilich aber verbietet mir schon der Reichthum der in der Civilgesetzgebung enthaltenen Fälle, mir mit dem Gelingen dieses Vorsatzes zu schmeicheln.

[0169 : 133]


XII. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch rechtliche Entscheidung der Streitigkeiten der Bürger.

Der Staat tritt hier blos an die Stelle der Partheien. — Erster, hieraus entspringender Grundsatz der Prozessordnung. — Der Staat muss die Rechte beider Partheien gegen einander beschützen. — Daraus entspringender zweiter Grundsatz der Prozessordnung. — Nachtheile der Vernachlässigung dieser Grundsätze. — Nothwendigkeit neuer Gesetze zum Behuf der Möglichkeit der richterlichen Entscheidung. — Güte der Gerichtsverfassung, das Moment, von welchem diese Nothwendigkeit vorzüglich abhängt. — Vortheile und Nachtheile solcher Gesetze. — Aus denselben entspringende Regeln der Gesetzgebung. — Höchste aus diesem Abschnitt gezogene Grundsätze.

Dasjenige, worauf die Sicherheit der Bürger in der Gesellschaft vorzüglich beruht, ist die Uebertragung aller eigenmächtigen Verfolgung des Rechts an den Staat. Aus dieser Uebertragung entspringt aber auch für diesen die Pflicht, den Bürgern nunmehr zu leisten, was sie selbst sich nicht mehr verschaffen dürfen, und folglich das Recht, wenn es unter ihnen streitig ist, zu entscheiden, und den, auf dessen Seite es sich findet, in dem Besitze desselben zu schützen. Hiebei tritt der Staat allein, und ohne alles eigne Interesse in die Stelle der Bürger. Denn die Sicherheit wird hier nur dann wirklich verletzt, wenn derjenige, welcher Unrecht leidet, oder zu leiden vermeint, dies nicht geduldig ertragen will, nicht aber dann, wenn er entweder einwilligt, oder doch Gründe hat, sein Recht nicht verfolgen zu wollen. Ja selbst wenn Unwissenheit oder Trägheit Vernachlässigung des eignen Rechtes veranlasste, dürfte der Staat sich nicht von selbst darin mischen. Er hat seinen Pflichten Genüge geleistet, sobald er nur nicht durch verwickelte, dunkle, oder nicht gehörig bekannt gemachte Gesetze zu dergleichen Irrthümern Gelegenheit giebt. Eben diese Gründe gelten nun auch von allen Mitteln, deren der Staat sich zur Ausmittelung des Rechts da bedient, wo es wirklich verfolgt wird. Er darf darin nämlich niemals auch nur einen Schritt weiter [0170 : 134] zu gehen wagen, als ihn der Wille der Partheien führt. Der erste Grundsatz jeder Prozessordnung müsste daher nothwendig der sein, niemals die Wahrheit an sich und schlechterdings, sondern nur immer insofern aufzusuchen, als diejenige Parthei es fordert, welche deren Aufsuchung überhaupt zu verlangen berechtigt ist. Allein auch hier treten noch neue Schranken ein. Der Staat darf nämlich nicht jedem Verlangen der Partheien willfahren, sondern nur demjenigen, welches zur Aufklärung des streitigen Rechtes dienen kann, und auf die Anwendung solcher Mittel gerichtet ist, welche, auch ausser der Staatsverbindung, der Mensch gegen den Menschen, und zwar in dem Falle gebrauchen kann, in welchem blos ein Recht zwischen ihnen streitig ist, in welchem aber der andre ihm entweder überhaupt nicht, oder wenigstens nicht erwiesenermaassen etwas entzogen hat. Die hinzukommende Gewalt des Staats darf nicht mehr thun, als nur die Anwendung dieser Mittel sichern, und ihre Wirksamkeit unterstützen. Hieraus entsteht der Unterschied zwischen dem Civil- und Kriminalverfahren, dass in jenem das äusserste Mittel zur Erforschung der Wahrheit der Eid ist, in diesem aber der Staat einer grösseren Freiheit geniesst. Da der Richter bei der Ausmittelung des streitigen Rechts gleichsam zwischen beiden Theilen steht, so ist es seine Pflicht zu verhindern, dass keiner derselben durch die Schuld des andern in der Erreichung seiner Absicht entweder ganz gestört, oder doch hingehalten werde; und so entsteht der zweite gleich nothwendige Grundsatz, das Verfahren der Partheien, während des Prozesses, unter specieller Aufsicht zu haben, und zu verhindern, dass es, statt sich dem gemeinschaftlichen Endzweck zu nähern, sich vielmehr davon entferne. Die höchste und genaueste Befolgung jedes dieser beiden Grundsätze würde, dünkt mich, die beste Prozessordnung hervorbringen. Denn übersieht man den letzteren, so ist der Chikane der Partheien, und der Nachlässigkeit und den eigensüchtigen [0171 : 135] Absichten der Sachwalter zuviel Spielraum gelassen; so werden die Prozesse verwickelt, langwierig, kostspielig; und die Entscheidungen dennoch schief, und der Sache, wie der Meinung der Partheien, oft unangemessen. Ja diese Nachtheile tragen sogar zur grösseren Häufigkeit rechtlicher Streitigkeiten und zur Nahrung der Prozesssucht bei. Entfernt man sich hingegen von dem ersteren Grundsatz, so wird das Verfahren inquisitorisch, der Richter erhält eine zu grosse Gewalt, und mischt sich in die geringsten Privatangelegenheiten der Bürger. Von beiden Extremen finden sich Beispiele in der Wirklichkeit, und die Erfahrung bestätigt, dass, wenn das zuletzt geschilderte die Freiheit zu eng und widerrechtlich beschränkt, das zuerst aufgestellte der Sicherheit des Eigenthums nachtheilig ist.

Der Richter braucht zur Untersuchung und Erforschung der Wahrheit Kennzeichen derselben, Beweismittel. Daher giebt die Betrachtung, dass das Recht nicht anders wirksame Gültigkeit erhält, als wenn es, im Fall es bestritten würde, eines Beweises vor dem Richter fähig ist, einen neuen Gesichtspunkt für die Gesetzgebung an die Hand. Es entsteht nämlich hieraus die Nothwendigkeit neuer einschränkender Gesetze, nämlich solcher, welche den verhandelten Geschäften solche Kennzeichen beizugeben gebieten, an welchen künftig ihre Wirklichkeit oder Gültigkeit zu erkennen sei. Die Nothwendigkeit von Gesetzen dieser Art fällt allemal in eben dem Grade, in welchem die Vollkommenheit der Gerichtsverfassung steigt; ist aber am grössesten da, wo diese am mangelhaftesten ist, und daher der meisten äusseren Zeichen zum Beweise bedarf. Daher findet man die meisten Formalitäten bei den unkultivirtesten Völkern. Stufenweise erforderte die Vindikation eines Ackers, bei den Römern, erst die Gegenwart der Partheien auf dem Acker selbst, dann das Bringen einer Erdscholle desselben ins Gericht, in der Folge feierliche Worte, und endlich auch diese nicht mehr. Ueberall, vorzüglich aber bei minder [0172 : 136] kultivirten Nationen hat folglich die Gerichtsverfassung einen sehr wichtigen Einfluss auf die Gesetzgebung gehabt, der sich sehr oft bei weitem nicht auf blosse Formalitäten beschränkt. Ich erinnere hier, statt eines Beispiels, an die Römische Lehre von Pakten und Kontrakten, die wie wenig sie auch bisher noch aufgeklärt ist, schwerlich aus einem andern Gesichtspunkt angesehen werden darf. Diesen Einfluss in verschiedenen Gesetzgebungen verschiedner Zeitalter und Nationen zu erforschen, dürfte nicht blos aus vielen andren Gründen, aber auch vorzüglich in der Hinsicht nützlich sein, um daraus zu beurtheilen, welche solcher Gesetze wohl allgemein nothwendig, welche nur in Lokalverhältnissen gegründet sein möchten? Denn alle Einschränkungen dieser Art aufzuheben, dürfte — auch die Möglichkeit angenommen — schwerlich rathsam sein. Denn einmal wird die Möglichkeit von Betrügereien, z. B. von Unterschiebung falscher Dokumente u. s. f. zu wenig erschwert; dann werden die Prozesse vervielfältigt, oder, da dies vielleicht an sich noch kein Uebel scheint, die Gelegenheiten durch erregte unnütze Streitigkeiten die Ruhe andrer zu stören zu mannigfaltig. Nun aber ist gerade die Streitsucht, welche sich durch Prozesse äussert, diejenige, welche — den Schaden noch abgerechnet, den sie dem Vermögen, der Zeit, und der Gemüthsruhe der Bürger zufügt — auch auf den Charakter den nachtheiligsten Einfluss hat, und gerade durch gar keine nützliche Folgen für diese Nachtheile entschädigt. Der Schade der Förmlichkeiten hingegen ist die Erschwerung der Geschäfte, und die Einschränkung der Freiheit, die in jedem Verhältniss bedenklich ist. Das Gesetz muss daher auch hier einen Mittelweg einschlagen, Förmlichkeiten nie aus einem andern Gesichtspunkte anordnen, als um die Gültigkeit der Geschäfte zu sichern, und Betrügereien zu verhindern, oder den Beweis zu erleichtern; selbst in dieser Absicht dieselben nur da fordern, wo sie den individuellen Umständen nach nothwendig sind, wo ohne sie [0173 : 137] jene Betrügereien zu leicht zu besorgen, und dieser Beweis zu schwer zu führen sein würde; zu denselben nur solche Regeln vorschreiben, deren Befolgung mit nicht grossen Schwierigkeiten verbunden ist; und dieselben von allen denjenigen Fällen gänzlich entfernen, in welchen die Besorgung der Geschäfte durch sie nicht blos schwieriger, sondern so gut als unmöglich werden würde.

Gehörige Rücksicht auf Sicherheit und Freiheit zugleich, scheint daher auf folgende Grundsätze zu führen:

1. Eine der vorzüglichsten Pflichten des Staats ist die Untersuchung und Entscheidung der rechtlichen Streitigkeiten der Bürger. Derselbe tritt dabei an die Stelle der Partheien, und der eigentliche Zweck seiner Dazwischenkunft besteht allein darin, auf der einen Seite gegen ungerechte Forderungen zu beschützen, auf der andern gerechten denjenigen Nachdruck zu geben, welchen sie von den Bürgern selbst nur auf eine die öffentliche Ruhe störende Weise erhalten könnten. Er muss daher während der Untersuchung des streitigen Rechts dem Willen der Partheien, insofern derselbe nur in dem Rechte gegründet ist, folgen, aber jede, sich widerrechtlicher Mittel gegen die andere zu bedienen, verhindern.

2. Die Entscheidung des streitigen Rechts durch den Richter kann nur durch bestimmte, gesetzlich angeordnete Kennzeichen der Wahrheit geschehen. Hieraus entspringt die Nothwendigkeit einer neuen Gattung der Gesetze, derjenigen nämlich, welche den rechtlichen Geschäften gewisse bestimmte Charaktere beizulegen verordnen. Bei der Abfassung dieser nun muss der Gesetzgeber einmal immer allein von dem Gesichtspunkt geleitet werden, die Authenticität der rechtlichen Geschäfte gehörig zu sichern, und den Beweis im Prozesse nicht zu sehr zu erschweren; ferner aber unaufhörlich die Vermeidung des [0174 : 138] entgegengesetzten Extrems, der zu grossen Erschwerung der Geschäfte, vor Augen haben, und endlich nie da eine Anordnung treffen wollen, wo dieselbe den Lauf der Geschäfte so gut, als gänzlich hemmen würde.


XIII. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch Bestrafung der Uebertretungen der Gesetze des Staats. (Kriminalgesetze.)

Handlungen, welche der Staat bestrafen muss. — Strafen. Maas derselben; absolutes: Höchste Gelindigkeit bei der gehörigen Wirksamkeit, — Schädlichkeit der Strafe der Ehrlosigkeit. — Ungerechtigkeit der Strafen, welche sich, über den Verbrecher hinaus, auf andre Personen erstrecken. — Relatives Maas der Strafen. Grad der Nichtachtung des fremden Rechts. — Widerlegung des Grundsatzes, welcher zu diesem Maassstab die Häufigkeit der Verbrechen, und die Menge der, zu ihnen reizenden Antriebe annimmt; — Ungerechtigkeit, — Schädlichkeit desselben. — Allgemeine Stufenfolge der Verbrechen in Absicht der Härte ihrer Strafen. — Anwendung der Strafgesetze auf wirkliche Verbrechen. — Verfahren gegen die Verbrecher, während der Untersuchung. — Prüfung der Frage: inwiefern der Staat Verbrechen verhüten darf? — Unterschied zwischen der Beantwortung dieser Frage, und der Bestimmung, sich nur auf den Handlenden selbst beziehende Handlungen im Vorigen. — Abriss der verschiedenen, möglichen Arten, Verbrechen zu verhüten, nach der allgemeinen Ursache der Verbrechen. — Die erste dieser Arten, welche dem Mangel an Mitteln abhilft, der leicht zu Verbrechen führt, ist schädlich und unnütz. — Noch schädlicher, und daher gleichfalls nicht rathsam ist die zweite, welche auf Entfernung der, im Charakter liegenden Ursachen zu Verbrechen gerichtet ist. — Anwendung dieser Art auf wirkliche Verbrecher. Besserung derselben. — Behandlung der ab instantia absolvirten. — Letzte Art, Verbrechen zu verhüten; Entfernung der Gelegenheiten ihrer Begehung. — Einschränkung derselben auf die blosse Verhütung der Ausführung schon beschlossener Verbrechen. — Was dagegen an die Stelle jener gemissbilligten Mittel treten muss, um Verbrechen zu verhüten? — Die strengste Aufsicht auf begangene Verbrechen, und Seltenheit der Straflosigkeit. — Schädlichkeit des Begnadigungsund Milderungsrechts. — Veranstaltungen zur Entdeckung von Verbrechen. — Nothwendigkeit der Publicität aller Kriminalgesetze, ohne Unterschied. — Höchste, aus diesem Abschnitt gezogene Grundsätze.

Das letzte, und vielleicht wichtigste Mittel, für die Sicherheit der Bürger Sorge zu tragen, ist die Bestrafung der Uebertretung der Gesetze des Staats. Ich muss daher noch auf [0175 : 139] diesen Gegenstand die im Vorigen entwickelten Grundsätze anwenden. Die erste Frage nun, welche hiebei entsteht, ist die: welche Handlungen der Staat mit Strafen belegen, gleichsam als Verbrechen aufstellen kann? Die Antwort ist nach dem Vorigen leicht. Denn da der Staat keinen andern Endzweck, als die Sicherheit der Bürger, verfolgen darf; so darf er auch keine andre Handlungen einschränken, als welche diesem Endzweck entgegenlaufen. Diese aber verdienen auch insgesammt angemessene Bestrafung. Denn nicht blos, dass ihr Schade, da sie gerade das stören, was dem Menschen zum Genuss, wie zur Ausbildung seiner Kräfte das unentbehrlichste ist, zu wichtig ist, um ihnen nicht durch jedes zweckmässige und erlaubte Mittel entgegenzuarbeiten; so muss auch, schon den ersten Rechtsgrundsätzen nach, jeder sich gefallen lassen, dass die Strafe eben so weit gleichsam in den Kreis seines Rechts eingreife, als sein Verbrechen in den des fremden eingedrungen ist. Hingegen Handlungen, welche sich allein auf den Handlenden beziehen, oder mit Einwilligung dessen geschehen, den sie treffen, zu bestrafen, verbieten eben die Grundsätze, welche dieselben nicht einmal einzuschränken erlauben; und es dürfte daher nicht nur keins der sogenannten fleischlichen Verbrechen (die Nothzucht ausgenommen), sie möchten Aergerniss geben oder nicht, unternommener Selbstmord u. s. f. bestraft werden, sondern sogar die Ermordung eines andern mit Bewilligung desselben müsste ungestraft bleiben, wenn nicht in diesem letzteren Falle die zu leichte Möglichkeit eines gefährlichen Missbrauchs ein Strafgesetz nothwendig machte. Ausser denjenigen Gesetzen, welche unmittelbare Kränkungen der Rechte anderer untersagen, giebt es noch andre verschiedener Gattung, deren theils schon im Vorigen gedacht ist, theils noch erwähnt werden wird. Da jedoch, bei dem, dem Staat allgemein vorgeschriebenen Endzweck, auch diese, nur mittelbar, zur Erreichung jener Absicht hinstreben; so kann auch bei diesen [0176 : 140] Bestrafung des Staats eintreten, insofern nicht schon ihre Uebertretung allein unmittelbar eine solche mit sich führt, wie z. B. die Uebertretung des Verbots der Fideikommisse die Ungültigkeit der gemachten Verfügung. Es ist dies auch um so nothwendiger, als es sonst hier gänzlich an einem Zwangsmittel fehlen würde, dem Gesetze Gehorsam zu verschaffen.

Von dem Gegenstande der Bestrafung wende ich mich zu der Strafe selbst. Das Maas dieser auch nur in sehr weiten Gränzen vorzuschreiben, nur zu bestimmen, über welchen Grad hinaus dieselbe nie steigen dürfe, halte ich in einem allgemeinen, schlechterdings auf gar keine Lokalverhältnisse bezogenen Raisonnement für unmöglich. Die Strafen müssen Uebel sein, welche die Verbrecher zurückschrecken. Nun aber sind die Grade, wie die Verschiedenheiten des physischen und moralischen Gefühls, nach der Verschiedenheit der Erdstriche und Zeitalter, unendlich verschieden und wechselnd. Was daher in einem gegebenen Falle mit Recht Grausamkeit heisst, das kann in einem andren die Nothwendigkeit selbst erheischen. Nur soviel ist gewiss, dass die Vollkommenheit der Strafen immer — versteht sich jedoch bei gleicher Wirksamkeit — mit dem Grade ihrer Gelindigkeit wächst. Denn nicht blos, dass gelinde Strafen schon an sich geringere Uebel sind; so leiten sie auch den Menschen auf die seiner am meisten würdige Weise von Verbrechen ab. Denn je minder sie physisch schmerzhaft und schrecklich sind, desto mehr sind sie es moralisch; da hingegen grosses körperliches Leiden bei dem Leidenden selbst das Gefühl der Schande, bei dem Zuschauer das der Missbilligung vermindert. Daher kommt es denn auch, dass gelinde Strafen in der That viel öfter angewendet werden können, als der erste Anblick zu erlauben scheint; indem sie auf der andren Seite ein ersetzendes moralisches Gegengewicht erhalten. Ueberhaupt hängt die Wirksamkeit der Strafen ganz und gar von dem Eindruck ab, welchen dieselben auf das [0177 : 141] Gemüth der Verbrecher machen, und beinahe liesse sich behaupten, dass in einer Reihe gehörig abgestufter Stufen es einerlei sei, bei welcher Stufe man gleichsam, als bei der höchsten, stehen bleibe, da die Wirkung einer Strafe in der That nicht sowohl von ihrer Natur an sich, als von dem Platze abhängt, den sie in der Stufenleiter der Strafen überhaupt einnimmt, und man leicht das für die höchste Strafe erkennt, was der Staat dafür erklärt. Ich sage beinah, denn völlig würde die Behauptung nur freilich dann richtig sein, wenn die Strafen des Staats die einzigen Uebel wären, welche dem Bürger drohten. Da dies hingegen der Fall nicht ist, vielmehr oft sehr reelle Uebel ihn gerade zu Verbrechen veranlassen; so muss freilich das Maas der höchsten Strafe, und so der Strafen überhaupt, welche diesen Uebeln entgegenwirken sollen, auch mit Rücksicht auf sie bestimmt werden. Nun aber wird der Bürger da, wo er einer so grossen Freiheit geniesst, als diese Blätter ihm zu sichern bemüht sind, auch in einem grösseren Wohlstande leben; seine Seele wird heiterer, seine Phantasie lieblicher sein, und die Strafe wird, ohne an Wirksamkeit zu verlieren, an Strenge nachlassen können. So wahr ist es, dass alles Gute und Beglückende in wundervoller Harmonie steht, und dass es nur nothwendig ist, Eins herbeizuführen, um sich des Segens alles Uebrigen zu erfreuen. Was sich daher in dieser Materie allgemein bestimmen lässt, ist, dünkt mich, allein dass die höchste Strafe die, den Lokalverhältnissen nach, möglichst gelinde sein muss.

Nur Eine Gattung der Strafen müsste, glaube ich, gänzlich ausgeschlossen werden, die Ehrlosigkeit, Infamie. Denn die Ehre eines Menschen, die gute Meinung seiner Mitbürger von ihm, ist keinesweges etwas, das der Staat in seiner Gewalt hat. Auf jeden Fall reduzirt sich daher diese Strafe allein darauf, dass der Staat dem Verbrecher die Merkmale seiner Achtung und seines Vertrauens entziehn, und andern gestatten [0178 : 142] kann dies gleichfalls ungestraft zu thun. So wenig ihm nun auch die Befugniss abgesprochen werden darf, sich dieses Rechts, wo er es für nothwendig hält, zu bedienen, und so sehr sogar seine Pflicht es erfordern kann; so halte ich dennoch eine allgemeine Erklärung, dass er es thun wolle, keinesweges für rathsam. Denn einmal setzt dieselbe eine gewisse Konsequenz im Unrechthandlen bei dem Bestraften voraus, die sich doch in der That in der Erfahrung wenigstens nur selten findet; dann ist sie auch, selbst bei der gelindesten Art der Abfassung, selbst wenn sie blos als eine Erklärung des gerechten Misstrauens des Staats ausgedrückt wird, immer zu unbestimmt, um nicht an sich manchem Missbrauch Raum zu geben, und um nicht wenigstens oft, schon der Konsequenz der Grundsätze wegen, mehr Fälle unter sich zu begreifen, als der Sache selbst wegen nöthig wäre. Denn die Gattungen des Vertrauens, welches man zu einem Menschen fassen kann, sind, der Verschiedenheit der Fälle nach, so unendlich mannigfaltig, dass ich kaum unter allen Verbrechen ein Einziges weiss, welches den Verbrecher zu allen auf Einmal unfähig machte. Dazu führt indess doch immer ein allgemeiner Ausdruck, und der Mensch, bei dem man sich sonst nur, bei dahin passenden Gelegenheiten, erinnern würde, dass er dieses oder jenes Gesetz übertreten habe, trägt nun überall ein Zeichen der Unwürdigkeit mit sich herum. Wie hart aber diese Strafe sei, sagt das, gewiss keinem Menschen fremde Gefühl, dass, ohne das Vertrauen seiner Mitmenschen, das Leben selbst wünschenswerth zu sein aufhört. Mehrere Schwierigkeiten zeigen sich nun noch bei der näheren Anwendung dieser Strafe. Misstrauen gegen die Rechtschaffenheit muss eigentlich überall da die Folge sein, wo sich Mangel derselben gezeigt hat. Auf wie viele Fälle aber alsdann diese Strafe ausgedehnt werde, sieht man von selbst. Nicht minder gross ist die Schwierigkeit bei der Frage: wie lange die Strafe dauern solle? Unstreitig wird jeder [0179 : 143] Billigdenkende sie nur auf eine gewisse Zeit hin erstrecken wollen. Aber wird der Richter bewirken können, dass der, so lange mit dem Misstrauen seiner Mitbürger Beladene, nach Verlauf eines bestimmten Tages, auf einmal ihr Vertrauen wieder gewinne? Endlich ist es den, in diesem ganzen Aufsatz vorgetragenen Grundsätzen nicht gemäss, dass der Staat der Meinung der Bürger, auch nur auf irgend eine Art, eine gewisse Richtung geben wolle. Meines Erachtens wäre es daher rathsamer, dass der Staat sich allein in den Gränzen der Pflicht hielte, welche ihm allerdings obliegt, die Bürger gegen verdächtige Personen zu sichern, und dass er daher überall, wo dies nothwendig sein kann, z. B. bei Besetzung von Stellen, Gültigkeit der Zeugen, Fähigkeit der Vormünder u. s. f. durch ausdrückliche Gesetze verordnete, dass, wer dies oder jenes Verbrechen begangen, diese oder jene Strafe erlitten hätte, davon ausgeschlossen sein solle; übrigens aber sich aller weiteren, allgemeinen Erklärung des Misstrauens, oder gar des Verlustes der Ehre gänzlich enthielte. Alsdann wäre es auch sehr leicht, eine Zeit zu bestimmen, nach Verlauf welcher ein solcher Einwand nicht mehr gültig sein solle. Dass es übrigens dem Staat immer erlaubt bleibe, durch beschimpfende Strafen auf das Ehrgefühl zu wirken, bedarf von selbst keiner Erinnerung. Ebensowenig brauche ich noch zu wiederholen, dass schlechterdings keine Strafe geduldet werden muss, die sich über die Person des Verbrechers hinaus, auf seine Kinder, oder Verwandte erstreckt. Gerechtigkeit und Billigkeit sprechen mit gleich starken Stimmen gegen sie; und selbst die Vorsichtigkeit, mit welcher sich, bei Gelegenheit einer solchen Strafe, das, übrigens gewiss in jeder Rücksicht vortreffliche Preussische Gesetzbuch ausdrückt, vermag nicht, die, in der Sache selbst allemal liegende Härte zu mindern.[40]

[0180 : 144]

Wenn das absolute Maas der Strafen keine allgemeine Bestimmung erlaubt; so ist dieselbe hingegen um so nothwendiger bei dem relativen. Es muss nämlich festgesetzt werden, was es eigentlich ist, wonach sich der Grad der, auf verschiedne Verbrechen gesetzten Strafen bestimmen muss? Den im Vorigen entwickelten Grundsätzen nach, kann dies, dünkt mich, nichts andres sein, als der Grad der Nicht-Achtung des fremden Rechts in dem Verbrechen, ein Grad, welcher, da hier nicht von der Anwendung eines Strafgesetzes auf einen einzelnen Verbrecher, sondern von allgemeiner Bestimmung der Strafe überhaupt die Rede ist, nach der Natur des Rechts beurtheilt werden muss, welches das Verbrechen kränkt. Zwar scheint die natürlichste Bestimmung der Grad der Leichtigkeit oder Schwierigkeit zu sein, das Verbrechen zu verhindern, so dass die Grösse der Strafe sich nach der Quantität der Gründe richten müsste, welche zu dem Verbrechen trieben, oder davon zurückhielten. Allein wird dieser Grundsatz richtig verstanden; so ist er mit dem eben aufgestellten einerlei. Denn in einem wohlgeordneten Staate, wo nicht in der Verfassung selbst liegende Umstände zu Verbrechen veranlassen, kann es keinen andern eigentlichen Grund zu Verbrechen geben, als eben jene Nicht-Achtung des fremden Rechts, welcher sich nur die zu Verbrechen reizenden Antriebe, Neigungen, Leidenschaften u. s. f. bedienen. Versteht man aber jenen Satz anders, meint man, es müssten den Verbrechen immer in dem Grade grosse Strafen entgegengesetzt werden, in welchem gerade Lokaloder Zeitverhältnisse sie häufiger machen, oder gar, ihrer Natur nach (wie es bei so manchen Polizeiverbrechen der Fall ist) moralische Gründe sich ihnen weniger eindringend widersetzen; so ist dieser Maasstab ungerecht und schädlich zugleich. Er ist ungerecht. Denn so richtig es wenigstens insofern ist, Verhinderung der Beleidigungen für die Zukunft als den Zweck aller Strafen anzunehmen, als keine Strafe je aus einem andern [0181 : 145] Zwecke verfügt werden darf; so entspringt doch die Verbindlichkeit des Beleidigten, die Strafe zu dulden, eigentlich daraus, dass jeder sich gefallen lassen muss, seine Rechte von dem Andern in so weit verletzt zu sehen, als er selbst die Rechte desselben gekränkt hat. Darauf beruht nicht blos diese Verbindlichkeit ausser der Staatsverbindung, sondern auch in derselben. Denn die Herleitung derselben aus einem gegenseitigen Vertrag ist nicht nur unnütz, sondern hat auch die Schwierigkeit, dass z. B. die, manchmal und unter gewissen Lokalumständen offenbar nothwendige Todesstrafe bei derselben schwerlich gerechtfertigt werden kann, und dass jeder Verbrecher sich von der Strafe befreien könnte, wenn er, bevor er sie litte, sich von dem gesellschaftlichen Vertrage lossagte, wie z. B. in den alten Freistaaten die freiwillige Verbannung war, die jedoch, wenn mich mein Gedächtniss nicht trügt, nur bei Staats-, nicht bei Privat-Verbrechen geduldet ward. Dem Beleidiger selbst ist daher gar keine Rücksicht auf die Wirksamkeit der Strafe erlaubt; und wäre es auch noch so gewiss, dass der Beleidigte keine zweite Beleidigung von ihm zu fürchten hätte, so müsste er, dessen ungeachtet, die Rechtmässigkeit der Strafe anerkennen. Allein auf der andern Seite folgt auch aus eben diesem Grundsatz, dass er sich auch jeder, die Quantität seines Verbrechens überschreitenden Strafe rechtmässig widersetzen kann, wie gewiss es auch sein möchte, dass nur diese Strafe, und schlechterdings keine gelindere völlig wirksam sein würde. Zwischen dem inneren Gefühle des Rechts, und dem Genuss des äusseren Glücks ist, wenigstens in der Idee des Menschen, ein unläugbarer Zusammenhang, und es vermag nicht bestritten zu werden, dass er sich durch das Erstere zu dem Letzteren berechtigt glaubt. Ob diese seine Erwartung in Absicht des Glücks gegründet ist, welches ihm das Schicksal gewährt, oder versagt? — eine allerdings zweifelhaftere Frage — darf hier nicht erörtert werden. Allein in Absicht desjenigen, [0182 : 146] welches andre ihm willkürlich geben oder entziehen können, muss seine Befugniss zu derselben nothwendig anerkannt werden; da hingegen jener Grundsatz sie, wenigstens der That nach, abzuläugnen scheint. Es ist aber auch ferner jener Maasstab, sogar für die Sicherheit selbst, nachtheilig. Denn wenn er gleich diesem oder jenem einzelnen Gesetze vielleicht Gehorsam erzwingen kann; so verwirrt er gerade das, was die festeste Stütze der Sicherheit der Bürger in einem Staate ist, das Gefühl der Moralität, indem er einen Streit zwischen der Behandlung, welche der Verbrecher erfährt, und der eignen Empfindung seiner Schuld veranlasst. Dem fremden Rechte Achtung zu verschaffen, ist das einzige sichre und unfehlbare Mittel, Verbrechen zu verhüten; und diese Absicht erreicht man nie, sobald nicht jeder, welcher fremdes Recht angreift, grade in eben dem Maase in der Ausübung des seinigen gehemmt wird, die Ungleichheit möge nun im Mehr oder im Weniger bestehen. Denn nur eine solche Gleichheit bewahrt die Harmonie zwischen der innern moralischen Ausbildung des Menschen, und dem Gedeihen der Veranstaltungen des Staats, ohne welche auch die künstlichste Gesetzgebung allemal ihres Endzwecks verfehlen wird. Wie sehr aber nun die Erreichung aller übrigen Endzwecke des Menschen, bei Befolgung des oben erwähnten Maasstabes, leiden würde, wie sehr dieselbe gegen alle in diesem Aufsatze vorgetragene Grundsätze streitet; bedarf nicht mehr einer weiteren Ausführung. Die Gleichheit zwischen Verbrechen und Strafe, welche die eben entwickelten Ideen fordern, kann wiederum nicht absolut bestimmt, es kann nicht allgemein gesagt werden, dieses oder jenes Verbrechen verdient nur eine solche oder solche Strafe. Nur bei einer Reihe, dem Grade nach verschiedener Verbrechen kann die Beobachtung dieser Gleichheit vorgeschrieben werden, indem nun die, für diese Verbrechen bestimmten Strafen in gleichen Graden abgestuft werden müssen. Wenn daher, nach dem Vorigen, die Bestimmung des [0183 : 147] absoluten Maases der Strafen, z. B. der höchsten Strafe sich nach derjenigen Quantität des zugefügten Uebels richten muss, welche erfordert wird, um das Verbrechen für die Zukunft zu verhüten; so muss das relative Maas der übrigen, wenn jene, oder überhaupt Eine einmal festgesetzt ist, nach dem Grade bestimmt werden, um welchen die Verbrechen, für die sie bestimmt sind, grösser oder kleiner als dasjenige sind, welches jene zuerst verhängte Strafe verhüten soll. Die härteren Strafen müssten daher diejenigen Verbrechen treffen, welche wirklich in den Kreis des fremden Rechts eingreifen; gelindere die Uebertretung derjenigen Gesetze, welche jenes nur zu verhindern bestimmt sind, wie wichtig und nothwendig diese Gesetze auch an sich sein möchten. Dadurch wird denn zugleich die Idee bei den Bürgern vermieden, dass sie vom Staat eine willkürliche, nicht gehörig motivirte Behandlung erführen — ein Vorurtheil, welches sehr leicht entsteht, wenn harte Strafen auf Handlungen gesetzt sind, die entweder wirklich nur einen entfernten Einfluss auf die Sicherheit haben, oder deren Zusammenhang damit doch weniger leicht einzusehen ist. Unter jenen erstgenannten Verbrechen aber müssten diejenigen am härtesten bestraft werden, welche unmittelbar und geradezu die Rechte des Staats selbst angreifen, da, wer die Rechte des Staats nicht achtet, auch die seiner Mitbürger nicht zu ehren vermag, deren Sicherheit allein von jenen abhängig ist.

Wenn auf diese Weise Verbrechen und Strafe allgemein von dem Gesetze bestimmt sind, so muss nun dies gegebene Strafgesetz auf einzelne Verbrechen angewendet werden. Bei dieser Anwendung sagen schon die Grundsätze des Rechts von selbst, dass die Strafe nur nach dem Grade des Vorsatzes oder der Schuld den Verbrecher treffen kann, mit welchem er die Handlung beging. Wenn aber der oben aufgestellte Grundsatz, dass nämlich immer die Nicht-Achtung des fremden Rechts, und nur diese bestraft werden darf, völlig genau befolgt [0184 : 148] werden soll, so darf derselbe, auch bei der Bestrafung einzelner Verbrechen, nicht vernachlässigt werden. Bei jedem verübten Verbrechen muss daher der Richter bemüht sein, so viel möglich, die Absicht des Verbrechers genau zu erforschen, und durch das Gesetz in den Stand gesetzt werden, die allgemeine Strafe noch nach dem individuellen Grade, in welchem er das Recht, welches er beleidigte, ausser Augen setzte, zu modificiren.

Das Verfahren gegen den Verbrecher, während der Untersuchung findet gleichfalls sowohl in den allgemeinen Grundsätzen des Rechts, als in dem Vorigen seine bestimmten Vorschriften. Der Richter muss nämlich alle rechtmässige Mittel anwenden, die Wahrheit zu erforschen, darf sich hingegen keines erlauben, das ausserhalb der Schranken des Rechts liegt. Er muss daher vor allen Dingen den blos verdächtigen Bürger von dem überführten Verbrecher sorgfältig unterscheiden, und nie den erstern, wie den letzteren, behandeln; überhaupt aber nie, auch den überwiesenen Verbrecher in dem Genuss seiner Menschen- und Bürgerrechte kränken, da er die ersteren erst mit dem Leben, die letzteren erst durch eine gesetzmässige richterliche Ausschliessung aus der Staatsverbindung verlieren kann. Die Anwendung von Mitteln, welche einen eigentlichen Betrug enthalten, dürfte daher ebenso unerlaubt sein, als die Folter. Denn wenn man dieselbe gleich vielleicht dadurch entschuldigen kann, dass der Verdächtige, oder wenigstens der Verbrecher selbst durch seine eignen Handlungen dazu berechtiget; so sind sie dennoch der Würde des Staats, welchen der Richter vorstellt, allemal unangemessen; und wie heilsame Folgen ein offnes und gerades Betragen, auch gegen Verbrecher, auf den Charakter der Nation haben würde, ist nicht nur an sich, sondern auch aus der Erfahrung derjenigen Staaten klar, welche sich, wie z. B. England, hierin einer edlen Gesetzgebung erfreuen.

[0185 : 149]

Zuletzt muss ich, bei Gelegenheit des Kriminalrechts, noch eine Frage zu prüfen versuchen, welche vorzüglich durch die Bemühungen der neueren Gesetzgebung wichtig geworden ist, die Frage nämlich, inwiefern der Staat befugt, oder verpflichtet ist, Verbrechen, noch ehe dieselben begangen werden, zuvorzukommen? Schwerlich wird irgend ein anderes Unternehmen von gleich menschenfreundlichen Absichten geleitet, und die Achtung, womit dasselbe jeden empfindenden Menschen nothwendig erfüllt, droht daher der Unpartheilichkeit der Untersuchung Gefahr. Dennoch halte ich, ich läugne es nicht, eine solche Untersuchung für überaus nothwendig, da, wenn man die unendliche Mannigfaltigkeit der Seelenstimmungen erwägt, aus welchen der Vorsatz zu Verbrechen entstehen kann, diesen Vorsatz zu verhindern unmöglich, und nicht allein dies, sondern selbst, nur der Ausübung zuvorzukommen, für die Freiheit bedenklich scheint. Da ich im Vorigen (S. 106—116) das Recht des Staats, die Handlungen der einzelnen Menschen einzuschränken zu bestimmen versucht habe; so könnte es scheinen, als hätte ich dadurch schon zugleich die gegenwärtige Frage beantwortet. Allein wenn ich dort festsetzte, dass der Staat diejenigen Handlungen einschränken müsse, deren Folgen den Rechten andrer leicht gefährlich werden können; so verstand ich darunter — wie auch die Gründe leicht zeigen, womit ich diese Behauptung zu unterstützen bemüht war — solche Folgen, die allein und an sich aus der Handlung fliessen, und nur etwa durch grössere Vorsicht des Handlenden hätten vermieden werden können. Wenn hingegen von Verhütung von Verbrechen die Rede ist; so spricht man natürlich nur von Beschränkung solcher Handlungen, aus welchen leicht eine zweite, nämlich die Begehung des Verbrechens, entspringt. Der wichtige Unterschied liegt daher hier schon darin, dass die Seele des Handlenden hier thätig, durch einen neuen Entschluss, mitwirken muss; da sie hingegen dort entweder gar [0186 : 150] keinen, oder doch nur, durch Verabsäumung der Thätigkeit, einen negativen Einfluss haben konnte. Dies allein wird, hoffe ich, hinreichen, die Gränzen deutlich zu zeigen. Alle Verhütung von Verbrechen nun muss von den Ursachen der Verbrechen ausgehen. Diese so mannigfaltigen Ursachen aber liessen sich, in einer allgemeinen Formel, vielleicht durch das, nicht durch Gründe der Vernunft gehörig in Schranken gehaltene Gefühl des Missverhältnisses ausdrücken, welches zwischen den Neigungen des Handlenden und der Quantität der rechtmässigen Mittel obwaltet, die in seiner Gewalt stehn. Bei diesem Missverhältniss lassen sich wenigstens im Allgemeinen, obgleich die Bestimmung im Einzelnen viel Schwierigkeit finden würde, zwei Fälle von einander absondern, einmal wenn dasselbe aus einem wahren Uebermaasse der Neigungen, dann wenn es aus dem, auch für ein gewöhnliches Maass, zu geringen Vorrath von Mitteln entspringt. Beide Fälle muss noch ausserdem Mangel an Stärke der Gründe der Vernunft und des moralischen Gefühls, gleichsam als dasjenige begleiten, welches jenes Missverhältniss nicht verhindert, in gesetzwidrige Handlungen auszubrechen. Jedes Bemühen des Staats, Verbrechen durch Unterdrückung ihrer Ursachen in dem Verbrecher verhüten zu wollen, wird daher, nach der Verschiedenheit der beiden erwähnten Fälle, entweder dahin gerichtet sein müssen, solche Lagen der Bürger, welche leicht zu Verbrechen nöthigen können, zu verändern und zu verbessern, oder solche Neigungen, welche zu Uebertretungen der Gesetze zu führen pflegen, zu beschränken, oder endlich den Gründen der Vernunft und dem moralischen Gefühl eine wirksamere Stärke zu verschaffen. Einen andern Weg, Verbrechen zu verhüten giebt es endlich noch ausserdem durch gesetzliche Verminderung der Gelegenheiten, welche die wirkliche Ausübung derselben erleichtern, oder gar den Ausbruch gesetzwidriger Neigungen [0187 : 151] begünstigen. Keine dieser verschiedenen Arten darf von der gegenwärtigen Prüfung ausgeschlossen werden.

Die erste derselben, welche allein auf Verbesserung zu Verbrechen nöthigender Lagen gerichtet ist, scheint unter allen die wenigsten Nachtheile mit sich zu führen. Es ist an sich so wohlthätig, den Reichthum der Mittel der Kraft, wie des Genusses, zu erhöhen; die freie Wirksamkeit des Menschen wird dadurch nicht unmittelbar beschränkt; und wenn freilich unläugbar auch hier alle Folgen anerkannt werden müssen, die ich, im Anfange dieses Aufsatzes, als Wirkungen der Sorgfalt des Staats für das physische Wohl der Bürger darstellte, so treten sie doch hier, da eine solche Sorgfalt hier nur auf so wenige Personen ausgedehnt wird, nur in sehr geringem Grade ein. Allein immer finden dieselben doch wirklich Statt; gerade der Kampf der inneren Moralität mit der äusseren Lage wird aufgehoben, und mit ihm seine heilsame Wirkung auf die Festigkeit des Charakters des Handlenden, und auf das gegenseitig sich unterstützende Wohlwollen der Bürger überhaupt; und eben, dass diese Sorgfalt nur einzelne Personen treffen muss, macht ein Bekümmern des Staats um die individuelle Lage der Bürger nothwendig — lauter Nachtheile, welche nur die Ueberzeugung vergessen machen könnte, dass die Sicherheit des Staats, ohne eine solche Einrichtung, leiden würde. Aber gerade diese Nothwendigkeit kann, dünkt mich, mit Recht bezweifelt werden. In einem Staate, dessen Verfassung den Bürger nicht selbst in dringende Lagen versetzt, welcher denselben vielmehr eine solche Freiheit sichert, als diese Blätter zu empfehlen versuchen, ist es kaum möglich, dass Lagen der beschriebenen Art überhaupt entstehen, und nicht in der freiwilligen Hülfsleistung der Bürger selbst, ohne Hinzukommen des Staats, Heilmittel finden sollten; der Grund müsste denn in dem Betragen des Menschen selbst liegen. In diesem Falle aber ist [0188 : 152] es nicht gut, dass der Staat ins Mittel trete, und die Reihe der Begebenheiten störe, welche der natürliche Lauf der Dinge aus den Handlungen desselben entspringen lässt. Immer werden auch wenigstens diese Lagen nur so selten eintreffen, dass es überhaupt einer eignen Dazwischenkunft des Staats nicht bedürfen wird, und dass nicht die Vortheile derselben von den Nachtheilen überwogen werden sollten, die es, nach Allem im Vorigen Gesagten, nicht mehr nothwendig ist, einzeln auseinanderzusetzen.

Gerade entgegengesetzt verhalten sich die Gründe, welche für und wider die zweite Art des Bemühens, Verbrechen zu verhindern streiten, wider diejenige nämlich, welche auf die Neigungen und Leidenschaften der Menschen selbst zu wirken strebt. Denn auf der einen Seite scheint die Nothwendigkeit grösser, da, bei minder gebundner Freiheit der Genuss üppiger ausschweift, und die Begierden sich ein weiteres Ziel stecken, wogegen die freilich, mit der grösseren eignen Freiheit, immer wachsende Achtung auch des fremden Rechts dennoch vielleicht nicht hinlänglich wirkt. Auf der andern aber vermehrt sich auch der Nachtheil in eben dem Grade, in welchem die moralische Natur jede Fessel schwerer empfindet, als die physische. Die Gründe, aus welchen ein, auf die Verbesserung der Sitten der Bürger gerichtetes Bemühen des Staats weder nothwendig, noch rathsam ist, habe ich im Vorigen zu entwickeln versucht. Eben diese nun treten in ihrem ganzen Umfange, und nur mit dem Unterschiede auch hier ein, dass der Staat hier nicht die Sitten überhaupt umformen, sondern nur auf das, der Befolgung der Gesetze Gefahr drohende Betragen Einzelner wirken will. Allein gerade durch diesen Unterschied wächst die Summe der Nachtheile. Denn dieses Bemühen muss schon eben darum, weil es nicht allgemein wirkt, seinen Endzweck minder erreichen, so dass daher nicht einmal das einseitige Gute, das es abzweckt, für den Schaden entschädigt, den es anrichtet; und [0189 : 153] dann setzt es nicht blos ein Bekümmern des Staats um die Privathandlungen einzelner Individuen, sondern auch eine Macht voraus, darauf zu wirken, welche durch die Personen noch bedenklicher wird, denen dieselbe anvertraut werden muss. Es muss nämlich alsdann entweder eigen dazu bestellten Leuten, oder den schon vorhandenen Dienern des Staats eine Aufsicht über das Betragen, und die daraus entspringende Lage entweder aller Bürger, oder der ihnen untergebenen, übertragen werden. Dadurch aber wird eine neue und drückendere Herrschaft eingeführt, als beinah irgend eine andere sein könnte; indiskreter Neugier, einseitiger Intoleranz, selbst der Heuchelei und Verstellung Raum gegeben. Man beschuldige mich hier nicht, nur Missbräuche geschildert zu haben. Die Missbräuche sind hier mit der Sache unzertrennlich verbunden; und ich wage es zu behaupten, dass selbst, wenn die Gesetze die besten und menschenfreundlichsten wären, wenn sie den Aufsehern blos Erkundigungen auf gesetzmässigen Wegen, und den Gebrauch von allem Zwang entfernter Rathschläge und Ermahnungen erlaubten, und diesen Gesetzen die strengste Folge geleistet würde, dennoch eine solche Einrichtung unnütz und schädlich zugleich wäre. Jeder Bürger muss ungestört handlen können, wie er will, solange er nicht das Gesetz überschreitet; jeder muss die Befugniss haben, gegen jeden andern, und selbst gegen alle Wahrscheinlichkeit, wie ein Dritter dieselbe beurtheilen kann, zu behaupten: wie sehr ich mich der Gefahr, die Gesetze zu übertreten, auch nähere, so werde ich dennoch nicht unterliegen. Wird er in dieser Freiheit gekränkt, so verletzt man sein Recht, und schadet der Ausbildung seiner Fähigkeiten, der Entwickelung seiner Individualität. Denn die Gestalten, deren die Moralität und die Gesetzmässigkeit fähig ist, sind unendlich verschieden und mannigfaltig; und wenn ein Dritter entscheidet, dieses oder jenes Betragen muss auf gesetzwidrige Handlungen führen, so folgt er seiner Ansicht, welche, wie [0190 : 154] richtig sie auch in ihm sein möge, immer nur Eine ist. Selbst aber angenommen, er irre sich nicht, der Erfolg sogar bestätige sein Urtheil, und der andre, dem Zwange gehorchend, oder dem Rath, ohne innere Ueberzeugung, folgend, übertrete das Gesetz diesmal nicht, das er sonst übertreten haben würde; so ist es doch für den Uebertreter selbst besser, er empfinde einmal den Schaden der Strafe, und erhalte die reine Lehre der Erfahrung, als dass er zwar diesem einen Nachtheil entgehe, aber für seine Ideen keine Berichtigung, für sein moralisches Gefühl keine Uebung empfange; doch besser für die Gesellschaft, Eine Gesetzesübertretung mehr störe die Ruhe, aber die nachfolgende Strafe diene zu Belehrung und Warnung, als dass zwar die Ruhe diesmal nicht leide, aber darum das, worauf alle Ruhe und Sicherheit der Bürger sich gründet, die Achtung des fremden Rechts, weder an sich wirklich grösser sei, noch auch jetzt vermehrt und befördert werde. Ueberhaupt aber wird eine solche Einrichtung nicht leicht einmal die erwähnte Wirkung haben. Wie alle, nicht geradezu auf den innern Quell aller Handlungen gehende Mittel, wird nur durch sie eine andre Richtung der, den Gesetzen entgegenstrebenden Begierden, und gerade doppelt schädliche Verheimlichung entstehen. Ich habe hierbei immer vorausgesetzt, dass die zu dem Geschäft, wovon hier die Rede ist, bestimmten Personen keine Ueberzeugung hervorbringen, sondern allein durch fremdartige Gründe wirken. Es kann scheinen, als wäre ich zu dieser Voraussetzung nicht berechtigt. Allein dass es heilsam ist, durch wirkendes Beispiel und überzeugenden Rath auf seine Mitbürger und ihre Moralität Einfluss zu haben, ist zu sehr in die Augen leuchtend, als dass es erst ausdrücklich wiederholt werden dürfte. Gegen keinen der Fälle also, wo jene Einrichtung dies hervorbringt, kann das vorige Raisonnement gerichtet sein. Nur, scheint es mir, ist eine gesetzliche Vorschrift hiezu nicht blos ein undienliches, sondern sogar entgegenarbeitendes Mittel. Einmal sind schon [0191 : 155] Gesetze nicht der Ort, Tugenden zu empfehlen, sondern nur erzwingbare Pflichten vorzuschreiben, und nicht selten wird nur die Tugend, die jeder Mensch nur freiwillig auszuüben sich freut, dadurch verlieren. Dann ist jede Bitte eines Gesetzes, und jeder Rath, den ein Vorgesetzter kraft desselben giebt, ein Befehl, dem die Menschen zwar in der Theorie nicht gehorchen müssen, aber in der Wirklichkeit immer gehorchen. Endlich muss man hiezu noch so viele Umstände rechnen, welche die Menschen nöthigen, und so viele Neigungen, welche sie bewegen können, einem solchen Rathe, auch gänzlich gegen ihre Ueberzeugung, zu folgen. Von dieser Art pflegt gewöhnlich der Einfluss zu sein, welchen der Staat auf diejenigen hat, die der Verwaltung seiner Geschäfte vorgesetzt sind, und durch den er zugleich auf die übrigen Bürger zu wirken strebt. Da diese Personen durch besondre Verträge mit ihm verbunden sind; so ist es freilich unläugbar, dass er auch mehrere Rechte gegen sie, als gegen die übrigen Bürger, ausüben kann. Allein wenn er den Grundsätzen der höchsten gesetzmässigen Freiheit getreu bleibt; so wird er nicht mehr von ihnen zu fordern versuchen, als die Erfüllung der Bürgerpflichten im Allgemeinen, und derjenigen besondren, welche ihr besondres Amt nothwendig macht. Denn offenbar übt er einen zu mächtigen positiven Einfluss auf die Bürger überhaupt aus, wenn er von jenen, vermöge ihres besondren Verhältnisses, etwas zu erhalten sucht, was er den Bürgern geradezu nicht aufzulegen berechtigt ist. Ohne dass er wirkliche positive Schritte thut, kommen ihm hierin schon von selbst nur zuviel die Leidenschaften der Menschen zuvor, und das Bemühen, nur diesen, hieraus von selbst entspringenden Nachtheil zu verhüten, wird seinen Eifer und seinen Scharfsinn schon hinlänglich beschäftigen.

Eine nähere Veranlassung Verbrechen durch Unterdrückung der in dem Charakter liegenden Ursachen derselben zu verhüten, hat der Staat bei denjenigen, welche durch wirkliche Ueber [0192 : 156] tretungen der Gesetze gerechte Besorgniss für die Zukunft erwecken. Daher haben auch die denkendsten neueren Gesetzgeber versucht, die Strafen zugleich zu Besserungsmitteln zu machen. Gewiss ist es nun, dass nicht blos von der Strafe der Verbrecher schlechterdings alles entfernt werden muss, was irgend der Moralität derselben nachtheilig sein könnte; sondern dass ihnen auch jedes Mittel, das nur übrigens nicht dem Endzweck der Strafe zuwider ist, freistehen muss, ihre Ideen zu berichtigen und ihre Gefühle zu verbessern. Allein auch dem Verbrecher darf die Belehrung nicht aufgedrungen werden; und wenn dieselbe schon eben dadurch Nutzen und Wirksamkeit verliert; so läuft ein solches Aufdringen auch den Rechten des Verbrechers entgegen, der nie zu etwas mehr verbunden sein kann, als die gesetzmässige Strafe zu leiden.

Ein völlig specieller Fall ist noch der, wo der Angeschuldigte zwar zu viel Gründe gegen sich hat, um nicht einen starken Verdacht auf sich zu laden, aber nicht genug, um verurtheilt zu werden. (Absolutio ab instantia.) Ihm alsdann die völlige Freiheit unbescholtener Bürger zu verstatten, macht die Sorgfalt für die Sicherheit bedenklich, und eine fortdauernde Aufsicht auf sein künftiges Betragen ist daher allerdings nothwendig. Indess eben die Gründe, welche jedes positive Bemühen des Staats bedenklich machen, und überhaupt anrathen, an die Stelle seiner Thätigkeit lieber, wo es geschehen kann, die Thätigkeit einzelner Bürger zu setzen, geben auch hier der freiwillig übernommenen Aufsicht der Bürger vor einer Aufsicht des Staats den Vorzug; und es dürfte daher besser sein, verdächtige Personen dieser Art sichere Bürgen stellen zu lassen, als sie einer unmittelbaren Aufsicht des Staats zu übergeben, die nur, in Ermanglung der Bürgschaft, eintreten müsste. Beispiele solcher Bürgschaften giebt auch, zwar nicht in diesem, aber in ähnlichen Fällen, die Englische Gesetzgebung.

[0193 : 157]

Die letzte Art, Verbrechen zu verhüten, ist diejenige, welche, ohne auf ihre Ursachen wirken zu wollen, nur ihre wirkliche Begehung zu verhindern bemüht ist. Diese ist der Freiheit am wenigsten nachtheilig, da sie am wenigsten einen positiven Einfluss auf die Bürger hervorbringt. Indess lässt auch sie mehr oder minder weite Schranken zu. Der Staat kann sich nämlich begnügen, die strengste Wachsamkeit auf jedes gesetzwidrige Vorhaben auszuüben, und dasselbe vor seiner Ausführung zu verhindern; oder er kann weiter gehen, und solche an sich unschädliche Handlungen untersagen, bei welchen leicht Verbrechen entweder nur ausgeführt, oder auch beschlossen zu werden pflegen. Dies Letztere greift abermals in die Freiheit der Bürger ein; zeigt ein Misstrauen des Staats gegen sie, das nicht blos auf ihren Charakter, sondern auch für den Zweck selbst, der beabsichtet wird, nachtheilige Folgen hat; und ist aus eben den Gründen nicht rathsam, welche mir die vorhin erwähnten Arten, Verbrechen zu verhüten, zu missbilligen schienen. Alles, was der Staat thun darf, und mit Erfolg für seinen Endzweck, und ohne Nachtheil für die Freiheit der Bürger, thun kann, beschränkt sich daher auf das Erstere, auf die strengste Aufsicht auf jede, entweder wirklich schon begangene, oder erst beschlossene Uebertretung der Gesetze; und da dies nur uneigentlich den Verbrechen zuvorkommen genannt werden kann; so glaube ich behaupten zu dürfen, dass ein solches Zuvorkommen gänzlich ausserhalb der Schranken der Wirksamkeit des Staats liegt. Desto emsiger aber muss derselbe darauf bedacht sein, kein begangenes Verbrechen unentdeckt, kein entdecktes unbestraft, ja nur gelinder bestraft zu lassen, als das Gesetz es verlangt. Denn die durch eine ununterbrochene Erfahrung bestätigte Ueberzeugung der Bürger, dass es ihnen nicht möglich ist, in fremdes Recht einzugreifen, ohne eine, gerade verhältnissmässige Schmälerung des eignen zu erdulden, scheint mir zugleich die einzige Schutzmauer der Sicherheit der Bürger, und das [0194 : 158] einzige untrügliche Mittel, unverletzliche Achtung des fremden Rechts zu begründen. Zugleich ist dieses Mittel die einzige Art, auf eine des Menschen würdige Weise auf den Charakter desselben zu wirken, da man den Menschen nicht zu Handlungen unmittelbar zwingen oder leiten, sondern allein durch die Folgen ziehen muss, welche, der Natur der Dinge nach, aus seinem Betragen fliessen müssen. Statt aller zusammengesetzteren und künstlicheren Mittel, Verbrechen zu verhüten, würde ich daher nie etwas anders, als gute und durchdachte Gesetze, in ihrem absoluten Maasse den Lokalumständen, in ihrem relativen dem Grade der Inmoralität der Verbrechen genau angemessene Strafen, möglichst sorgfältige Aufsuchung jeder vorgefallenen Uebertretung der Gesetze, und Hinwegräumung aller Möglichkeit auch nur der Milderung der richterlich bestimmten Strafe vorschlagen. Wirkt dies freilich sehr einfache Mittel, wie ich nicht läugnen will, langsam; so wirkt es dagegen auch unfehlbar, ohne Nachtheil für die Freiheit, und mit heilsamem Einfluss auf den Charakter der Bürger. Ich brauche mich nun nicht länger bei den Folgen der hier aufgestellten Sätze zu verweilen, wie z. B. bei der schon öfter bemerkten Wahrheit, dass das Begnadigungs- selbst das Milderungsrecht des Landesherrn gänzlich aufhören müsste. Sie lassen sich von selbst ohne Mühe daraus herleiten. Die näheren Veranstaltungen, welche der Staat treffen muss, um begangene Verbrechen zu entdecken, oder erst beschlossenen zuvorzukommen, hängen fast ganz von individuellen Umständen specieller Lagen ab. Allgemein kann hier nur bestimmt werden, dass derselbe auch hier seine Rechte nicht überschreiten, und also keine, der Freiheit und der häuslichen Sicherheit der Bürger überhaupt entgegenlaufende Maassregeln ergreifen darf. Hingegen kann er für öffentliche Orte, wo am leichtesten Frevel verübt werden, eigene Aufseher bestellen; Fiskale anordnen, welche, vermöge ihres Amts, gegen verdächtige Personen verfahren; und endlich alle Bürger durch [0195 : 159] Gesetze verpflichten, ihm in diesem Geschäfte behülflich zu sein, und nicht blos beschlossene, und noch nicht begangene Verbrechen, sondern auch schon verübte, und ihre Thäter anzuzeigen. Nur muss er dies Letztere, um nicht auf den Charakter der Bürger nachtheilig zu wirken, immer nur als Pflicht fordern, nicht durch Belohnungen, oder Vortheile dazu anreizen; und selbst von dieser Pflicht diejenigen entbinden, welche derselben kein Genüge leisten könnten, ohne die engsten Bande dadurch zu zerreissen.

Endlich muss ich noch, ehe ich diese Materie beschliesse, bemerken, dass alle Kriminalgesetze, sowohl diejenigen, welche die Strafen, als diejenigen, welche das Verfahren bestimmen, allen Bürgern, ohne Unterschied, vollständig bekannt gemacht werden müssen. Zwar hat man verschiedentlich das Gegentheil behauptet, und sieh des Grundes bedient, dass dem Bürger nicht die Wahl gelassen werden müsse, mit dem Uebel der Strafe gleichsam den Vortheil der gesetzwidrigen Handlung zu erkaufen. Allein — die Möglichkeit einer fortdauernden Verheimlichung auch einmal angenommen — so unmoralisch auch eine solche Abwägung in dem Menschen selbst wäre, der sie vornähme; so darf der Staat, und überhaupt ein Mensch dem andren, dieselbe doch nicht verwehren. Es ist im Vorigen, wie ich hoffe, hinlänglich gezeigt worden, dass kein Mensch dem andren mehr Uebel, als Strafe, zufügen darf, als er selbst durch das Verbrechen gelitten hat. Ohne gesetzliche Bestimmung müsste also der Verbrecher so viel erwarten, als er ohngefähr seinem Verbrechen gleich achtete; und da nun diese Schätzung bei mehreren Menschen zu verschieden ausfallen würde, so ist sehr natürlich, dass man ein festes Maass durch das Gesetz bestimme, und dass also zwar nicht die Verbindlichkeit, Strafe zu leiden, aber doch die, bei Zufügung der Strafe nicht willkührlich alle Gränzen zu überschreiten, durch einen Vertrag begründet sei. Noch ungerechter aber wird eine solche Verheimlichung bei dem Verfahren [0196 : 160] zur Aufsuchung der Verbrechen. Da könnte sie unstreitig zu nichts andrem dienen, als Furcht vor solchen Mitteln zu erregen, die der Staat selbst nicht anwenden zu dürfen glaubt, und nie muss der Staat durch eine Furcht wirken wollen, welche nichts anders unterhalten kann, als Unwissenheit der Bürger über ihre Rechte, oder Mistrauen gegen seine Achtung derselben.

Ich ziehe nunmehr aus dem bisher vorgetragenen Raisonnement folgende höchste Grundsätze jedes Kriminalrechts überhaupt:

1. Eins der vorzüglichsten Mittel zur Erhaltung der Sicherheit ist die Bestrafung der Uebertreter der Gesetze des Staats. Der Staat darf jede Handlung mit einer Strafe belegen, welche die Rechte der Bürger kränkt, und insofern er selbst allein aus diesem Gesichtspunkt Gesetze anordnet, jede, wodurch eines seiner Gesetze übertreten wird.

2. Die härteste Strafe darf keine andre, als die nach den individuellen Zeit- und Ortverhältnissen möglichst gelinde sein. Nach dieser müssen alle übrige gerade in dem Verhältniss bestimmt sein, in welchem die Verbrechen, gegen welche sie gerichtet sind, Nichtachtung des fremden Rechts bei dem Verbrecher voraussetzen. So muss daher die härteste Strafe denjenigen treffen, welcher das wichtigste Recht des Staats selbst, eine minder harte denjenigen, welcher nur ein gleich wichtiges Recht eines einzelnen Bürgers gekränkt, eine noch gelindere endlich denjenigen, welcher blos ein Gesetz übertreten hatte, dessen Absicht es war, eine solche, blos mögliche Kränkung zu verhindern.

3. Jedes Strafgesetz kann nur auf denjenigen angewendet werden, welcher dasselbe mit Vorsatz, oder mit Schuld übertrat, und nur in dem Grade, in welchem er dadurch Nichtachtung des fremden Rechts bewies.

4. Bei der Untersuchung begangener Verbrechen darf der Staat zwar jedes dem Endzweck angemessene Mittel [0197 : 161] anwenden; hingegen keines, das den blos verdächtigen Bürger schon als Verbrecher behandelte, noch ein solches, das die Rechte des Menschen und des Bürgers, welche der Staat, auch in dem Verbrecher, ehren muss, verletzte, oder das den Staat einer unmoralischen Handlung schuldig machen würde.

5. Eigene Veranstaltungen, noch nicht begangene Verbrechen zu verhüten, darf sich der Staat nicht anders erlauben, als insofern dieselben die unmittelbare Begehung derselben verhindern. Alle übrige aber, sie mögen nun den Ursachen zu Verbrechen entgegenarbeiten, oder an sich unschädliche, aber leicht zu Verbrechen führende Handlungen verhüten wollen, liegen ausserhalb der Gränzen seiner Wirksamkeit. Wenn zwischen diesem, und dem, bei Gelegenheit der Handlungen des einzelnen Menschen S. 113 aufgestellten Grundsatz ein Widerspruch zu sein scheint, so muss man nicht vergessen, dass dort von solchen Handlungen die Rede war, deren Folgen an sich fremde Rechte kränken können, hier hingegen von solchen, aus welchen, um diese Wirkung hervorzubringen, erst eine zweite Handlung entstehen muss. Verheimlichung der Schwangerschaft also, um dies an einem Beispiel deutlich zu machen, dürfte nicht aus dem Grunde verboten werden, den Kindermord zu verhüten (man müsste denn dieselbe schon als ein Zeichen des Vorsatzes zu demselben ansehen), wohl aber als eine Handlung, welche an sich, und ohnedies, dem Leben und der Gesundheit des Kindes gefährlich sein kann.

[0198 : 162]


XIV. Sorgfalt des Staats für die Sicherheit durch Bestimmung des Verhältnisses derjenigen Personen, welche nicht im Besitz der natürlichen, oder gehörig gereiften menschlichen Kräfte sind. (Unmündige und des Verstandes Beraubte.) Allgemeine Anmerkung zu diesem und den vier vorhergehenden Abschnitten.

Unterschied der hier genannten Personen und der übrigen Bürger. — Nothwendigkeit einer Sorgfalt für ihr positives Wohl. — Unmündige. — Gegenseitige Pflichten der Eltern und Kinder. — Pflichten des Staats. — Bestimmung des Alters der Mündigkeit. — Aufsicht auf die Erfüllung jener Pflichten. — Vormundschaft, nach dem Tode der Eltern. — Pflichten des Staats in Rücksicht auf dieselbe. — Vortheile, die speciellere Ausübung dieser Pflichten, wo möglich, den Gemeinheiten zu übertragen. — Veranstaltungen, die Unmündigen gegen Eingriffe in ihre Rechte zu schützen. — Des Verstandes Beraubte. — Unterschiede zwischen ihnen und den Unmündigen. — Höchste, aus diesem Abschnitt gezogene Grundsätze. — Gesichtspunkt bei diesem und den vier vorhergehenden Abschnitten. — Bestimmung des Verhältnisses der gegenwärtigen Arbeit zur Theorie der Gesetzgebung überhaupt. — Aufzählung der Hauptgesichtspunkte, aus welchen alle Gesetze fliessen müssen. — Hieraus entspringende, zu jeder Gesetzgebung nothwendige Vorarbeiten.

Alle Grundsätze, die ich bis hieher aufzustellen versucht habe, setzen Menschen voraus, die im völligen Gebrauch ihrer gereiften Verstandeskräfte sind. Denn alle gründen sich allein darauf, dass dem selbstdenkenden und selbstthätigen Menschen nie die Fähigkeit geraubt werden darf, sich, nach gehöriger Prüfung aller Momente der Ueberlegung, willkührlich zu bestimmen. Sie können daher auf solche Personen keine Anwendung finden, welche entweder, wie Verrückte, oder gänzlich Blödsinnige, ihrer Vernunft so gut, als gänzlich beraubt sind; oder bei welchen dieselbe noch nicht einmal diejenige Reife erlangt hat, welche von der Reife des Körpers selbst abhängt. Denn so unbestimmt, und, genau gesprochen, unrichtig auch dieser letztere Maassstab sein mag; so ist er doch der einzige, welcher allgemein und bei der Beurtheilung des Dritten gültig sein kann. Alle diese Personen nun bedürfen einer im eigentlichsten Verstande positiven Sorgfalt für ihr physisches und [0199 : 163] moralisches Wohl, und die blos negative Erhaltung der Sicherheit kann bei denselben nicht hinreichen. Allein diese Sorgfalt ist — um bei den Kindern, als der grössesten und wichtigsten Klasse dieser Personen anzufangen — schon vermöge der Grundsätze des Rechts ein Eigenthum bestimmter Personen, der Eltern. Ihre Pflicht ist es, die Kinder, welche sie erzeugt haben, bis zur vollkommenen Reife zu erziehen, und aus dieser Pflicht allein entspringen alle Rechte derselben, als nothwendige Bedingungen der Ausübung von jener. Die Kinder behalten daher alle ihre ursprünglichen Rechte, auf ihr Leben, ihre Gesundheit, ihr Vermögen, wenn sie schon dergleichen besitzen, und selbst ihre Freiheit darf nicht weiter beschränkt werden, als die Eltern dies theils zu ihrer eignen Bildung, theils zur Erhaltung des nun neu entstehenden Familienverhältnisses für nothwendig erachten, und als sich diese Einschränkung nur auf die Zeit bezieht, welche zu ihrer Ausbildung erfordert wird. Zwang zu Handlungen, welche über diese Zeit hinaus, und vielleicht aufs ganze Leben hin ihre unmittelbaren Folgen erstrecken, dürfen sich daher Kinder niemals gefallen lassen. Daher niemals z. B. Zwang zu Heirathen, oder zu Erwählung einer bestimmten Lebensart. Mit der Zeit der Reife muss die elterliche Gewalt natürlich ganz und gar aufhören. Allgemein bestehen daher die Pflichten der Eltern darin die Kinder, theils durch persönliche Sorgfalt für ihr physisches und moralisches Wohl, theils durch Versorgung mit den nothwendigen Mitteln in den Stand zu setzen, eine eigne Lebensweise, nach ihrer, jedoch durch ihre individuelle Lage beschränkten Wahl anzufangen; und die Pflichten der Kinder dagegen darin, alles dasjenige zu thun, was nothwendig ist, damit die Eltern jener Pflicht ein Genüge zu leisten vermögen. Alles nähere Detail, die Aufzählung dessen, was diese Pflichten nun bestimmt in sich enthalten können und müssen, übergehe ich hier gänzlich. Es gehört in eine eigentliche Theorie der Gesetzgebung, und würde auch nicht [0200 : 164] einmal ganz in dieser Platz finden können, da es grossentheils von individuellen Umständen specieller Lagen abhängt.

Dem Staat liegt es nun ob, für die Sicherheit der Rechte der Kinder gegen die Eltern Sorge zu tragen, und er muss daher zuerst ein gesetzmässiges Alter der Reife bestimmen. Dies muss nun natürlich nicht nur nach der Verschiedenheit des Klima’s und selbst des Zeitalters verschieden sein, sondern auch individuelle Lagen, je nachdem nämlich mehr oder minder Reife der Beurtheilungskraft in denselben erfordert wird, können mit Recht darauf Einfluss haben. Hiernächst muss er verhindern, dass die väterliche Gewalt nicht über ihre Gränzen hinausschreite, und darf daher dieselbe mit seiner genauesten Aufsicht nicht verlassen. Jedoch muss diese Aufsicht niemals positiv den Eltern eine bestimmte Bildung und Erziehung der Kinder vorschreiben wollen, sondern nur immer negativ dahin gerichtet sein, Eltern und Kinder gegenseitig in den, ihnen vom Gesetz bestimmten Schranken zu erhalten. Daher scheint es auch weder gerecht, noch rathsam, fortdauernde Rechenschaft von den Eltern zu fordern; man muss ihnen zutrauen, dass sie eine Pflicht nicht verabsäumen werden, welche ihrem Herzen so nah liegt; und erst solche Fälle, wo entweder schon wirkliche Verletzungen dieser Pflicht geschehen, oder sehr nah bevorstehen, können den Staat, sich in diese Familienverhältnisse zu mischen berechtigen.

Nach dem Tode der Eltern bestimmen die Grundsätze des natürlichen Rechts minder klar, an wen die Sorgfalt der noch übrigen Erziehung fallen soll. Der Staat muss daher genau festsetzen, wer von den Verwandten die Vormundschaft übernehmen, oder, wenn von diesen keiner dazu im Stande ist, wie einer der übrigen Bürger dazu gewählt werden soll. Ebenso muss er die nothwendigen Eigenschaften der Fähigkeit der Vormünder bestimmen. Da die Vormünder die Pflichten der Eltern übernehmen; so treten sie auch in alle Rechte derselben; [0201 : 165] da sie aber auf jeden Fall in einem minder engen Verhältniss zu ihren Pflegbefohlenen stehen, so können sie nicht auf ein gleiches Vertrauen Anspruch machen, und der Staat muss daher seine Aufsicht auf sie verdoppeln. Bei ihnen dürfte daher auch ununterbrochene Rechenschaftsablegung eintreten müssen. Je weniger positiven Einfluss der Staat auch nur mittelbar ausübt, desto mehr bleibt er den, im Vorigen entwickelten Grundsätzen getreu. Er muss daher die Wahl eines Vormunds durch die sterbenden Eltern selbst, oder durch die zurückbleibenden Verwandten, oder durch die Gemeine, zu welcher die Pflegbefohlnen gehören, soviel erleichtern, als nur immer die Sorgfalt für die Sicherheit dieser erlaubt. Ueberhaupt scheint es rathsam, alle eigentlich specielle hier eintretende Aufsicht den Gemeinheiten zu übertragen; ihre Maassregeln werden immer nicht nur der individuellen Lage der Pflegbefohlnen angemessener, sondern auch mannigfaltiger, minder einförmig sein, und für die Sicherheit der Pflegbefohlnen ist dennoch hinlänglich gesorgt, sobald die Oberaufsicht in den Händen des Staats selbst bleibt.

Ausser diesen Einrichtungen muss der Staat sich nicht blos begnügen, Unmündige, gleich andren Bürgern, gegen fremde Angriffe zu beschützen, sondern er muss hierin auch noch weiter gehen. Es war nämlich oben festgesetzt worden, dass jeder über seine eignen Handlungen und sein Vermögen nach Gefallen freiwillig beschliessen kann. Eine solche Freiheit könnte Personen, deren Beurtheilungskraft noch nicht das gehörige Alter gereift hat, in mehr als Einer Hinsicht gefährlich werden. Diese Gefahren nun abzuwenden ist zwar das Geschäft der Eltern, oder Vormünder, welche das Recht haben, die Handlungen derselben zu leiten. Allein der Staat muss ihnen, und den Unmündigen selbst hierin zu Hülfe kommen, und diejenigen ihrer Handlungen für ungültig erklären, deren Folgen ihnen [0202 : 166] schädlich sein würden. Er muss dadurch verhindern, dass nicht eigennützige Absichten andrer sie täuschen, oder ihren Entschluss überraschen. Wo dies geschieht, muss er nicht nur zu Ersetzung des Schadens anhalten, sondern auch die Thäter bestrafen; und so können aus diesem Gesichtspunkt Handlungen strafbar werden, welche sonst ausserhalb des Wirkungskreises des Gesetzes liegen würden. Ich führe hier als ein Beispiel den unehelichen Beischlaf an, den, diesen Grundsätzen zufolge, der Staat an dem Thäter bestrafen müsste, wenn er mit einer unmündigen Person begangen würde. Da aber die menschlichen Handlungen einen sehr mannigfaltig verschiednen Grad der Beurtheilungskraft erfordern, und die Reife der letztern gleichsam nach und nach zunimmt; so ist es gut, zum Behuf der Gültigkeit dieser verschiedenen Handlungen gleichfalls verschiedene Epochen und Stufen der Unmündigkeit zu bestimmen.

Was hier von Unmündigen gesagt worden ist, findet auch auf Verrückte und Blödsinnige Anwendung. Der Unterschied besteht nur darin, dass sie nicht einer Erziehung und Bildung (man müsste denn die Bemühungen, sie zu heilen, mit diesem Namen belegen), sondern nur der Sorgfalt und Aufsicht bedürfen; dass bei ihnen noch vorzüglich der Schaden verhütet werden muss, den sie andren zufügen könnten; und dass sie gewöhnlich in einem Zustande sind, in welchem sie weder ihrer persönlichen Kräfte, noch ihres Vermögens geniessen können, wobei jedoch nicht vergessen werden muss, dass, da eine Rückkehr der Vernunft bei ihnen immer noch möglich ist, ihnen nur die temporelle Ausübung ihrer Rechte, nicht aber diese Rechte selbst genommen werden können. Dies noch weiter auszuführen, erlaubt meine gegenwärtige Absicht nicht, und ich kann daher diese ganze Materie mit folgenden allgemeinen Grundsätzen beschliessen.

1. Diejenigen Personen, welche entweder überhaupt nicht den Gebrauch ihrer Verstandeskräfte besitzen, oder [0203 : 167] das dazu nothwendige Alter noch nicht erreicht haben, bedürfen einer besondren Sorgfalt für ihr physisches, intellektuelles und moralisches Wohl. Personen dieser Art sind Unmündige und des Verstandes Beraubte. Zuerst von jenen, dann von diesen.

2. In Absicht der Unmündigen muss der Staat die Dauer der Unmündigkeit festsetzen. Er muss dieselbe, da sie ohne sehr wesentlichen Nachtheil weder zu kurz, noch zu lang sein darf, nach den individuellen Umständen der Lage der Nation bestimmen, wobei ihm die vollendete Ausbildung des Körpers zum ohngefähren Kennzeichen dienen kann. Rathsam ist es, mehrere Epochen anzuordnen, und gradweise die Freiheit der Unmündigen zu erweitern, und die Aufsicht auf sie verringern.

3. Der Staat muss darauf wachen, dass die Eltern ihre Pflichten gegen ihre Kinder — nämlich dieselben, so gut es ihre Lage erlaubt, in den Stand zu setzen, nach erreichter Mündigkeit, eine eigne Lebensweise zu wählen und anzufangen — und die Kinder ihre Pflichten gegen ihre Eltern, — nämlich alles dasjenige zu thun, was zur Ausübung jener Pflicht von Seiten der Eltern nothwendig ist — genau erfüllen; keiner aber die Rechte überschreite, welche ihm die Erfüllung jener Pflichten einräumt. Seine Aufsicht muss jedoch allein hierauf beschränkt sein; und jedes Bemühen, hiebei einen positiven Endzweck zu erreichen, z. B. diese oder jene Art der Ausbildung der Kräfte bei den Kindern zu begünstigen, liegt ausserhalb der Schranken seiner Wirksamkeit.

4. Im Fall des Todes der Eltern sind Vormünder nothwendig. Der Staat muss daher die Art bestimmen, wie diese bestellt werden sollen, so wie die Eigenschaften, welche sie nothwendig besitzen müssen. Er wird aber gut thun, soviel als möglich die Wahl derselben durch die Eltern [0204 : 168] selbst, vor ihrem Tode, oder die übrigbleibenden Verwandten, oder die Gemeine zu befördern. Das Betragen der Vormünder erfordert eine noch genauere und doppelt wachsame Aufsicht.

5. Um die Sicherheit der Unmündigen zu befördern, und zu verhindern, dass man sich nicht ihrer Unerfahrenheit oder Unbesonnenheit zu ihrem Nachtheil bediene, muss der Staat diejenigen ihrer, allein für sich vorgenommenen Handlungen, deren Folgen ihnen schädlich werden könnten, für ungültig erklären, und diejenigen, welche sie zu ihrem Vortheil auf diese Weise benutzen, bestrafen.

6. Alles was hier von Unmündigen gesagt worden, gilt auch von solchen, die ihres Verstandes beraubt sind; nur mit den Unterschieden, welche die Natur der Sache selbst zeigt. Auch darf niemand eher als ein solcher angesehen werden, ehe er nicht, nach einer, unter Aufsicht des Richters, durch Aerzte vorgenommenen Prüfung, förmlich dafür erklärt ist; und das Uebel selbst muss immer, als möglicherweise wieder vorübergehend, betrachtet werden.

Ich bin jetzt alle Gegenstände durchgegangen, auf welche der Staat seine Geschäftigkeit ausdehnen muss; ich habe bei jedem die höchsten Principien aufzustellen versucht. Findet man diesen Versuch zu mangelhaft, sucht man viele, in der Gesetzgebung wichtige Materien vergebens in demselben; so darf man nicht vergessen, dass es nicht meine Absicht war, eine Theorie der Gesetzgebung aufzustellen — ein Werk, dem weder meine Kräfte, noch meine Kenntnisse gewachsen sind — sondern allein den Gesichtspunkt herauszuheben, inwiefern die Gesetzgebung in ihren verschiedenen Zweigen die Wirksamkeit des Staats ausdehnen dürfe, oder einschränken müsse? Denn wie sich die Gesetzgebung nach ihren Gegenständen abtheilen lässt, eben so kann dieselbe auch nach ihren Quellen eingetheilt werden, und vielleicht ist diese Eintheilung, vorzüglich für den [0205 : 169] Gesetzgeber selbst, noch fruchtbarer. Dergleichen Quellen, oder — um mich zugleich eigentlicher und richtiger auszudrücken — Hauptgesichtspunkte, aus welchen sich die Nothwendigkeit von Gesetzen zeigt, giebt es, wie mich dünkt, nur drei. Die Gesetzgebung im Allgemeinen soll die Handlungen der Bürger, und ihre nothwendigen Folgen bestimmen. Der erste Gesichtspunkt ist daher die Natur dieser Handlungen selbst, und diejenigen ihrer Folgen, welche allein aus den Grundsätzen des Rechts entspringen. Der zweite Gesichtspunkt ist der besondre Zweck des Staats, die Gränzen, in welchen er seine Wirksamkeit zu beschränken, oder der Umfang, auf welchen er dieselbe auszudehnen beschliesst. Der dritte Gesichtspunkt endlich entspringt aus den Mitteln, welcher er nothwendig bedarf, um das ganze Staatsgebäude selbst zu erhalten, um es nur möglich zu machen, seinen Zweck überhaupt zu erreichen. Jedes nur denkbare Gesetz muss einem dieser Gesichtspunkte vorzüglich eigen sein; allein keines dürfte, ohne die Vereinigung aller, gegeben werden, und gerade diese Einseitigkeit der Ansicht macht einen sehr wesentlichen Fehler mancher Gesetze aus. Aus jener dreifachen Ansicht entspringen nun auch drei vorzüglich nothwendige Vorarbeiten zu jeder Gesetzgebung: 1. eine vollständige allgemeine Theorie des Rechts. 2. Eine vollständige Entwicklung des Zwecks, den der Staat sich vorsetzen sollte, oder, welches im Grunde dasselbe ist, eine genaue Bestimmung der Grenzen, in welchen er seine Wirksamkeit halten muss; oder eine Darstellung des besondern Zwecks, welchen diese oder jene Staatsgesellschaft sich wirklich vorsetzt. 3. Eine Theorie der, zur Existenz eines Staats nothwendigen Mittel, und da diese Mittel theils Mittel der innern Festigkeit, theils Mittel der Möglichkeit der Wirksamkeit sind, eine Theorie der Politik und der Finanzwissenschaften; oder wiederum eine Darstellung des einmal gewählten politischen und Finanzsystems. Bei dieser Uebersicht, [0206 : 170] welche mannigfaltige Unterabtheilungen zulässt, bemerke ich nur noch, dass blos das erste der genannten Stücke ewig und, wie die Natur des Menschen im Ganzen selbst, unveränderlich ist; die andern aber mannigfaltige Modifikationen erlauben. Werden indess diese Modifikationen nicht nach völlig allgemeinen, von allen zugleich hergenommenen Rücksichten, sondern nach andren zufälligeren Umständen gemacht, ist z. B. in einem Staat ein festes politisches System, sind unabänderliche Finanzeinrichtungen; so geräth das zweite der genannten Stücke in ein sehr grosses Gedränge, und sehr oft leidet sogar hierdurch das erste. Den Grund sehr vieler Staatsgebrechen würde man gewiss in diesen und ähnlichen Kollisionen finden.

So, hoffe ich, wird die Absicht hinlänglich bestimmt sein, welche ich mir bei der versuchten Aufstellung der obigen Principien der Gesetzgebung vorsetzte. Allein, auch unter diesen Einschränkungen, bin ich sehr weit entfernt, mir irgend mit dem Gelingen dieser Absicht zu schmeicheln. Vielleicht leidet die Richtigkeit der aufgestellten Grundsätze im Ganzen weniger Einwürfe, aber an der nothwendigen Vollständigkeit, an der genauen Bestimmung mangelt es ihnen gewiss. Auch um die höchsten Principien festzusetzen, und gerade vorzüglich zu diesem Zweck, ist es nothwendig in das genaueste Detail einzugehen. Dies aber war mir hier, meiner Absicht nach, nicht erlaubt, und wenn ich gleich nach allen meinen Kräften strebte, es in mir, gleichsam als Vorarbeit zu dem Wenigen zu thun, das ich hinschrieb; so gelingt doch ein solches Bemühen niemals in gleichem Grade. Ich bescheide mich daher gern, mehr die Fächer, die noch ausgefüllt werden müssten, gezeigt, als das Ganze selbst hinlänglich entwickelt zu haben. Indess wird doch, hoffe ich, das Gesagte immer hinreichend sein, meine eigentliche Absicht bei diesem ganzen Aufsatz noch deutlicher gemacht zu haben, die Absicht nämlich, dass der wichtigste Gesichtspunkt des Staats immer die Entwickelung der Kräfte [0207 : 171] der einzelnen Bürger in ihrer Individualität sein muss, dass er daher nie etwas andres zu einem Gegenstand seiner Wirksamkeit machen darf, als das, was sie allein nicht selbst sich zu verschaffen vermögen, die Beförderung der Sicherheit, und dass dies das einzige wahre und untrügliche Mittel ist, scheinbar widersprechende Dinge, den Zweck des Staats im Ganzen, und die Summe aller Zwecke der einzelnen Bürger durch ein festes und dauerndes Band freundlich mit einander zu verknüpfen.


XV. Verhältniss der, zur Erhaltung des Staatsgebäudes überhaupt nothwendigen Mittel zur vorgetragenen Theorie. Schluss der theorethischen Entwicklung.

Finanzeinrichtungen. — Innere politische Verfassung. — Betrachtung der vorgetragenen Theorie aus dem Gesichtspunkt des Rechts. — Hauptgesichtspunkt bei dieser ganzen Theorie. — Inwiefern Geschichte und Statistik derselben zu Hülfe kommen könnten? — Trennung des Verhältnisses der Bürger zum Staat, und der Verhältnisse derselben unter einander. Nothwendigkeit dieser Trennung.

Da ich jetzt vollendet habe, was mir, bei der Uebersicht meines ganzen Plans im Vorigen (S. S. 100 — 105) nur allein noch übrig zu bleiben schien; so habe ich nunmehr die vorliegende Frage in aller der Vollständigkeit und Genauigkeit beantwortet, welche mir meine Kräfte erlaubten. Ich könnte daher hier schliessen, wenn ich nicht noch eines Gegenstandes erwähnen müsste, welcher auf das bisher Vorgetragene einen sehr wichtigen Einfluss haben kann, nämlich der Mittel, welche nicht nur die Wirksamkeit des Staats selbst möglich machen, sondern ihm sogar seine Existenz sichern müssen.

Auch um den eingeschränktesten Zweck zu erfüllen, muss der Staat hinlängliche Einkünfte haben. Schon meine Unwissenheit in allem, was Finanzen heisst, verbietet mir hier ein langes Raisonnement. Auch ist dasselbe, dem von mir gewählten Plan nach, nicht nothwendig. Denn ich habe gleich anfangs [0208 : 172] bemerkt, dass ich hier nicht von dem Falle rede, wo der Zweck des Staats nach der Quantität der Mittel der Wirksamkeit, welche derselbe in Händen hat, sondern wo diese nach jenem bestimmt wird. (S. S. 16—18.) Nur des Zusammenhangs willen muss ich bemerken, dass auch bei Finanzeinrichtungen jene Rücksicht des Zwecks der Menschen im Staate, und der daher entspringenden Beschränkung seines Zwecks nicht aus den Augen gelassen werden darf. Auch der flüchtigste Blick auf die Verwebung so vieler Polizei- und Finanzeinrichtungen lehrt dies hinlänglich. Meines Erachtens giebt es für den Staat nur dreierlei Arten der Einkünfte: 1. die Einkünfte aus vorbehaltenem, oder an sich gebrachtem Eigenthum; 2. aus direkten, und 3. aus indirekten Abgaben. Alles Eigenthum des Staats führt Nachtheile mit sich. Schon oben (S. S. 39 — 40.) habe ich von dem Uebergewichte geredet, welches der Staat, als Staat, allemal hat; und ist er Eigenthümer, so muss er in viele Privatverhältnisse nothwendig eingehen. Da also, wo das Bedürfniss, um welches allein man eine Staatseinrichtung wünscht, gar keinen Einfluss hat, wirkt die Macht mit, welche nur in Hinsicht dieses Bedürfnisses eingeräumt wurde. Gleichfalls mit Nachtheilen verknüpft sind die indirekten Abgaben. Die Erfahrung lehrt, wie vielfache Einrichtungen ihre Anordnung und ihre Hebung voraussetzt, welche das vorige Raisonnement unstreitig nicht billigen kann. Es bleiben also nur die direkten übrig. Unter den möglichen Systemen direkter Abgaben ist das physiokratische unstreitig das einfachste. Allein — ein Einwurf, der auch schon öfter gemacht worden ist — eines der natürlichsten Produkte ist in demselben aufzuzählen vergessen worden, die Kraft des Menschen, welche, da sie in ihren Wirkungen, ihren Arbeiten, bei unsren Einrichtungen mit zur Waare wird, gleichfalls der Abgabe unterworfen sein muss. Wenn man das System direkter Abgaben, auf welches ich hier zurückkomme, nicht mit Unrecht das schlechteste, und [0209 : 173] unschicklichste aller Finanzsysteme nennt; so muss man indess auch nicht vergessen, dass der Staat, welchem so enge Gränzen der Wirksamkeit gesetzt sind, keiner grossen Einkünfte bedarf, und dass der Staat, der so gar kein eignes, von dem der Bürger getheiltes Interesse hat, der Hülfe einer freien d. i. nach der Erfahrung aller Zeitalter, wohlhabenden Nation gewisser versichert sein kann.

So wie die Einrichtung der Finanzen der Befolgung der im Vorigen aufgestellten Grundsätze Hindernisse in den Weg legen kann; ebenso, und vielleicht noch mehr, ist dies der Fall bei der inneren politischen Verfassung. Es muss nämlich ein Mittel vorhanden sein, welches den beherrschenden und den beherrschten Theil der Nation mit einander verbindet, welches dem ersteren den Besitz der ihm anvertrauten Macht und dem letzteren den Genuss der ihm übriggelassenen Freiheit sichert. Diesen Zweck hat man in verschiedenen Staaten auf verschiedene Weise zu erreichen versucht; bald durch Verstärkung der gleichsam physischen Gewalt der Regierung — welches indess freilich für die Freiheit gefährlich ist — bald durch die Gegeneinanderstellung mehrerer einander entgegengesetzter Mächte, bald durch Verbreitung eines, der Konstitution günstigen, Geistes unter der Nation. Dies letztere Mittel, wie schöne Gestalten es auch, vorzüglich im Alterthum, hervorgebracht hat, wird der Ausbildung der Bürger in ihrer Individualitätleicht nachtheilig, bringt nicht selten Einseitigkeit hervor, und ist daher am wenigsten in dem hier aufgestellten Systeme rathsam. Vielmehr müsste, diesem zufolge, eine politische Verfassung gewählt werden, welche so wenig, als möglich, einen positiven speciellen Einfluss auf den Charakter der Bürger hätte, und nichts andres, als die höchste Achtung des fremden Rechts, verbunden mit der enthusiastischsten Liebe der eigenen Freiheit, in ihnen hervorbrächte. Welche der denkbaren Verfassungen dies nun sein möchte? versuche ich hier nicht zu prüfen. Diese Prüfung gehört [0210 : 174] offenbar allein in eine Theorie der eigentlichen Politik. Ich begnüge mich nur an folgenden kurzen Bemerkungen, welche wenigstens die Möglichkeit einer solchen Verfassung deutlicher zeigen. Das System, das ich vorgetragen habe, verstärkt und vervielfacht das Privatinteresse der Bürger, und es scheint daher, dass eben dadurch das öffentliche geschwächt werde. Allein es verbindet auch dieses so genau mit jenem, dass dasselbe vielmehr nur auf jenes, und zwar, wie es jeder Bürger — da doch jeder sicher und frei sein will — anerkennt, gegründet ist. So dürfte also doch, gerade bei diesem System, die Liebe der Konstitution am besten erhalten werden, die man sonst oft durch sehr künstliche Mittel vergebens hervorzubringen strebt. Dann trifft auch hier ein, dass der Staat, der weniger wirken soll, auch eine geringere Macht, und die geringere Macht eine geringere Wehr braucht. Endlich versteht sich noch von selbst, dass, so wie überhaupt manchmal Kraft oder Genuss den Resultaten aufgeopfert werden müssen, um beide vor einem grösseren Verlust zu bewahren, eben dies auch hier immer angewendet werden müsste.

So hätte ich denn jetzt die vorgelegte Frage, nach dem Maasse meiner gegenwärtigen Kräfte, vollständig beantwortet, die Wirksamkeit des Staats von allen Seiten her mit den Gränzen umschlossen, welche mir zugleich erspriesslich und nothwendig schienen. Ich habe indess dabei nur den Gesichtspunkt des Besten gewählt; der des Rechts könnte noch neben demselben nicht uninteressant scheinen. Allein wo eine Staatsgesellschaft wirklich einen gewissen Zweck, sichere Gränzen der Wirksamkeit freiwillig bestimmt hat; da sind natürlich dieser Zweck und diese Gränzen — sobald sie nur von der Art sind, dass ihre Bestimmung in der Macht der Bestimmenden lag — rechtmässig. Wo eine solche ausdrückliche Bestimmung nicht geschehen ist, da muss der Staat natürlich seine Wirksamkeit auf diejenigen Gränzen zurückzubringen suchen, welche die reine Theorie vorschreibt, aber sich auch von den Hindernissen [0211 : 175] leiten lassen, deren Uebersehung nur einen grösseren Nachtheil zur Folge haben würde. Die Nation kann also mit Recht die Befolgung jener Theorie immer so weit, aber nie weiter erfordern, als diese Hindernisse dieselbe nicht unmöglich machen. Diese Hindernisse nun habe ich im Vorigen nicht erwähnt; ich habe mich bis hieher begnügt, die reine Theorie zu entwickeln. Ueberhaupt habe ich versucht, die vortheilhafteste Lage für den Menschen im Staat aufzusuchen. Diese schien mir nun darin zu bestehen, dass die mannigfaltigste Individualität, die originellste Selbstständigkeit mit der gleichfalls mannigfaltigsten und innigsten Vereinigung mehrerer Menschen neben einander aufgestellt würde — ein Problem, welches nur die höchste Freiheit zu lösen vermag. Die Möglichkeit einer Staatseinrichtung, welche diesem Endzweck so wenig, als möglich, Schranken setzte, darzuthun, war eigentlich die Absicht dieser Bogen, und ist schon seit längerer Zeit der Gegenstand alles meines Nachdenkens gewesen. Ich bin zufrieden, wenn ich bewiesen habe, dass dieser Grundsatz wenigstens bei allen Staatseinrichtungen dem Gesetzgeber, als Ideal, vorschreiben sollte.

Eine grosse Erläuterung könnten diese Ideen durch die Geschichte und Statistik — beide auf diesen Endzweck gerichtet — erhalten. Ueberhaupt hat mir oft die Statistik einer Reform zu bedürfen geschienen. Statt blosse Data der Grösse, der Zahl der Einwohner, des Reichthums, der Industrie eines Staats, aus welchen sein eigentlicher Zustand nie ganz und mit Sicherheit zu beurtheilen ist, an die Hand zu geben; sollte sie, von der natürlichen Beschaffenheit des Landes und seiner Bewohner ausgehend, das Maas und die Art ihrer thätigen, leidenden, und geniessenden Kräfte, und nun schrittweise die Modifikationen zu schildern suchen, welche diese Kräfte theils durch die Verbindung der Nation unter sich, theils durch die Einrichtung des Staats erhalten. Denn die Staatsverfassung und [0212 : 176] der Nationalverein sollten, wie eng sie auch in einander verwebt sein mögen, nie mit einander verwechselt werden. Wenn die Staatsverfassung den Bürgern, seis durch Uebermacht und Gewalt, oder Gewohnheit und Gesetz, ein bestimmtes Verhältniss anweist; so giebt es ausserdem noch ein andres, freiwillig von ihnen gewähltes, unendlich mannigfaltiges, und oft wechselndes. Und dies letztere, das freie Wirken der Nation unter einander, ist es eigentlich, welches alle Güter bewahrt, deren Sehnsucht die Menschen in eine Gesellschaft führt. Die eigentliche Staatsverfassung ist diesem, als ihrem Zwecke, untergeordnet, und wird immer nur, als ein nothwendiges Mittel, und, da sie allemal mit Einschränkungen der Freiheit verbunden ist, als ein nothwendiges Uebel gewählt. Die nachtheiligen Folgen zu zeigen, welche die Verwechslung der freien Wirksamkeit der Nation mit der erzwungenen der Staatsverfassung dem Genuss, den Kräften, und dem Charakter der Menschen bringt, ist daher auch eine Nebenabsicht dieser Blätter gewesen.

[0213 : 177]


XVI. Anwendung der vorgetragenen Theorie auf die Wirklichkeit.

Verhältniss theoretischer Wahrheiten überhaupt zur Ausführung. — Dabei nothwendige Vorsicht. — Bei jeder Reform muss der neue Zustand mit dem vorhergehenden verknüpft werden. — Dies gelingt am besten, wenn man die Reform bei den Ideen der Menschen anfängt. — Daraus herfliessende Grundsätze aller Reformen. — Anwendung derselben auf die gegenwärtige Untersuchung. — Vorzüglichste Eigenthümlichkeiten des aufgestellten Systems. Zu besorgende Gefahren bei der Ausführung desselben. — Hieraus entspringende nothwendige successive Schritte bei derselben. — Höchster dabei zu befolgender Grundsatz. — Verbindung dieses Grundsatzes mit den Hauptgrundsätzen der vorgetragenen Theorie. — Aus dieser Verbindung fliessendes Princip der Nothwendigkeit. — Vorzüge dessselben. — Schluss.

Jede Entwicklung von Wahrheiten, welche sich auf den Menschen, und insbesondre auf den handlenden Menschen beziehen, führt auf den Wunsch, dasjenige, was die Theorie als richtig bewährt, auch in der Wirklichkeit ausgeführt zu sehen. Dieser Wunsch ist der Natur des Menschen, dem so selten der still wohlthätige Seegen blosser Ideen genügt, angemessen und seine Lebhaftigkeit wächst mit der wohlwollenden Theilnahme an dem Glück der Gesellschaft. Allein wie natürlich derselbe auch an sich, und wie edel in seinen Quellen er sein mag, so hat er doch nicht selten schädliche Folgen hervorgebracht, und oft sogar schädlichere, als die kältere Gleichgültigkeit oder — da auch gerade aus dem Gegentheil dieselbe Wirkung entstehen kann — die glühende Wärme, welche, minder bekümmert um die Wirklichkeit, sich nur an der reinen Schönheit der Ideen ergötzt. Denn das Wahre, sobald es — wäre es auch nur in Einem Menschen — tief eindringende Wurzeln fasst, verbreitet immer, nur langsamer und geräuschloser, heilsame Folgen auf das wirkliche Leben; da hingegen das, was unmittelbar auf dasselbe übergetragen wird, nicht selten, bei der Uebertragung selbst, seine Gestalt verändert, und nicht einmal auf die Ideen zurückwirkt. Daher giebt es auch Ideen, [0214 : 178] welche der Weise nie nur auszuführen versuchen würde. Ja für die schönste, gereifteste Frucht des Geistes ist die Wirklichkeit nie, in keinem Zeitalter, reif genug; das Ideal muss der Seele des Bildners jeder Art nur immer, als unerreichbares Muster vorschweben. Diese Gründe empfehlen demnach auch bei der am mindesten bezweifelten, konsequentesten Theorie mehr als gewöhnliche Vorsicht in der Anwendung derselben; und um so mehr bewegen sie mich noch, ehe ich diese ganze Arbeit beschliesse, so vollständig, aber zugleich so kurz, als mir meine Kräfte erlauben, zu prüfen, inwiefern die im Vorigen theoretisch entwickelten Grundsätze in die Wirklichkeit übergetragen werden könnten. Diese Prüfung wird zugleich dazu dienen, mich vor der Beschuldigung zu bewahren, als wollte ich durch das Vorige unmittelbar der Wirklichkeit Regeln vorschreiben, oder auch nur dasjenige missbilligen, was demselben etwa in ihr widerspricht — eine Anmassung, von der ich sogar dann entfernt sein würde, wenn ich auch alles, was ich vorgetragen habe, als völlig richtig und gänzlich zweifellos anerkennte.

Bei jeglicher Umformung der Gegenwart muss auf den bisherigen Zustand ein neuer folgen. Nun aber bringt jede Lage, in welcher sich die Menschen befinden, jeder Gegenstand, der sie umgiebt, eine bestimmte, feste Form in ihrem Innern hervor. Diese Form vermag nicht in jede selbstgewählte überzugehen, und man verfehlt zugleich seines Endzwecks und tödtet die Kraft, wenn man ihr eine unpassende aufdringt. Wenn man die wichtigsten Revolutionen der Geschichte übersieht, so entdeckt man, ohne Mühe, dass die meisten derselben aus den periodischen Revolutionen des menschlichen Geistes entstanden sind. Noch mehr wird man in dieser Ansicht bestätigt, wenn man die Kräfte überschlägt, welche eigentlich alle Veränderungen auf dem Erdkreis bewirken, und unter diesen die menschlichen — da die der physischen Natur wegen ihres [0215 : 179] gleichmässigen, ewig einförmig wiederkehrenden Ganges in dieser Rücksicht weniger wichtig, und die der vernunftlosen Geschöpfe in eben derselben an sich unbedeutend sind — in dem Besitze des Hauptantheils erblickt. Die menschliche Kraft vermag sich in Einer Periode nur auf Eine Weise zu äussern, aber diese Weise unendlich mannigfaltig zu modificiren; sie zeigt daher in jedem Moment eine Einseitigkeit, die aber in einer Folge von Perioden das Bild einer wunderbaren Vielseitigkeit gewährt. Jeder vorhergehende Zustand derselben ist entweder die volle Ursach des folgenden, oder doch wenigstens die beschränkende, dass die äussern, andringenden Umstände nur gerade diesen hervorbringen können. Eben dieser vorhergehende Zustand und die Modifikation, welche er erhält, bestimmt daher auch, wie die neue Lage der Umstände auf den Menschen wirken soll, und die Macht dieser Bestimmung ist so gross, dass diese Umstände selbst oft eine ganz andre Gestalt dadurch erhalten. Daher rührt es, dass alles, was auf der Erde geschieht, gut und heilsam genannt werden kann, weil die innere Kraft des Menschen es ist, welche sich alles, wie seine Natur auch sein möge, bemeistert, und diese innere Kraft in keiner ihrer Aeusserungen, da doch jede ihr von irgend einer Seite mehr Stärke oder mehr Bildung verschafft, je anders als — nur in verschiedenen Graden — wohlthätig wirken kann. Daher ferner, dass sich vielleicht die ganze Geschichte des menschlichen Geschlechts bloss als eine natürliche Folge der Revolutionen der menschlichen Kraft darstellen liesse; welches nicht nur überhaupt vielleicht die lehrreichste Bearbeitung der Geschichte sein dürfte, sondern auch jeden, auf Menschen zu wirken Bemühten belehren würde, welchen Weg er die menschliche Kraft mit Fortgang zn führen versuchen, und welchen er niemals derselben zumuthen müsste? Wie daher diese innere Kraft des Menschen durch ihre Achtung erregende Würde die vorzüglichste Rücksicht verdient; [0216 : 180] eben so nöthigt sie auch diese Rücksicht durch die Gewalt ab, mit welcher sie sich alle übrigen Dinge unterwirft.

Wer demnach die schwere Arbeit versuchen will, einen neuen Zustand der Dinge in den bisherigen kunstsoll zu verweben, der wird vor allem sie nie aus den Augen verlieren dürfen. Zuerst muss er daher die volle Wirkung der Gegenwart auf die Gemüther abwarten; wollte er hier zerschneiden, so könnte er zwar vielleicht die äussere Gestalt der Dinge, aber nie die innere Stimmung der Menschen umschaffen, und diese würde wiederum sich in alles Neue übertragen, was man gewaltsam ihr aufgedrungen hätte. Auch glaube man nicht, dass je voller man die Gegenwart wirken lässt, desto abgeneigter der Mensch gegen einen andern folgenden Zustand werde. Gerade in der Geschichte des Menschen sind die Extreme am nächsten mit einander verknüpft; und jeder äussre Zustand, wenn man ihn ungestört fortwirken lässt, arbeitet, statt sich zu befestigen, an seinem Untergange. Dies zeigt nicht nur die Erfahrung aller Zeitalter, sondern es ist auch der Natur des Menschen gemäss, sowohl des thätigen, welcher nie länger bei einem Gegenstand verweilt, als seine Energie Stoff darin findet, und also gerade dann am leichtesten übergeht, wenn er sich am ungestörtesten damit beschäftigt hat, als auch des leidenden, in welchem zwar die Dauer des Drucks die Kraft abstumpft, aber auch den Druck um so härter fühlen lässt. Ohne nun aber die gegenwärtige Gestalt der Dinge anzutasten, ist es möglich, auf den Geist und den Charakter der Menschen zu wirken, möglich diesem eine Richtung zu geben, welche jener Gestalt nicht mehr angemessen ist; und gerade das ist es, was der Weise zu thun versuchen wird. Nur auf diesem Wege ist es möglich, den neuen Plan gerade so in der Wirklichkeit auszuführen, als man ihn sich in der Idee dachte; auf jedem andren wird er, den Schaden noch abgerechnet, den man allemal anrichtet, wenn man den natürlichen [0217 : 181] Gang der menschlichen Entwicklung stört, durch das, was noch von dem vorhergehenden in der Wirklichkeit, oder in den Köpfen der Menschen übrig ist, modificirt, verändert, entstellt. Ist aber dies Hinderniss aus dem Wege geräumt, kann der nun beschlossene Zustand der Dinge, des vorhergehenden und der, durch denselben bewirkten Lage der Gegenwart ungeachtet, seine volle Wirkung äussern; so darf auch nichts mehr der Ausführung der Reform im Wege stehen. Die allgemeinsten Grundsätze der Theorie aller Reformen dürften daher vielleicht folgende sein:

1. Man trage Grundsätze der reinen Theorie allemal alsdann, aber nie eher in die Wirklichkeit über, als bis diese in ihrem ganzen Umfange dieselben nicht mehr hindert, diejenigen Folgen zu äussern, welche sie, ohne alle fremde Beimischung, immer hervorbringen würden.

2. Um den Uebergang von dem gegenwärtigen Zustande zum neu beschlossenen zu bewirken, lasse man, soviel möglich, jede Reform von den Ideen und den Köpfen der Menschen ausgehen.

Bei den, im Vorigen aufgestellten, blos theoretischen Grundsätzen war ich zwar überall von der Natur des Menschen ausgegangen, auch hatte ich in demselben kein ausserordentliches, sondern nur das gewöhnliche Maas der Kräfte vorausgesetzt; allein immer hatte ich ihn mir doch bloss in der ihm nothwendig eigenthümlichen Gestalt, und noch durch kein bestimmtes Verhältniss auf diese oder jene Weise gebildet, gedacht. Nirgends aber existirt der Mensch so, überall haben ihm schon die Umstände, in welchen er lebt, eine positive, nur mehr oder minder abweichende Form gegeben. Wo also ein Staat die Gränzen seiner Wirksamkeit, nach den Grundsätzen einer richtigen Theorie, auszudehnen oder einzuschränken bemüht ist, da muss er auf diese Form eine vorzügliche Rücksicht nehmen. Das Missverhältniss zwischen der Theorie und der [0218 : 182] Wirklichkeit in diesem Punkte der Staatsverwaltung wird nun zwar, wie sich leicht voraussehen lässt, überall in einem Mangel an Freiheit bestehen, und so kann es scheinen, als wäre die Befreiung von Fesseln in jeglichem Zeitpunkt möglich, und in jeglichem wohlthätig. Allein wie wahr auch diese Behauptung an sich ist, so darf man nicht vergessen, dass, was als Fessel von der einen Seite die Kraft hemmt, auch von der andern Stoff wird, ihre Thätigkeit zu beschäftigen. Schon in dem Anfange dieses Aufsatzes habe ich bemerkt, dass der Mensch mehr zur Herrschaft, als zur Freiheit geneigt ist, und ein Gebäude der Herrschaft freut nicht blos den Herrscher, der es aufführt und erhält, sondern selbst die dienenden Theile erhebt der Gedanke, Glieder Eines Ganzen zu sein, welches sich über die Kräfte und die Dauer einzelner Generationen hinauserstreckt. Wo daher diese Ansicht noch herrschend ist, da muss die Energie hinschwinden, und Schlaffheit und Unthätigkeit entstehen, wenn man den Menschen zwingen will, nur in sich und für sich, nur in dem Raume, den seine einzelnen Kräfte umspannen, nur für die Dauer, die er durchlebt, zu wirken. Zwar wirkt er allein auf diese Weise auf den unbeschränktesten Raum, für die unvergänglichste Dauer; allein er wirkt auch nicht so unmittelbar, er streut mehr sich selbst entwickelnden Saamen aus, als er Gebäude aufrichtet, welche geradezu Spuren seiner Hand aufweisen, und es ist ein höherer Grad von Kultur nothwendig, sich mehr an der Thätigkeit zu erfreuen, welche nur Kräfte schafft, und ihnen selbst die Erzeugung der Resultate überlässt, als an derjenigen, welche unmittelbar diese selbst aufstellt. Dieser Grad der Kultur ist die wahre Reife der Freiheit. Allein diese Reife findet sich nirgends in ihrer Vollendung, und wird in dieser — meiner Ueberzeugung nach — auch dem sinnlichen, so gern aus sich herausgehenden Menschen ewig fremd bleiben.

Was würde also der Staatsmann zu thun haben, der eine [0219 : 183] solche Umänderung unternehmen wollte? Einmal in jedem Schritt, den er neu, nicht in Gefolge der einmaligen Lage der Dinge thäte, der reinen Theorie streng folgen, es müsste denn ein Umstand in der Gegenwart liegen, welcher, wenn man sie ihr aufpfropfen wollte, sie verändern, ihre Folgen ganz oder zum Theil vernichten würde. Zweitens alle Freiheitsbeschränkungen, die einmal in der Gegenwart gegründet wären, so lange ruhig bestehen lassen, bis die Menschen durch untrügliche Kennzeichen zu erkennen geben, dass sie dieselben als einengende Fesseln ansehen, dass sie ihren Druck fühlen, und also in diesem Stücke zur Freiheit reif sind; dann aber dieselben ungesäumt entfernen. Endlich die Reife zur Freiheit durch jegliches Mittel befördern. Dies Letztere ist unstreitig das Wichtigste, und zugleich in diesem System das Einfachste. Denn durch nichts wird diese Reife zur Freiheit in gleichem Grade befördert, als durch Freiheit selbst. Diese Behauptung dürften zwar diejenigen nicht anerkennen, welche sich so oft gerade dieses Mangels der Reife, als eines Vorwandes bedient haben, die Unterdrückung fortdauern zu lassen. Allein sie folgt, dünkt mich, unwidersprechlich aus der Natur des Menschen selbst. Mangel an Reife zur Freiheit kann nur aus Mangel intellektueller und moralischer Kräfte entspringen; diesem Mangel wird allein durch Erhöhung derselben entgegengearbeitet; diese Erhöhung aber fordert Uebung, und die Uebung Selbstthätigkeit erweckende Freiheit. Nur freilich heisst es nicht Freiheit geben, wenn man Fesseln löst, welche der noch nicht als solche, fühlt, welcher sie trägt. Von keinem Menschen der Welt aber, wie verwahrlost er auch durch die Natur, wie herabgewürdigt durch seine Lage sei, ist dies mit allen Fesseln der Fall, die ihn drücken. Man löse also nach und nach gerade in eben der Folge, wie das Gefühl der Freiheit erwacht, und mit jedem neuen Schritt wird man den Fortschritt beschleunigen. Grosse Schwierigkeiten können noch die Kennzeichen dieses Erwachens [0220 : 184] erregen. Allein diese Schwierigkeiten liegen nicht sowohl in der Theorie, als in der Ausführung, die freilich nie specielle Regeln erlaubt, sondern, wie überall, so auch hier, allein das Werk des Genies ist. In der Theorie würde ich mir diese freilich sehr schwierig verwickelte Sache auf folgende Art deutlich zu machen suchen.

Der Gesetzgeber müsste zwei Dinge unausbleiblich vor Augen haben: 1. die reine Theorie, bis in das genauste Detail ausgesponnen. 2. den Zustand der individuellen Wirklichkeit, die er umzuschaffen bestimmt wäre. Die Theorie müsste er nicht nur in allen ihren Theilen auf das genaueste und vollständigste übersehen, sondern er müsste auch die nothwendigen Folgen jedes einzelnen Grundsatzes in ihrem ganzen Umfange, in ihrer mannigfaltigen Verwebung, und in ihrer gegenseitigen Abhängigkeit einer von der andern, wenn nicht alle Grundsätze auf einmal realisirt werden könnten, vor Augen haben. Eben so müsste er — und dies Geschäft wäre freilich unendlich schwieriger — sich von dem Zustande der Wirklichkeit unterrichten, von allen Banden, welche der Staat den Bürgern, und welche sie sich selbst, gegen die reinen Grundsätze der Theorie, unter dem Schutze des Staats, auflegen, und von allen Folgen derselben. Beide Gemälde müsste er nun mit einander vergleichen, und der Zeitpunkt, einen Grundsatz der Theorie in die Wirklichkeit überzutragen, wäre der, wenn in der Vergleichung sich fände, dass, auch nach der Uebertragung, der Grundsatz unverändert bleiben, und noch eben die Folgen hervorbringen würde, welche das erste Gemälde darstellte; oder, wenn dies nicht ganz der Fall wäre, sich doch voraussehen liesse, dass diesem Mangel alsdann, wenn die Wirklichkeit der Theorie noch mehr genähert wäre, abgeholfen werden würde. Denn dies letzte Ziel, diese gänzliche Näherung müsste den Blick des Gesetzgebers unablässig an sich ziehen.

Diese gleichsam bildliche Vorstellung kann sonderbar, und [0221 : 185] vielleicht noch mehr, als das, scheinen, man kann sagen, dass diese Gemälde nicht einmal treu erhalten, viel weniger noch die Vergleichung genau angestellt werden könne. Alle diese Einwürfe sind gegründet, allein sie verlieren vieles von ihrer Stärke, wenn man bedenkt, dass die Theorie immer nur Freiheit verlangt, die Wirklichkeit, insofern sie von ihr abweicht, immer nur Zwang zeigt, die Ursach, warum man nicht Freiheit gegen Zwang eintauscht, immer nur Unmöglichkeit sein, und diese Unmöglichkeit hier, der Natur der Sache nach, nur in Einem von folgenden beiden Stücken liegen kann, entweder dass die Menschen, oder dass die Lage noch nicht für die Freiheit empfänglich ist, dass also dieselbe — welches aus beiden Gründen entspringen kann — Resultate zerstört, ohne welche nicht nur keine Freiheit, sondern auch nicht einmal Existenz gedacht werden kann, oder dass sie — eine allein der ersteren Ursach eigenthümliche Folge — die heilsamen Wirkungen nicht hervorbringt, welche sie sonst immer begleiten. Beides aber lässt sich doch nicht anders beurtheilen, als wenn man beides, den gegenwärtigen und den veränderten Zustand, in seinem ganzen Umfang, sich vorstellt, und seine Gestalt und Folgen sorgfältig mit einander vergleicht. Die Schwierigkeit sinkt auch noch mehr, wenn man erwägt, dass der Staat selbst nicht eher umzuändern im Stande ist, bis sich ihm gleichsam die Anzeigen dazu in den Bürgern selbst darbieten, Fesseln nicht eher zu entfernen, bis ihre Last drückend wird, dass er daher überhaupt gleichsam nur Zuschauer zu sein, und wenn der Fall, eine Freiheitsbeschränkung aufzuheben, eintritt, nur die Möglichkeit oder Unmöglichheit zu berechnen, und sich daher nur durch die Nothwendigkeit bestimmen zu lassen braucht. Zuletzt brauche ich wohl nicht erst zu bemerken, dass hier nur von dem Falle die Rede war, wo dem Staate eine Umänderung überhaupt nicht nur physisch, sondern auch moralisch möglich ist, wo also die Grundsätze des Rechts nicht [0222 : 186] entgegenstehen. Nur darf bei dieser letzteren Bestimmung nicht vergessen werden, dass das natürliche und allgemeine Recht die einzige Grundlage alles übrigen positiven ist, und dass daher auf dieses allemal zurückgegangen werden muss, dass folglich, um einen Rechtssatz anzuführen, welcher gleichsam der Quell aller übrigen ist, niemand jemals und auf irgend eine Weise ein Recht erlangen kann, mit den Kräften, oder dem Vermögen eines andern, ohne oder gegen dessen Einwilligung zu schalten.

Unter dieser Voraussetzung also wage ich es, den folgenden Grundsatz aufzustellen:

Der Staat muss, in Absicht der Gränzen seiner Wirksamkeit, den wirklichen Zustand der Dinge der richtigen und wahren Theorie insoweit nähern, als ihm die Möglichkeit dies erlaubt, und ihn nicht Gründe wahrer Nothwendigkeit daran hindern. Die Möglichkeit aber beruht darauf, dass die Menschen empfänglich genug für die Freiheit sind, welche die Theorie allemal lehrt, dass diese die heilsamen Folgen äussern kann, welche sie an sich, ohne entgegenstehende Hindernisse, immer begleiten; die entgegenarbeitende Nothwendigkeit darauf, dass die, auf einmal gewährte Freiheit nicht Resultate zerstöre, ohne welche nicht nur jeder fernere Fortschritt, sondern die Existenz selbst in Gefahr geräth. Beides muss immer aus der sorgfältig angestellten Vergleichung der gegenwärtigen und der veränderten Lage und ihrer beiderseitigen Folgen beurtheilt werden.

Dieser Grundsatz ist ganz und gar aus der Anwendung des oben, in Absicht aller Reformen, aufgestellten (S. 181.) auf diesen speciellen Fall entstanden. Denn sowohl, wenn es noch an Empfänglichkeit für die Freiheit fehlt, als wenn die nothwendigen erwähnten Resultate durch dieselbe leiden würden, hindert die Wirklichkeit die Grundsätze der reinen Theorie, [0223 : 187] diejenigen Folgen zu äussern, welche sie, ohne alle fremde Beimischung, immer hervorbringen würden. Ich setze auch jetzt nichts mehr zur weiteren Ausführung des aufgestellten Grundsatzes hinzu. Zwar könnte ich mögliche Lagen der Wirklichkeit klassificiren, und an ihnen die Anwendung desselben zeigen. Allein ich würde dadurch meinen eignen Principien zuwiderhandlen. Ich habe nämlich gesagt, dass jede solche Anwendung die Uebersicht des Ganzen und aller seiner Theile im genauesten Zusammenhange erfordert, und ein solches Ganze lässt sich durch blosse Hypothesen nicht aufstellen.

Verbinde ich mit dieser Regel für das praktische Benehmen des Staats die Gesetze, welche die, im Vorigen entwickelte Theorie ihm auflegte; so darf derselbe seine Thätigkeit immer nur durch die Nothwendigkeit bestimmen lassen. Denn die Theorie erlaubt ihm allein Sorgfalt für die Sicherheit, weil die Erreichung dieses Zwecks allein dem einzelnen Menschen unmöglich, und daher diese Sorgfalt allein nothwendig ist; und die Regel des praktischen Benehmens bindet ihn streng an die Theorie, insofern nicht die Gegenwart ihn nöthigt, davon abzugehn. So ist es also das Princip der Nothwendigkeit, zu welchem alle, in diesem ganzen Aufsatz vorgetragene Ideen, wie zu ihrem letzten Ziele, hinstreben. In der reinen Theorie bestimmt allein die Eigenthümlichkeit des natürlichen Menschen die Gränzen dieser Nothwendigkeit; in der Ausführung kommt die Individualität des wirklichen hinzu. Dieses Princip der Nothwendigkeit müsste, wie es mir scheint, jedem praktischen, auf den Menschen gerichteten Bemühen die höchste Regel vorschreiben. Denn es ist das Einzige, welches auf sichre, zweifellose Resultate führt. Das Nützliche, was ihm entgegengesetzt werden kann, erlaubt keine reine und gewisse Beurtheilung. Es erfordert Berechnungen der Wahrscheinlichkeit, welche noch abgerechnet, dass sie, ihrer Natur nach, nicht fehlerfrei sein können, Gefahr laufen, durch die geringsten [0224 : 188] unvorhergesehenen Umstände vereitelt zu werden; da hingegen das Nothwendige sich selbst dem Gefühl mit Macht aufdringt, und was die Nothwendigkeit befiehlt immer nicht nur nützlich, sondern sogar unentbehrlich ist. Dann macht das Nützliche, da die Grade des Nützlichen gleichsam unendlich sind, immer neue und neue Veranstaltungen erforderlich, da hingegen die Beschränkung auf das, was die Nothwendigkeit erheischt, indem sie der eigenen Kraft einen grösseren Spielraum lässt, selbst das Bedürfniss dieser verringert. Endlich führt Sorgfalt für das Nützliche meistentheils zu positiven, für das Nothwendige meistentheils zu negativen Veranstaltungen, da — bei der Stärke der selbstthätigen Kraft des Menschen — Nothwendigkeit nicht leicht anders, als zur Befreiung von irgend einer einengenden Fessel eintritt. Aus allen diesen Gründen — welchen eine ausführlichere Analyse noch manchen andern beigesellen könnte — ist kein andres Princip mit der Ehrfurcht für die Individualität selbstthätiger Wesen, und der, aus dieser Ehrfurcht entspringenden Sorgfalt für die Freiheit so vereinbar, als eben dieses. Endlich ist es das einzige untrügliche Mittel den Gesetzen Macht und Ansehen zu verschaffen, sie allein aus diesem Princip entstehen zu lassen. Man hat vielerlei Wege vorgeschlagen, zu diesem Endzweck zu gelangen; man hat vorzüglich, als das sicherste Mittel, die Bürger von der Güte und der Nützlichkeit der Gesetze überzeugen wollen. Allein auch diese Güte und Nützlichkeit in einem bestimmten Falle zugegeben; so überzeugt man sich von der Nützlichkeit einer Einrichtung nur immer mit Mühe; verschiedene Ansichten bringen verschiedene Meinungen hierüber hervor; und die Neigung selbst arbeitet der Ueberzeugung entgegen, da jeder, wie gern er auch das selbsterkannte Nützliche ergreift, sich doch immer gegen das ihm aufgedrungene sträubt. Unter das Joch der Nothwendigkeit hingegen beugt jeder willig den Nacken. Wo nun schon einmal eine verwickelte Lage [0225 : 189] vorhanden ist, da ist die Einsicht selbst des Nothwendigen schwierieger; aber gerade mit der Befolgung dieses Princips wird die Lage immer einfacher und diese Einsicht immer leichter.

Ich bin jetzt das Feld durchlaufen, das ich mir, bei dem Anfange dieses Aufsatzes, absteckte. Ich habe mich dabei von der tiefsten Achtung für die innere Würde des Menschen und die Freiheit beseelt gefühlt, welche allein dieser Würde angemessen ist. Möchten die Ideen, die ich vortrug, und der Ausdruck, den ich ihnen lieh, dieser Empfindung nicht unwerth sein!


Druck von Heinrich Richter.

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[1.] Für die nachfolgenden Notizen standen mir keine andren Materialien zu Gebote, als die bereits von Schlesier (Erinnerungen an W. v. Humboldt I. p. 151, 152, 155—157) benutzten. Diese Materialien liegen in einer Anzahl gedruckter Humboltscher Briefe, namentlich an Forster; Erfurt, 1. Juni 1792 (Werke I. p. 293 ff.) und an Schiller; Erfurt, 3. Mai 1792, Auleben 12. September 1792, 7. Decbr. 1792, 14. u. 18. Jan. 1793; die ersten fünf der Briefe, welche in dem „Briefwechsel zwischen Schiller und W. v. Humboldt, Stuttgart und Tübingen 1830“ mitgetheilt sind.

[2.] Wieder abgedruckt: Werke I. p. 301 ff

[3.] Diese Aeusserung findet ihre nähere Erklärung weiterhin in demselben Briefe, wo es von dem Abschnitt über Religion heisst: „wobei ich den Aufsatz, „den Sie kennen, umgearbeitet gebraucht habe.“

[4.] Werke I. p. 349 ff.

[5.] Schiller’s treffliche und geistvolle Schwägerin, die nachherige Frau von Wolzogen, die in dieser ganzen Angelegenheit zwischen Schiller und Humboldt die Mittelsperson gebildet zu haben scheint.

[6.] Jahrgang 1792 Heft 5. — Wieder abgedruckt: Werke II. p. 242 ff. — Dies Stück umfasst den 2ten und einen Theil des 3ten Abschnittes der Schrift.

[7.] Stück 10, 11, 12. Wieder abgedruckt in den Werken. I. p. 312 — 342. — Dem 6ten Abschnitt der in No. 12 erschien „über öffentliche Staatserziehung“ fehlen die ersten Seiten.

[8.] Vergl. die Anmerkung des Herausgebers vor dem Abdruck in No. 10 der Berlinischen Monatsschrift.

[9.] In wie grossem Maassstabe diese Aenderungen vorgenommen werden sollten, geht noch aus einer späteren Aeusserung dieses Briefes hervor: „Auch „kann es sein, dass nach der Umarbeitung nicht einmal die Bogenzahl gleich „bleibt.“

[10.] Vergl. Schlesier. Erinnerungen II, 322 u. 561.

[11.] Ueber das bei der Herausgabe selbst befolgte Verfahren ist nach dem Gesagten kaum noch etwas zu erinnern. Es lag ein vollkommen druckfertiges Manuscript vor, welches sich fast durchweg ohne alle Mühe und mit einiger Sorgfalt überall lesen lässt. [Auffallend ist es, dass Schiller, als er einen Verleger gefunden hat, ein deutlicher geschriebenes Manuscript begehrt. Unsre Setzer könnten sich glücklich preisen, wenn sie nirgends grössere Schwierigkeiten zu überwinden hätten, als das vorliegende darbietet.] Nur in Bezug auf die zuerst in der Berlinischen Monatsschrift gedruckten Abschnitte bedarf es noch einer Bemerkung. Eine Vergleichung des Drucks mit der Handschrift ergiebt nämlich hier eine ganze Reihe von Varianten. Von grosser Erheblichkeit sind sie nirgends. Es sind durchweg lediglich stylistische Abweichungen. — Hier und da zeigt sich in den Lesarten des Drucks die Tendenz, kleine Härten der Urschrift auszumerzen. Dass sie überall Verbesserungen enthielten, lässt sich aber durchaus nicht sagen. In vielen Fällen hat mir das Gegentheil geschienen. Oft sind es Modificationen des Ausdrucks, die eben so wenig für sich wie gegen sich haben. Unter diesen Umständen hat es sich als das Gerathenste erwiesen, überall streng der Lesart des Manuscripts zu folgen. Um eine Angabe der Varianten beizufügen, dafür erschien die ganze Differenz von zu geringem Belang. Immerhin bliebe es interessant zu wissen, woher die Abweichungen der Abschrift stammen, aus der der Berliner Druck hervorgegangen ist.

[12.] In den von Pertz herausgegebenen „Denkschriften des Ministers Freiherrn vom Stein über deutsche Verfassungen.“ Berlin 1848; ist auch eine ausführliche Denkschrift Wilh. v. Humboldts über Preussens ständische Verfassung mitgetheilt (p. 97—175) datirt von Frankfurt, den 4. Februar 1819. Es lässt sich rücksichtlich der ganzen Anlage und der schriftstellerischen Intention kaum ein grösserer Gegensatz denken, als zwischen dieser Denkschrift und unseren „Ideen.“ Dort durchweg das engste Anschliessen an die Wirklichkeit, die strengste Beschränkung auf das unter den gegebenen Verhältnissen Ausführbare, — eine durchaus praktische Tendenz; — hier eine ausdrückliche Verleugnung dieser Rücksichten, der kühnste und freieste Schwung zum Idealen hin. Hier bewegt sich Alles um die Bestimmung des Inhalts der Staatsgewalt, dort um die Formen. Um so bemerkenswerther ist die Verwandtschaft in den Grundanschauungen des Staatslebens, die durch alle diese Verschiedenheit hindurch für Jeden, der nur ein Auge für dergleichen hat, wahrnehmbar ist. In beiden Schriften dieselbe Hervorhebung des Bestrebens, die sittliche Kraft der Nation zu steigern, das individuelle Leben zu höherer Geltung zu bringen, das Regieren zu vereinfachen, Thätigkeit und Energie an die Stelle der Passivität und der Trägheit zu setzen. Selbst in gewissen besonders hervortretenden Abneigungen zeigt sich in beiden Schriften eine auffallende Uebereinstimmung, namentlich in dem Misfallen an dem hohlen formalen Wesen einer allmächtigen sich überhebenden Büreaukratie.

[13.] Denkwürdigkeiten und vermischte Schriften. V. p. 118 ff

[14.] Unter den bisher ungedruckten Abschnitten unsrer Schrift ist mir als der merkwürdigste der von der Religion handelnde erschienen. Wie eingehend und mit wie viel innerer Wahrheit sind die verschiedenen religiösen Standpunkte charakterisirt; und wie deutlich tritt es doch hervor, wo Humboldt mit seinem eignen Pathos ist! Wie treffend ist Alles, was über die Stellung des Staates zur Religion gesagt ist! Noch eine besondre Bedeutung gewinnt dieser Abschnitt, wenn man bedenkt, dass nicht lange, ehe er geschrieben wurde, das Wöllner’sche Religionsedict erschienen war (1788). Die Beziehungen auf die durch dasselbe in Preussen herbeigeführten Zustände, die Humboldt während seiner kurzen praktischen Thätigkeit in Berlin zur Genüge hatte kennen lernen, sind ganz unverkennbar. Sollte wohl unter diesen Umständen die Vermuthung zu gewagt sein, dass grade diese Parthie für die Censur der Hauptgrund des Anstosses war?

[15.] Dieses Urtheil kann natürlich nur von der Schrift als einem Ganzen gelten. Der Werth der einzelnen Theile ist ein sehr verschiedener, und wächstziemlich genau nach dem Maasse des inneren Abstandes von dem Grundgedanken. Eine Bemerkung, die ungefähr so auch schon Schlesier gemacht hat in der Würdigung unsres Aufsatzes, die er auf Grund der ihm vorliegenden Stücke desselben giebt, und die durch die vollständige Betrachtung, wie sie jetzt möglich ist, lediglich bestätigt werden kann. Darin aber ist Schlesier ganz und gar irre gegangen, dass er die politischen Elemente der Schrift als ihr innerlich fremde, nur in Folge des äusseren von Dalberg gegebenen Anstosses hineingekommene bezeichnet. Der politische Gedanke bildet die Seele des Ganzen, — und es ist so wenig wahr, dass Humboldts Ideen nur vorübergehend wider ihre Natur durch Dalberg die politische Richtung genommen hätten, — dass vielmehr augenscheinlich diese politische Richtung, seitdem er überhaupt selbständig zu denken angefangen, in ihm die vorherrschende gewesen war. — Und wie hätte es anders sein können? Seine ganze Erziehung war darauf angelegt, ihn für den Staatsdienst vorzubereiten; in demselben Sinne hatte er seine Universitätsstudien gemacht. — Er war in Göttingen mit Forster bekannt geworden, und diese politisch durch und durch aufgeregte Natur hatte ihm mächtig imponirt. Dazu nun noch die Eindrücke der französischen Revolution, die er bei seinem Aufenthalte in Paris während des Sommers 1789 in unmittelbarster Nähe auf sich hatte wirken lassen; — endlich der Beginn seiner juristischen Laufbahn. — Zu dieser Natur seines bisherigen Lebensganges stimmt es nun auch vollkommen, dass Humboldt in einem der oben herangezogenen Briefe an Schiller im Gegensatze zu diesem das Studium der öffentlichen Angelegenheiten ausdrücklich als seinen Beruf bezeichnet, während er Wolf gegenüber im Beginne seiner Correspondenz mit ihm ebenso unverkennbar als ein Laie in philologischen Dingen erscheint. — Der Zeitpunkt, von dem an in Humboldts Gedanken und Studien Kunst, Alterthum, Sprache, Geistesleben diejenige Stelle einnehmen, die vorher Recht, Staat, die äusseren Verhältnisse des Menschen eingenommen haben, lässt sich sehr genau bestimmen. Er fällt unmittelbar nach Vollendung der vorliegenden Schrift. Es fehlt schon in ihr nicht an Stellen, die diese Veränderung ankündigen. Sie sind grossentheils grade die interessantesten und schönsten. Aber man würde nichts desto weniger sehr unrecht thun, in ihnen den Schwerpunkt von Humboldts damaligem Gedankensysteme zu suchen.

[16.] Vergl. besonders: Metaphysische Anfangsgründe der Rechtslehre. Königsberg 1797. Dann die schon vorher, 1795 erschienene Abhandlung: Zum ewigen Frieden; endlich: Der Streit der Fakultäten. Königsberg 1798, wo namentlich das über das Verhältniss der Staatsregierung zur Religion Gesagte interessante Vergleichungspunkte darbietet.

[17.] Nie ist dieser Unterschied auffallender, als wenn alte Philosophen von neueren beurtheilt werden. Ich führe als ein Beispiel eine Stelle Tiedemanns über eins der schönsten Stücke aus Platos Republik an: Quanquam autem per se sit iustitia grata nobis: tamen si exercitium eius nullam omnino afferret utilitatem, si iusto ea omnia essent patienda, quae fratres commemorant; iniustitia iustitiae foret praeferenda; quae enim ad felicitatem maxime faciunt nostram, sunt absque dubio aliis praeponenda. Jam corporis cruciatus, omnium rerum inopia, fames, infamia, quaeque alia evenire iusto fratres dixerunt, animi illam e iustitia manantem voluptatem dubio procul longe superant, essetque adeo iniustitia iustitiae antehabenda et in virtutum numero collocanda. Tiedemann in argumentis dialogorum Platonis. Ad 1. 2. de republica.

[18.] Kant über das höchste Gut in den Anfangsgründen der Metaphysik der Sitten [genauer: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Riga 1785], und in der Kritik der praktischen Vernunft.

[19.] Το οικειον ἑκαστῳ τῃ φυσει, κϱατιστον και ἡδιστον εσϑ̕ ἑκαστῳ και τῳ ανϑρωπῳ δη ὁ κατα τον νουν βιος, ειπερ μαλιστα τουτο ανϑρωπος, οὑτος αρα και ευδαιμονεστατος. Aristotelis Ηϑικων Νικομαχ. l. X. c. 7. in fin.

[20.] Blüthe, Reife. Neues deutsches Museum, 1791. Junius, 22, 3.

[21.] Göthe, über die Metamorphose der Pflanzen.

[22.] Eben dies bemerkt einmal Rousseau im Emil

[23.] (†) Göthe’s Torquato Tasso II. 1.

[24.] Was ich hier umschreibe, bezeichnen die Griechen mit dem einzigen Worte πλεονεξια, für das ich aber in keiner andern Sprache ein völlig gleichbedeutendes finde. Indess liesse sich vielleicht im Deutschen: Begierde nach Mehr sagen; obgleich dies nicht zugleich die Idee der Unrechtmässigkeit andeutet, welche in dem griechischen Ausdruck, wenn gleich nicht dem Wortsinne, aber doch (so viel mir wenigstens vorgekommen ist) dem beständigen Gebrauch der Schriftsteller nach, liegt. Passender, obgleich, wenigstens dem Sprachgebrauche nach, wohl auch nicht von völlig gleichem Umfang, möchte noch Uebervortheilung sein.

[25.] La sureté et la liberté personelle sont les seules choses qu’un être isolé ne puisse s’assurer par lui même. Mirabeau s. l’éducat, publique. p. 119.

[26.] Reges (nam in terris nomen imperii id primum fuit) cet. Sallustius in Catilina. c. 2. Κατ̕ αϱχας ἁπασα πολις Ελλας εβασιλευετο. Dion. Halicarn. Antiquit. Rom. 1. 5. (Zuerst wurden alle griechische Städte von Königen beherrscht u. s. f.)

[27.] Ὁντινα τιμησουσι Διος κουϱαι μεγαλοιο, Γεινομενον τ̕ εσιδωσι διοτϱεφεων βασιληων, Τῳ μεν επι γλωσσῃ γλυκεϱην χειουσι εε̃ ϱσην, Του δ̕ επε̕ εκ στοματος ϱει μειλιχα.und Τουνεκα γαϱ βασιληες εχεφϱονες, ὁυνεκα λαοις Βλαπτομενοις αγοϱῃφι μετατϱοπα εϱγα τελευσι Ρηϊδιως, μαλακοις παϱαιφαμενοι επεεσσιν. Hesiodus in Theogonia. [v. 81 sqq. 88 sqq.](Wen der götterentsprossenen Könige Zeus des Erhabnen Töchter ehren, auf wen ihr Auge bei seiner Geburt blickt, Dem beträufeln sie mit holdem Thaue die Zunge, Honigsüss entströmet seinen Lippen die Rede.und Darum herrschen verständige Könige, dass sie die Völker, Wenn ein Zwist sie spaltet, in der Versammlung zur Eintracht Sonder Mühe bewegen, mit sanften Worten sie lenkend.)

[28.] (†) Göthe in dem Gedicht: Grenzen der Menschheit. II. p. 69. (Ausg. v. 1840.)

[29.] (†) Diese sind nämlich so gebildet, dass ihnen der Tod nicht als etwas Schreckliches erscheint, sondern als das Gegentheil. Republ. III. init.

[30.] (†) An essay on the history of civil society. Basel 1789. p. 123—146. Of rude nations prior to the establishment of property.

[31.] Dans une société bien ordonnée, au contraire, tout invite les hommes à cultiver leurs moyens naturels: sans qu’on s’en mêle, l’éducation sera bonne; elle sera même d’autant meilleure, qu’on aura plus laissé à faire à l’industrie des mâitres, et à l’émulation des élèves. Mirabeau s. l’éducat. publ. p. 12.

[32.] Ainsi c’est peut-être un problême de savoir, si les législateurs Français doiveut s’occuper de l’éducation publique autrement que pour en protéger les progrès, et si la constitution la plus favorable au développement du moi humain et les lois les plus propres à mettre chacun à sa place ne sont pas la seule éducation, que le peuple doive attendre d’eux. l. c. p. 11. D’après cela, les principes rigoureux sembleraient exiger que l’Assemblée Nationale ne s’occupât de l’éducation que pour l’enlever à des pouvoirs, ou à des corps qui peuvent en dépraver l’influence. l. c. p. 12. [0097 : 61]

[33.] (†) Göthe. Prometheus II. p. 63. (Ausg. v. 1840.)

[34.] (†) Kritik der Urtheilskraft. 2te Aufl. (Berlin 1793). p. 220 f.

[35.] (†) Kritik der Urtheilskraft p. 211. ff.

[36.] (†) 2. Aufl. (Berlin 1793) p. 172. Kant nennt die Modificationen des Lichts in der Farbengebung eine Sprache, die die Natur zu uns führt und die einen höheren Sinn zu haben scheint. „So scheint die weisse Farbe der Lilie das Gemüth zu Ideen der Unschuld, und nach der Ordnung der sieben Farben, von der rothen an bis zur violetten, 1) zur Idee der Erhabenheit, 2) der Kühnheit, 3) der Freimüthigkeit, 4) der Freundlichkeit, 5) der Bescheidenheit, 6) der Standhaftigkeit, und 7) der Zärtlichkeit zu stimmen.“

[37.] F. v. Dalberg vom Bilden und Erfinden.

[38.] Es könnte scheinen, als gehörten die hier angeführten Fälle nicht zu dem gegenwärtigen, sondern mehr zu dem folgenden Abschnitt, da sie Handlungen betreffen, welche sich geradezu auf den andern beziehn. Aber ich sprach auch hier nicht von dem Fall, wenn z. B. ein Arzt einen Kranken wirklich behandelt, ein Rechtsgelehrter einen Prozess wirklich übernimmt, sondern von dem, wenn jemand diese Art zu leben und sich zu ernähren wählt. Ich fragte mich ob der Staat eine solche Wahl beschränken darf, und diese blosse Wahl bezieht sich noch geradezu auf niemand.

[39.] Sehr vieles in dem vorigen Raisonnement habe ich aus Mirabeaus Rede über eben diesen Gegenstand entlehnt; und ich würde noch mehr davon haben benutzen können, wenn nicht Mirabeau einen, der gegenwärtigen Absicht völlig fremden, politischen Gesichtspunkt verfolgt hätte. S. Collection complette des travaux de Mr. Mirabeau l’ainé à l’Assemblée nationale. T. V. p 498—524.

[40.] Thl. 2. Tit. 20. §. 95.


Wilhelm von Humboldt, The Sphere and Duties of Government (1854)


Wilhelm von Humboldt, The Sphere and Duties of Government. Translated from the German of Baron Wilhelm von Humboldt, by Joseph Coulthard, Jun. (London: John Chapman, 1854). </titles/589>.

Table of Contents


Wilhelm von Humboldt, The Sphere and Duties of Government (1854)



The book of which a translation is here offered to the English reader was published posthumously at Berlin, in the year 1852, by the Author’s younger brother, Alexander von Humboldt, the eminent Naturalist. It appeared under the title of ‘Ideen zu einem Versuch, die Gränzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen;’ forming part of the seventh and concluding volume of the ‘Gesammelte Werke’ of its distinguished author. Written in 1791, in his early manhood, and at a time when the ideas which it unfolds were in striking contrast to the events and opinions of the day, the book was long obnoxious to the scruples of the German Censorship; and his friend Schiller, who took much interest in its publication, had some difficulty in finding a publisher willing to incur the necessary responsibility. The Author therefore retained the manuscript in his possession, revising it from time to time, and re-writing considerable portions, which appeared in Schiller’s ‘Thalia’ and the ‘Berlin Monthly Review;’ but, although the obstacles which at first opposed the issue of the book were subsequently removed, it was never given to the [iv] world in a complete form during his life. It is probable that his important official engagements,* and those profound studies in critical philology, of which we have such noble and enduring monuments in the literature of Germany, left him no leisure to revert to this the chosen subject of his earlier labours. But we cannot but feel grateful to his distinguished brother, for giving publicity to a treatise which has such strong claims to attention, whether we regard the eminence of its Author as a philosopher and a statesman, the intrinsic value of its contents, or their peculiar interest at a time when the Sphere of Government seems more than ever to require careful definition. To Englishmen, [v] least of all, is it likely to prove unattractive or uninstructive, since it endeavours to show the theoretical ideal of a policy to which their institutions have made a gradual and instinctive approximation; and contributes important ideas towards the solution of questions which now lie so near to the heart and conscience of the English public.

With respect to the translation, I have aimed at scrupulous fidelity; believing that, even where there may be some obscurity (as in one or two of the earlier chapters), the intelligent reader would prefer the ipsissima verba of so great a man, to any arbitrary construction put upon them by his translator. Still, I have spared no pains to discover the author’s sense in all cases, and to give it in simple and unmistakable words; and I would here mention, with grateful acknowledgment, the valuable assistance I have received in this endeavour from my accomplished German friend, Mr. Eugen Oswald: those who are best acquainted with the peculiarities of thought and style which characterize the writer, will be best able to appreciate the importance of such assistance.

In conclusion, I cannot but feel that there may be many to whom this book contains little to recommend itself;—little of showy paradox or high-sounding declamation, little of piquant attack or unhesitating dogmatism, little immediate reference to sects, or parties, or political schools; but I would also venture to anticipate that there are others, to whom the subject is no less congenial, who would willingly listen to a calm investigation of the most important questions that [vi] can occupy the attention of the statesman and the moralist, to earnest ideas clothed in simple and well-measured words; and that these will receive with welcome any worthy contribution to the expanding opinions of our day and nation, and look in these “Ideas,” perhaps not unsuccessfully, for some true and abiding materials towards the structure of some fairer polity of the future.

asterisks In the MS. of the Third Chapter, on “Positive Welfare,” there occurs an hiatus of a few pages. This has not been supplied in the German edition, published by the Author’s brother; but the thread of the argument is sufficiently clear, from the Author’s summary, to occasion little difficulty to the reader in continuing it in his own mind.

CHAPTER I.: introduction.

To discover the legitimate objects to which the energies of State organizations should be directed, and define the limits within which those energies should be exercised, is the design of the following pages. That the solution of this prime question of political philosophy must be pregnant with interest and high practical importance is sufficiently evident; and if we compare the most remarkable political constitutions with each other, and with the opinions of the most eminent philosophers, we shall, with reason, be surprised to find it so insufficiently discussed and vaguely answered; and agree, that any attempt to prosecute the inquiry with more success, is far from being a vain and superfluous labour.

Those who have either themselves remodelled the framework of State constitutions, or proposed schemes of political reform, seem mostly to have studied how to apportion the respective provinces which the nation, and any of its separate elements, should justly share in the administration,—to assign the due functions of each in the governmental plan,—and to adopt the precautions necessary for preserving the integrity of the several interests at stake. But in every [2] attempt to frame or reorganize a political constitution, there are two grand objects, it seems to me, to be distinctly kept in view, neither of which can be overlooked or made subordinate without serious injury to the common design; these are—first, to determine, as regards the nation in question, who shall govern, who shall be governed, and to arrange the actual working of the constituted power; and secondly, to prescribe the exact sphere to which the government, once constructed, should extend or confine its operations. The latter object, which more immediately embraces the private life of the citizen, and more especially determines the limits of his free, spontaneous activity, is, strictly speaking, the true ultimate purpose; the former is only a necessary means for arriving at this important end. And yet, however strange it may appear, it is to the attainment of the first of these ends that man directs his most earnest attention; and, as it becomes us to show, this exclusive pursuit of one definite purpose only coincides with the usual manifestation of human activity. It is in the prosecution of some single object, and in striving to reach its accomplishment by the combined application of his moral and physical energies, that the true happiness of man, in his full vigour and development, consists. Possession, it is true, crowns exertion with repose; but it is only in the illusions of fancy that it has power to charm our eyes. If we consider the position of man in the universe,—if we remember the constant tendency of his energies towards some definite activity, and recognize the influence of surrounding nature, which is ever provoking him to exertion, we shall be ready to acknowledge that repose and possession do not indeed exist but in imagination. Now the partial or one-sided man finds repose in the discontinuance of one line of action; and in him whose powers are wholly undeveloped, one single object only serves to elicit a few manifestations of energy. It may [3] be well to observe, before deriving inferences from these general considerations on the usual tendency of man’s activity, that the dissatisfaction we notice as attendant on possession, does not at all apply to that ideal of human perfection which is conceivable by imagination; but it is true, in the fullest sense, of the wholly uncultured man, and proportionately true of every intermediate gradation between this utter want of culture and that ideal standard above mentioned. It would appear then, from these general characteristics of human nature, that to the conqueror his triumph affords a more exquisite sense of enjoyment than the actual occupation of the territory he has won, and that the perilous commotion of reformation itself is dearer to the reformer than the calm enjoyment of the fruits which crown its successful issue. And thus it is true, in general, that the exercise of dominion has something in it more immediately agreeable to human nature than the mere reposeful sense of freedom; or, at least, that the solicitude to secure freedom is a dearer satisfaction than that which is afforded by its actual possession. Freedom is but the possibility of a various and indefinite activity; while government, or the exercise of dominion, is a single, but yet real activity. The ardent desire for freedom, therefore, is at first only too frequently suggested by the deep-felt consciousness of its absence.

But whatever the natural course of political development may be, and whatever the relation between the desire for freedom and the excessive tendency to governmental activity, it is still evident that the inquiry into the proper aims and limits of State agency must be of the highest importance—nay, that it is perhaps more vitally momentous than any other political question. That such an investigation comprises the ultimate object of all political science, has been already pointed out; but it is a truth that admits also of extensive practical application. Real State revolutions, [4] or fresh organizations of the governing power, are always attended in their progress with many concurrent and fortuitous circumstances, and necessarily entail more or less injury to different interests; whereas a sovereign power that is actually existing—whether it be democratic, aristocratic, or monarchical—can extend or restrict its sphere of action in silence and secresy, and, in general, attains its ends more surely, in proportion as it avoids startling innovations. Those processes of human agency advance most happily to their consummation, which most faithfully resemble the operations of the natural world. The tiny seed, for example, which drops into the awaiting soil, unseen and unheeded, brings forth a far richer and more genial blessing in its growth and germination than the violent eruption of a volcano, which, however necessary, is always attended with destruction; and, if we justly pride ourselves on our superior culture and enlightenment, there is no other system of reform so happily adapted, by its spirit of calm and consistent progression, to the capacities and requirements of our own times.

It may easily be foreseen, therefore, that the important inquiry into the due limits of State agency must conduct us to an ampler range of freedom for human forces, and a richer diversity of circumstances and situations. Now the possibility of any higher degree of freedom presupposes a proportionate advancement in civilization,—a decreasing necessity of acting in large, compacted masses,—a richer variety of resources in the individual agents. If, then, the present age in reality possesses this increased culture and this power and diversity of resources, the freedom of which these are the precious conditions should unquestionably be accorded it. And so its methods of reform would be happily correspondent with a progressive civilization—if we do not err in supposing this to be its favourable characteristic. Generally [5] speaking, it is the drawn sword of the nation which checks and overawes the physical strength of its rulers; but in our case, culture and enlightenment serve no less effectually to sway their thoughts and subdue their will, so that the actual concessions of reform seem rather ascribable to them than to the nation. If even to behold a people breaking their fetters asunder, in the full consciousness of their rights as men and citizens, is a beautiful and ennobling spectacle: it must be still more fair, and full of uplifting hope, to witness a prince himself unloosing the bonds of thraldom and granting freedom to his people,—nor this as the mere bounty of his gracious condescension, but as the discharge of his first and most indispensable duty; for it is nobler to see an object effected through a reverent regard for law and order, than conceded to the imperious demands of absolute necessity; and the more so, when we consider that the freedom which a nation strives to attain through the overthrow of existing institutions, is but as hope to enjoyment, as preparation to perfection, when compared with that which a State, once constituted, can bestow.

If we cast a glance at the history of political organizations, we shall find it difficult to decide, in the case of any one of them, the exact limits to which its activity was conformed, because we discover in none the systematic working out of any deliberate scheme, grounded on a certain basis of principle. We shall observe, that the freedom of the citizen has been limited from two points of view; that is, either from the necessity of organizing or securing the constitution, or from the expediency of providing for the moral and physical condition of the nation. These considerations have prevailed alternately, according as the constitution, in itself powerful, has required additional support, or as the views of the legislators have been more or less expanded. Often indeed both of these causes may be found operating conjointly. [6] In the ancient States, almost all the institutions relating to the private life of the citizens were of a strictly political character. Possessed, as it was, of but little absolute authority, the constitution was mainly dependent for its duration on the will of the nation, and hence it was necessary to discover or propose means by which due harmony might be preserved between the character of established institutions and this tendency of national feeling. The same policy is still observable in small republican States; and if we were to regard it in the light of these circumstances alone, we might accept it as true, that the freedom of private life always increases in exact proportion as public freedom declines; whereas security always keeps pace with the latter. It is true the ancient legislators very often, and the ancient philosophers invariably, directed their attention to the inner life of the individual; and, in their eyes, the moral worth of human nature seemed to deserve the highest regard: of this we have an illustration in Plato’s Republic, of which Rousseau has very truly observed that it has more the character of an educational than a political treatise. Now if we compare the example of the most modern States, with regard to this tendency, we shall find the design of acting for the individual citizen, and of providing for his welfare, to be clear and unmistakable from the number of laws and institutions directed to this end, and which often give a very determinate form to private life. The superior internal consistency of our constitutions,—their greater independence of national character and feeling,—the deeper influence of mere thinkers, who are naturally disposed to more expanded views,—the multitude of inventions which teach us to follow out and improve the common objects of national activity; and lastly, and before all, certain ideas of religion which represent the governing power as responsible, to a certain extent, for the moral and future welfare of the [7] citizens, have all contributed to introduce this change and develope this positive solicitude. But if we examine into the origin of particular institutions and police-laws, we find that they frequently originate in the real or pretended necessity of imposing taxes on the subject, and in this we may trace the example, it is true, to the political characteristics of the ancient States, inasmuch as such institutions grow out of the same desire of securing the constitution which we noticed in them. With respect to those limitations of freedom, however, which do not so much affect the State as the individuals who compose it, we are led to notice a vast difference between ancient and modern governments. The ancients devoted their attention more exclusively to the harmonious development of the individual man, as man; the moderns are chiefly solicitous about his comfort, his prosperity, his productiveness. The former looked to virtue; the latter seek for happiness. And hence it follows, that the restrictions imposed on freedom in the ancient States were, in some important respects, more oppressive and dangerous than those which characterize our times. For they directly attacked that inner life of the soul, in which the individuality of human being essentially consists; and hence all the ancient nations betray a character of uniformity, which is not so much to be attributed to their want of higher refinement and more limited intercommunication, as to the systematic education of their youth in common (almost universal among them), and the designedly collective life of the citizens. But, in another point of view, it will be allowed that these ancient institutions contributed especially to preserve and elevate the vigorous activity of the individual man. The very desire which still animated all their political efforts, to train up temperate and nobleminded citizens, imparted a higher impulse to their whole spirit and character. With us, it is true, man is individually less restricted; but the influence of surrounding circumstances [8] only the more operates to produce and continue a limiting agency,—a position, however, which does not preclude the possibility of beginning a conflict against these external hindrances, with our own internal antagonistic strength. And yet the peculiar nature of the limitations imposed on freedom in our States; the fact that they regard rather what man possesses than what he really is, and that with respect to the latter they do not cultivate, even to uniformity, the physical, intellectual, and moral faculties; and lastly and especially, the prevalence of certain determining ideas, more binding than laws, suppress those energies which are the source of every active virtue, and the indispensable condition of any higher and more various culture. With the ancients, moreover, the increase of force served to compensate for their uniformity; but with the moderns uniformity is aggravated by the evil of diminished energy. This difference between the States of antiquity and those of our own times, is in general thoroughly evident. Whilst in these later centuries, the rapid strides of progress, the number and dissemination of artistic inventions, and the enduring grandeur of establishments, especially attract our attention; antiquity captivates us above all by that inherent greatness which is comprised in the life of the individual, and perishes along with him,—the bloom of fancy, the depth of thought, the strength of will, the perfect oneness of the entire being, which alone confer true worth on human nature. Their strong consciousness of this essential worth of human nature, of its powers and their consistent development, was to them the quick impulse to every manifestation of activity; but these seem to us but as abstractions, in which the sense of the individual is lost, or at least in which his inner life is not so much regarded as his ease, his material comfort, his happiness. The ancients sought for happiness in virtue; the moderns have too long been endeavouring to develope the latter from the [9] former;* and even he who could conceive and portray morality in its purest form, thinks himself bound to supply happiness to his ideal of human nature through the medium of a highly artificial machinery, and this rather as a reward from without, than as a boon obtained by man’s own exertions. I need not trace any further the features of this striking difference, but will draw these hints to a conclusion with an illustrative passage from Aristotle’s Ethics:—“For that which peculiarly belongs to each by nature, is best and most pleasant to every one; and consequently, to man, the life according to intellect (is most pleasant), if intellect especially constitutes Man. This life therefore is the most happy

It has been from time to time disputed by publicists, [10] whether the State should provide for the security only, or for the whole physical and moral well-being of the nation. The vigilant solicitude for the freedom of private life has in general led to the former proposition; while the idea that the State can bestow something more than mere security, and that the injurious limitation of liberty, although a possible, is not an essential, consequence of such a policy, has disposed many to the latter opinion. And this belief has undoubtedly prevailed, not only in political theory, but in actual practice. Ample evidence of this is to be found in most of the systems of political jurisprudence, in the more recent philosophical codes, and in the history of Constitutions generally. The introduction of these principles has given a new form to the study of politics (as is shown for instance by so many recent financial and legislative theories), and has produced many new departments of administration, as boards of trade, finance, and national economy. But, however generally these principles may be accepted, they still appear to me to require a more radical investigation; and this can only proceed from a view of human nature in the abstract, and of the highest ends of human existence.

CHAPTER II.: of the individual man, and the highest ends of his existence.

The true end of Man, or that which is prescribed by the eternal and immutable dictates of reason, and not suggested by vague and transient desires, is the highest and most harmonious development of his powers to a complete and consistent whole. Freedom is the grand and indispensable condition which the possibility of such a development presupposes; but there is besides another essential,—intimately connected with freedom, it is true,—a variety of situations. Even the most free and self-reliant of men is thwarted and hindered in his development by uniformity of position. But as it is evident, on the one hand, that such a diversity is a constant result of freedom, and on the other, that there is a species of oppression which, without imposing restrictions on man himself, gives a peculiar impress of its own to surrounding circumstances; these two conditions, of freedom and variety of situation, may be regarded, in a certain sense, as one and the same. Still, it may contribute to perspicuity to point out the distinction between them.

Every human being, then, can act with but one force at the same time: or rather, our whole nature disposes us at any given time to some single form of spontaneous activity. It would therefore seem to follow from this, that man is inevitably destined to a partial cultivation, since he only enfeebles his energies by directing them to a multiplicity of objects. But we see the fallacy of such a conclusion when we reflect, that man has it in his power to avoid this one-sideness, [12] by striving to unite the separate faculties of his nature, often singly exercised; by bringing into spontaneous co-operation, at each period of his life, the gleams of activity about to expire, and those which the future alone will kindle into living effulgence; and endeavouring to increase and diversify the powers with which he works, by harmoniously combining them, instead of looking for a mere variety of objects for their separate exercise. That which is effected, in the case of the individual, by the union of the past and future with the present, is produced in society by the mutual co-operation of its different single members; for, in all the stages of his existence, each individual can exhibit but one of those perfections only, which represent the possible features of human character. It is through such social union, therefore, as is based on the internal wants and capacities of its members, that each is enabled to participate in the rich collective resources of all the others. The experience of all, even the rudest, nations, furnishes us an example of a union thus formative of individual character, in the union of the sexes. And, although in this case the expression, as well of the difference as of the longing for union, appears more marked and striking, it is still no less active in other kinds of association where there is actually no difference of sex; it is only more difficult to discover in these, and may perhaps be more powerful for that very reason. If we were to follow out this idea, it might perhaps conduct us to a clearer insight into the phenomena of those unions so much in vogue among the ancients, and more especially the Greeks, among whom we find them countenanced even by the legislators themselves: I mean those so frequently, but unworthily, classed under the general appellation of ordinary love, and sometimes, but always erroneously, designated as mere friendship. The efficiency of all such unions as instruments of cultivation, [13] wholly depends on the degree in which the component members can succeed in combining their personal independence with the intimacy of the common bond; for whilst, without this intimacy, one individual cannot sufficiently possess himself, as it were, of the nature of the others, independence is no less essential, in order that the perceived be assimilated into the being of the perceiver. Now, it is clear (to apply these conclusions to the respective conditions for culture,—freedom, and a variety of situations), that, on the one hand, individual energy is essential to the perceived and perceiver, into which social unions may be resolved; and, on the other, a difference between them, neither so great as to prevent the one from comprehending the other, nor so inconsiderable as to exclude admiration for that which the other possesses, and the desire of assimilating it into the perceiver’s character.

This individual vigour, then, and manifold diversity, combine themselves in originality; and hence, that on which the consummate grandeur of our nature ultimately depends,—that towards which every human being must ceaselessly direct his efforts, and on which especially those who design to influence their fellow men must ever keep their eyes, is the Individuality of Power and Development. Just as this individuality springs naturally from the perfect freedom of action, and the greatest diversity in the agents, it tends immediately to produce them in turn. Even inanimate nature, which, proceeding in accordance with unchangeable laws, advances by regular grades of progression, appears more individual to the man who has been developed in his individuality. He transports himself, as it were, into the very centre of nature; and it is true, in the highest sense, that each still perceives the beauty and rich abundance of the outer world, in the exact measure in which he is conscious of their existence in his own soul. How much sweeter and [14] closer must this correspondence become between effect and cause,—this reaction between internal feeling and outward perception,—when man is not only passively open to external sensations and impressions, but is himself also an agent!

If we attempt to confirm these principles by a closer application of them to the nature of the individual man, we find that everything which enters into the latter, reduces itself to the two elements of Form and Substance. The purest form, beneath the most delicate veil, we call Idea; the crudest substance, with the most imperfect form, we call sensuous Perception. Form springs from the union of substance. The richer and more various the substance that is united, the more sublime is the resulting form. A child of the gods is the offspring only of immortal parents: and as the blossom swells and ripens into fruit, and from the tiny germ imbedded in its soft pulp the new stalk shoots forth, laden with newly-clustering buds; so does the Form become in turn the substance of a still more exquisite Form. The intensity of power, moreover, increases in proportion to the greater variety and delicacy of the substance; since the internal cohesion increases with these. The substance seems as if blended in the form, and the form merged in the substance. Or, to speak without metaphor, the richer a man’s feelings become in ideas, and his ideas in feelings, the more lofty and transcendent his sublimity; for upon this constant intermingling of form and substance, or of diversity with the individual unity, depends the perfect interfusion of the two natures which co-exist in man, and upon this, his greatness. But the force of the generation depends upon the energy of the generating forces. The consummating point of human existence is the flowering of these forces*. In the vegetable world, the [15] simple and less graceful form of the fruit seems to prefigure the more perfect bloom and symmetry of the flower which it precedes, and which it is destined gradually to unfold. Everything conspires to the beautiful consummation of the blossom. That which first shoots forth from the little germ is not nearly so exquisite and fascinating. The full thick trunk, the broad leaves rapidly detaching themselves from each other, seem to require some fuller and fairer development; as the eye glances up the ascending stem, it marks the spiring grades of this development; more tender leaflets seem longing to unite themselves, and draw closer and closer together, until the central calyx of the crowning flower seems to give the sweet satisfaction to this growing desire*. But destiny has not blessed the tribe of plants in this the law and process of their growth. The flower fades and dies, and the germ of the fruit reproduces the stem, as rude and unfinished as the former, to ascend slowly through the same stages of development as before. But when, in man, the blossom fades away, it is only to give place to another still more exquisitely beautiful; and the charm of the last and loveliest is only hidden from our view in the endlessly receding vistas of an inscrutable eternity. Now, whatever man receives externally, is only as the grain of seed. It is his own active energy alone that can convert the germ of the fairest growth, into a full and precious blessing for himself. It leads to beneficial issues only when it is full of vital power and essentially individual. The highest ideal, therefore, of the co-existence of human beings, seems to me to consist in a union in which each strives to develope himself from his own inmost nature, and for his own sake. The requirements of our physical and moral being would, doubtless, bring men together into communities; and even as the conflicts of warfare are more honourable [16] than the fights of the arena, and the struggles of exasperated citizens more glorious than the hired and unsympathizing efforts of mere mercenaries, so would the exerted powers of such spontaneous agents succeed in eliciting the highest and noblest energies.

And is it not exactly this which so unspeakably captivates us in contemplating the life of Greece and Rome, and which in general captivates any age whatever in the contemplation of a remoter one? Is it not that these men had harder struggles to endure with the ruthless force of destiny, and harder struggles with their fellow men? that greater and more original energy and individuality constantly encountered each other, and gave rise in the encounter to ever new and beautiful forms? Every later epoch,—and in what a rapid course of declension must this now proceed!—is necessarily inferior in variety to that which it succeeded: in variety of nature,—the boundless forests have been cleared, the vast morasses dried up; in variety of human life, by the ever-increasing intercommunication and union of all human establishments*. It is in this we find one of the chief causes which render the idea of the new, the uncommon, the marvellous, so much more rare,—which make affright or astonishment almost a disgrace,—and not only render the discovery of fresh and, till now, unknown expedients, far less necessary, but also all sudden, unpremeditated and urgent decisions. For, partly, the pressure of outward circumstances is less violent, while man is provided with more ample means for opposing them; partly, this resistance is no longer possible with the simple forces which nature bestows on all alike, fit for immediate application; and, in fine, partly a higher and more extended knowledge renders inventions less necessary, and the very increase of learning serves to blunt the edge of discovery. It is, on the [17] other hand, undeniable that, whereas physical variety has so vastly declined, it has been succeeded by an infinitely richer and more satisfying intellectual and moral variety, and that our superior refinement can recognize more delicate differences and gradations, and our disciplined and susceptible character, if not so firmly consolidated as that of the ancients, can transfer them into the practical conduct of life,—differences and gradations which might have wholly escaped the notice of the sages of antiquity, or at least would have been discernible by them alone. To the human family at large, the same has happened as to the individual: the ruder features have faded away, the finer only have remained. And in view of this sacrifice of energy from generation to generation, we might regard it as a blessed dispensation if the whole human species were as one man; or the living force of one age could be transmitted to the succeeding one, along with its books and inventions. But this is far from being the case. It is true that our refinement possesses a peculiar force of its own, perhaps even surpassing the former in strength, just in proportion to the measure of its refinement; but it is a question whether the prior development, through the more robust and vigorous stages, must not always be the antecedent transition. Still, it is certain that the sensuous element in our nature, as it is the earliest germ, is also the most vivid expression of the spiritual.

Whilst this is not the place, however, to enter on the discussion of this point, we are justified in concluding, from the other considerations we have urged, that we must at least preserve, with the most eager solicitude, all the force and individuality we may yet possess, and cherish aught that can tend in any way to promote them.

I therefore deduce, as the natural inference from what has been argued, that reason cannot desire for man any other [18] condition than that in which each individual not only enjoys the most absolute freedom of developing himself by his own energies, in his perfect individuality, but in which external nature even is left unfashioned by any human agency, but only receives the impress given to it by each individual of himself and his own free will, according to the measure of his wants and instincts, and restricted only by the limits of his powers and his rights.

From this principle it seems to me, that Reason must never yield aught save what is absolutely required to preserve it. It must therefore be the basis of every political system, and must especially constitute the starting-point of the inquiry which at present claims our attention.

CHAPTER III.: on the solicitude of the state for the positive welfare of the citizen.

Keeping in view the conclusions arrived at in the last chapter, we might embody in a general formula our idea of State agency when restricted to its just limits, and define its objects as all that a government could accomplish for the common weal, without departing from the principle just established; while, from this position, we could proceed to derive the still stricter limitation, that any State interference in private affairs, not directly implying violence done to individual rights, should be absolutely condemned. It will be necessary, however, to examine in succession the different departments of a State’s usual or possible activity, before we can circumscribe its sphere more positively, and arrive at a full solution of the question proposed.

A State, then, has one of two ends in view; it designs either to promote happiness, or simply to prevent evil; and in this latter case, the evil which arises from natural causes, or that which springs from man’s disregard for his neighbour’s rights. If it restricts its solicitude to the second of these objects, it aims merely at security; and I would here oppose this term security to every other possible end of State agency, and comprise these last under the general head of Positive Welfare. Further, the various means adopted by a State, as subservient to its purposes, affect in very different measure the extension of its activity. It may endeavour, for instance, to secure the accomplishment of these immediately, either with the aid of coercion or by the inducements [20] of example and exhortation; or it may combine all these sources of influence in the attempt to shape the citizen’s outward life in accordance with its ends, and forestal actions contrary to its intention; or, lastly, it may try to exercise a sway over his thoughts and feelings, so as to bring his inclinations, even, into conformity with its wishes. It will be evident, that it is single actions only that come under political supervision in the first of these cases; that this is extended in the second to the general conduct of life; and that, in the last instance we have supposed, it is the very character of the citizen, his views, and modes of thought, which are brought under the influence of State control. The actual working of this restrictive agency, moreover, is clearly least considerable in the first of these cases, more so in the second, and is most effective and apparent in the last; either because, in this, it reaches the most copious sources of action, or that the very possibility of such an influence presupposes a greater multiplicity of institutions. But however seemingly different the departments of political action to which they respectively belong, we shall scarcely find any one institution which is not more or less intimately interwoven, in its objects or its consequences, with several of these. We have but to notice, by way of illustration, the close interdependence that exists between the promotion of welfare and the maintenance of security; and further, to remember that when any influence affecting single actions only, engenders a habit through the force of repetition, it comes ultimately to modify the character itself. Hence, in view of this interdependence of political institutions, it becomes very difficult to discover a systematic division of the whole subject before us, sufficiently correspondent to the course of our present inquiry. But, in any case, it will be most immediately conducive to our design, to examine in the outset whether the State [21] should extend its solicitude to the positive welfare of the nation, or content itself with provisions for its security; and, confining our view of institutions to what is strictly essential either in their objects or consequences, to ascertain next, as regards both of these aims, the nature of the means that may be safely left open to the State for accomplishing them.

I am speaking here, then, of the entire efforts of the State to elevate the positive welfare of the nation; of its solicitude for the population of the country, and the subsistence of its inhabitants, whether manifested directly in such institutions as poor-laws, or indirectly, in the encouragement of agriculture, industry, and commerce; of all regulations relative to finance and currency, imports and exports, etc. (in so far as these have this positive welfare in view); finally, of all measures employed to remedy or prevent natural devastations, and, in short, of every political institution designed to preserve or augment the physical welfare of the nation. For the moral welfare is not in general regarded so much for its own sake, as with reference to its bearing on security, and will therefore be more appropriately introduced in the subsequent course of the inquiry.

Now all such institutions, I maintain, are positively hurtful in their consequences, and wholly irreconcilable with a true system of polity; a system which, although conceivable only from the loftiest points of view, is yet in no way inconsistent with the limits and capacities of human nature.

1. A spirit of governing predominates in every institution of this kind; and however wise and salutary such a spirit may be, it invariably superinduces national uniformity, and a constrained and unnatural manner of action. Instead of men grouping themselves into communities in order to discipline and develope their powers, even though, [22] to secure these benefits, they should forego a portion of their exclusive possessions and enjoyments; it is only by the actual sacrifice of those powers that they can purchase in this case the privileges resulting from association. The very variety arising from the union of numbers of individuals is the highest good which social life can confer, and this variety is undoubtedly merged into uniformity in proportion to the measure of State interference. Under such a system, it is not so much the individual members of a nation living united in the bonds of a civil compact; but isolated subjects living in a relation to the State, or rather to the spirit which prevails in its government,—a relation in which the undue preponderance of the State element tends already to fetter the free play of individual energies. Like causes produce like effects; and hence, in proportion as State co-operation increases in extent and efficiency, a common resemblance diffuses itself, not only through all the agents to which it is applied, but through all the results of their activity. And this is the very design which States have in view. They desire nothing so much as comfort, ease, tranquillity; and these are most readily secured when there is little or no discordancy among that which is individual. But that to which man’s energies are ever urging him, and towards which he must ceaselessly direct his efforts, is the very reverse of this inertness and uniformity,—it is variety and activity. It is to these alone we are to look for the free development of character in all its vigorous and multiform diversity of phase and manifestation; and, to appeal to the inner motive of the individual man, there can be no one, surely, so far sunk and degraded, as to prefer, for himself personally, comfort and enjoyment to greatness; and he who draws conclusions for such a preference in the case of others, may justly be suspected of misconceiving the essential nobleness of human nature, and of [23] agreeing to transform his fellow-creatures into mere machines.

2. Further, a second hurtful consequence ascribable to such a policy is, that these positive institutions tend to weaken the power and resources of the nation. For as the substance is annihilated by the form which is externally imposed upon it, so does it gain greater richness and beauty from that which is internally superinduced by its own spontaneous action; and in the case under consideration it is the form which annihilates the substance,—that which is of itself non-existent suppressing and destroying that which really is existent. The grand characteristic of human nature is organization. Whatever is to ripen in its soil and expand into a fair maturity, must first have existed therein as the little germ. Every manifestation of power presupposes the existence of enthusiasm; and but few things sufficiently cherish enthusiasm as to represent its object as a present or future possession. Now man never regards that which he possesses as so much his own, as that which he does; and the labourer who tends a garden is perhaps in a truer sense its owner, than the listless voluptuary who enjoys its fruits. It may be, such reasoning appears too general to admit of any practical application. Perhaps it seems even as though the extension of so many branches of science, which we owe chiefly to political institutions (for the State only can attempt experiments on a scale sufficiently vast), contributed to raise the power of intellect, and collaterally, our culture and character in general. But the intellectual faculties themselves are not necessarily ennobled by every acquisition to our knowledge; and though it were granted that these means virtually effected such a result, it does not so much apply to the entire nation, as to that particular portion of it which is connected with the government. The cultivation of the understanding, [24] as of any other of man’s faculties, is in general effected by his own activity, his own ingenuity, or his own methods of availing himself of the facilities discovered by others. Now, State measures always imply more or less positive control; and even where they are not chargeable with actual coercion, they accustom men to look for instruction, guidance, and assistance from without, rather than to rely upon their own expedients. The only method of instruction, perhaps, of which the State can avail itself, consists in its declaring the best course to be pursued as though it were the result of its investigations, and in enjoining this in some way on the citizen. But, however it may accomplish this,—whether directly or indirectly by law, or by means of its authority, rewards, and other encouragements attractive to the citizen, or, lastly, by merely recommending its propositions to his attention by arguments,—it will always deviate very far from the best system of instruction. For this unquestionably consists in proposing, as it were, all possible solutions of the problem in question, so that the citizen may select, according to his own judgment, the course which seems to him to be the most appropriate; or, still better, so as to enable him to discover the happiest solution for himself, from a careful representation of all the contingent obstacles. It will be evident, in the case of adult citizens, that the State can only adopt this negative system of instruction by extending freedom, which allows all obstacles to arise, while it developes the skill, and multiplies the opportunities necessary to encounter them; but, by following out a really national system of education, it can be brought to operate positively on the early training and culture of the young. We will take occasion, hereafter, to enter on a close examination of the objection which might be advanced here in favour of these institutions; viz. that in the execution of such important designs as those to [25] which we refer, it is of far greater moment that the thing be done, than that the person who performs it should be thoroughly instructed in his task; that the land be well tilled, than that the husbandman be just the most skilful agriculturist.

But to continue: the evil results of a too extended solicitude on the part of the State, are still more strikingly manifested in the suppression of all active energy, and the necessary deterioration of the moral character. We scarcely need to substantiate this position by rigorous deductions. The man who frequently submits the conduct of his actions to foreign guidance and control, becomes gradually disposed to a willing sacrifice of the little spontaneity that remains to him. He fancies himself released from an anxiety which he sees transferred to other hands, and seems to himself to do enough when he looks for their leading, and follows the course to which it directs him. Thus, his notions of right and wrong, of praise and blame, become confounded. The idea of the first inspires him no longer; and the painful consciousness of the last assails him less frequently and violently, since he can more easily ascribe his shortcomings to his peculiar position, and leave them to the responsibility of those who have shaped it for him. If we add to this, that he may not, possibly, regard the designs of the State as perfectly pure in their objects or execution—should he find grounds to suspect that not his own advantage only, but along with it some other bye-scheme is intended, then, not only the force and energy, but the purity and excellence of his moral nature is brought to suffer. He now conceives himself not only irresponsible for the performance of any duty which the State has not expressly imposed upon him, but exonerated at the same time from every personal effort to ameliorate his own condition; nay, even shrinks from such an effort, as if it were likely to open out new [26] opportunities, of which the State might not be slow to avail itself. And as for the laws actually enjoined, he labours, as much as possible, to escape their operation, considering every such evasion as a positive gain. If now we reflect that, as regards a large portion of the nation, its laws and political institutions have the effect of circumscribing the grounds of morality, it cannot but appear a melancholy spectacle to see at once the most sacred duties, and mere trivial and arbitrary enactments, proclaimed from the same authoritative source, and to witness the infraction of both visited with the same measure of punishment. Further, the injurious influence of such a positive policy is no less evident in its effects on the mutual bearing of the citizens, than in those manifestations of its pernicious working to which we have just referred. In proportion as each individual relies upon the helpful vigilance of the State, he learns to abandon to its responsibility the fate and wellbeing of his fellow-citizens. But the inevitable tendency of such abandonment is to deaden the living force of sympathy, and to render the natural impulse to mutual assistance inactive: or, at least, the reciprocal interchange of services and benefits will be most likely to flourish in its greatest activity and beauty, where the feeling is liveliest that such assistance is the only thing to rely upon; and experience teaches us that those classes of the community which suffer under oppression, and are, as it were, overlooked by the Government, are always cemented together by the closest ties. But wherever the citizen becomes insensible to the interests of his fellow-citizen, the husband will contract feelings of cold indifference to the wife, and the father of a family towards the members of his household.

If men were left wholly to themselves in their various undertakings, and were cut off from all external resources, [27] save those which their own efforts obtained, they would still, whether through their own fault and inadvertence or not, fall frequently into embarrassment and misfortune. But the happiness for which man is plainly destined, is no other than that which his own energies enable him to secure; and the very nature of such a self-dependent position furnishes him means whereby to discipline his intellect and cultivate his character. Are there no instances of such evils, I ask, where State agency fetters individual spontaneity by a too special interference? There are many, doubtless; and the man whom it has habituated to lean on foreign strength for support, is thus given up in critical emergencies to a fate which is truly far more hopeless and deplorable. For, just as the very act of struggling against misfortune, and encountering it with vigorous efforts, tends to lighten the calamity; so do baffled hopes and delusive expectations aggravate and embitter its severity tenfold. In short, to view their agency in the most favourable light, States like those to which we refer too often resemble the physician, who only retards the death of his patient in nourishing his disease. Before there were physicians, only health and death were known.

3. Everything towards which man directs his attention, whether it is limited to the direct or indirect satisfaction of his merely physical wants, or to the accomplishment of external objects in general, presents itself in a closely interwoven relation with his internal sensations. Sometimes, moreover, there co-exists with this external purpose, some impulse proceeding more immediately from his inner being; and often, even, this last is the sole spring of his activity, the former being only implied in it, necessarily or incidentally. The more unity a man possesses, the more freely do these external manifestations on which he decides emanate from the inner springs of his being, and the more frequent [28] and intimate is the cooperation of these two sources of motive, even when he has not freely selected these external objects. A man, therefore, whose character peculiarly interests us, although his life does not lose this charm in any circumstances or however engaged, only attains the most matured and graceful consummation of his activity, when his way of life is in harmonious keeping with his character.

In view of this consideration, it seems as if all peasants and craftsmen might be elevated into artists; that is, into men who love their labour for its own sake, improve it by their own plastic genius and inventive skill, and thereby cultivate their intellect, ennoble their character, and exalt and refine their enjoyments. And so humanity would be ennobled by the very things which now, though beautiful in themselves, so often go to degrade it. The more a man accustoms himself to dwell in the region of higher thoughts and sensations, and the more refined and vigorous his moral and intellectual powers become, the more he longs to confine himself to such external objects only as furnish ampler scope and material for his internal development; or, at least, to overcome all adverse conditions in the sphere allotted him, and transform them into more favourable phases. It is impossible to estimate a man’s advance towards the Good and the Beautiful, when his unremitting endeavours are directed to this one engrossing object, the development of his inner life; so that, superior to all other considerations, it may remain the same unfailing source, the ultimate goal of all his labours, and all that is corporeal and external may seem but as its instrument and veil.

How strikingly beautiful, to select an illustration, is the historical picture of the character fostered in a people by the undisturbed cultivation of the soil! The labour they bestow on the tillage of the land, and the bounteous harvest with which it repays their industry, bind them with sweet [29] fetters to their fields and firesides. Their participation in the rich blessings of toil, and the common enjoyment of the ample fruits it earns, entwine each family with bonds of love, from whose gentle influence even the steer, the partner of their fatigue, is not wholly excluded. The seed which must be sown, the fruit which must be garnered—regularly returning, as they do, their yearly increase—instil a spirit of patience, trust, and frugality. The fact of their receiving everything immediately from the hand of benignant Nature,—the ever-deepening consciousness that, although the hand of man must first scatter the seed, it is not from human agency that the rich repletion of the harvest is derived,—the constant dependence on favourable and unfavourable skies, awaken presentiments of the existence of beings of a higher order, now instinct with dire foreboding, and now full of the liveliest joy—in the rapid alternations of fear and hope—and lead the soul to prayer and grateful praise. The visible image of the simplest sublimity, the most perfect order, and the gentlest beneficence, mould their lives into forms of simple grandeur and tenderness, and dispose their hearts to a cheerful submission to order and law. Always accustomed to produce, never to destroy, agriculture is essentially peaceful, and, while far beyond the reach of wrong and revenge, is yet capable of the most dauntless courage when roused to resist the injustice of unprovoked attack, and repel the invaders of its calm and happy contentment.

But, still, it cannot be doubted that freedom is the indispensable condition, without which even the pursuits most happily congenial to the individual nature, can never succeed in producing such fair and salutary influences. Whatever man is inclined to, without the free exercise of his own choice, or whatever only implies instruction and guidance, does not enter into his very being, but still remains alien to his true nature, and is, indeed, effected by [30] him, not so much with human agency, as with the mere exactness of mechanical routine. The ancients, and more especially the Greeks, were accustomed to regard every occupation as hurtful and degrading which was immediately connected with the exercise of physical power, or the pursuit of external advantages, and not exclusively confined to the development of the inner man. Hence, many of their philosophers who were most eminent for their philanthropy, approved of slavery; thereby adopting a barbarous and unjust expediency, and agreeing to sacrifice one part of mankind in order to secure to the other the highest force and beauty. But reason and experience combine to expose the error which lies at the root of such a fallacy. There is no pursuit whatever, nothing with which a man can concern himself, that may not give to human nature some worthy and determinate form, and furnish fair means for its ennoblement. The manner of its performance is the only thing to be considered; and we may here lay down the general rule, that a man’s pursuits re-act beneficially on his culture, so long as these, and the energies allied with them, succeed in filling and satisfying the wants of his soul; while their influence is not only less salutary, but even pernicious, when he directs his attention more exclusively to the results to which they conduce, and regards the occupation itself merely as a necessary means. For it is the property of anything which charms us by its own intrinsic worth, to awaken love and esteem, while that which only as a means holds out hopes of ulterior advantage, merely interests us; and the motives of love and esteem tend as directly to ennoble human nature, as those of interest to lower and degrade it. Now, in the exercise of such a positive solicitude as that we are considering, the State can only contemplate results, and establish rules whose observance will most directly conduce to their accomplishment.


Never does this limited point of view conduct to such pernicious issues as in those cases where moral or intellectual ends are the object of human endeavour; or, at least, where some end is regarded for itself, and apart from the consequences which are only necessarily or incidentally implied in it. This becomes evident, for instance, in all scientific researches and religious opinions, in all kinds of human association, and in that union in particular which is the most natural, and, whether we regard the State or the individual, the most vitally important, namely, Matrimony.

Matrimony, or as it may perhaps be best defined, the union of persons of both sexes, based on the very difference of sex, may be regarded in as many different aspects as the conceptions taken of that difference, and as the inclinations of the heart, and the objects which they present to the reason, assume different forms; and such a union will manifest in every man his whole moral character, and especially the force and peculiarity of his powers of sensation. Whether a man is more disposed to the pursuit of external objects, or to the exercise of the inner faculties of his being; whether reason or feeling is the more active principle in his nature; whether he is led to embrace things eagerly, and quickly abandon them, or engages slowly but continues faithfully; whether he is capable of deeper intimacy, or only loosely attaches himself; whether he preserves, in the closest union, more or less self-dependence; and an infinite number of other considerations modify, in a thousand ways, his relations in married life. Whatever form they assume, however, the effects upon his life and happiness are unmistakable; and upon the success or failure of the attempt to find or form a reality in union with the internal harmony of his nature, depends the loftier consummation or the relaxation of his being. This influence manifests itself [32] most forcibly in those men, so peculiarly interesting in their character and actions, who form their perceptions with the greatest ease and delicacy, and retain them most deeply and lastingly. Generally speaking, the female sex may be more justly reckoned in this class than the male; and it is for this reason that the female character is most intimately dependent on the nature of the family relations in a nation. Wholly exempt as she is from most outward-occupations, and almost surrounded with those only which leave the soul undisturbed—stronger in what she can be than in what she can do—more full of expression in her calm and quiet, than in her manifested sensations—more richly endowed with all means of immediate, indefinable expression, a more delicate frame, a more moving eye, a more winning voice—destined rather, in her relations with others, to expect and receive, than to advance and approach—naturally weaker in herself, and yet not on that account, but through loving admiration of strength and greatness in another, clinging more closely—ceaselessly striving in the union to receive in common with the united one, to form the received in herself, and reproduce it moulded into new forms of creation—inspired at the same time with the courage which the solicitude of love and the feeling of strength infuse into the soul—not defying resistance, but not succumbing in endurance—Woman is, strictly speaking, nearer to the ideal of human nature than man; and whilst it is true that she more rarely reaches it, it may only be that it is more difficult to ascend by the steep, immediate path, than to approach slowly by the winding one. Now, how much such a being—so delicately susceptible, yet so complete in herself, and with whom therefore nothing is without effect—an effect that communicates itself not to a part only, but to the whole of her nature,—how much woman must be disturbed by external mis-relations, can scarcely be estimated. Hence the infinite [33] results to society which depend on the culture of the female character. If it is not somewhat fanciful to suppose that each human excellence represents and accumulates itself, as it were, in some one species of being, we might believe that the whole treasure of morality and order is collected and enshrined in the female character. As the poet profoundly says,

“Man strives for freedom, woman still for order*.”

While the former strives earnestly to remove the external barriers which oppose his development, woman’s careful hand prescribes that inner restraint within whose limits alone the fulness of power can refine itself to perfect issues; and she defines the circle with more delicate precision, in that her every sense is more faithful to her simple behests, spares her that laborious subtilizing which so often tends to enmesh and obscure the truth, and enables her to see more clearly through the intricate confusion of human relations, and fathom at once the innermost springs of human being.

If it were not superfluous, History would afford sufficient confirmation of the truth we would establish, and exhibit unmistakably the close and invariable connection that exists between national morality and respect for the female sex. The manifest inference we would derive, however, from these considerations on the institution of Matrimony is this: that the effects which it produces are as various as the characters of the persons concerned, and that, as a union so closely allied with the very nature of the respective individuals, it must be attended with the most hurtful consequences when the State attempts to regulate it by law, or through the force of its institutions to make it repose on anything save simple inclination. When we remember, moreover, that the State can only contemplate the final [34] results in such regulations—as, for instance, Population, Early Training, etc.—we shall be still more ready to admit the justice of this conclusion. It may reasonably be argued that a solicitude for such objects conducts to the same results as the highest solicitude for the most beautiful development of the inner man. For, after careful observation, it has been found that the uninterrupted union of one man with one woman is most conducive to population; and it is likewise undeniable that no other union springs from true, natural, harmonious love. And further, it may be observed that such love leads to no other or different results than those very relations which law and custom tend to establish, such as the procreation of children, family training, community of living, participation in the common goods, the management of external affairs by the husband, and the care of domestic arrangements by the wife. But the radical error of such a policy appears to be, that the law commands, whereas such a relation cannot mould itself according to external arrangements, but depends wholly on inclination; and wherever coercion or guidance comes into collision with inclination, they divert it still further from the proper path. Wherefore it appears to me that the State should not only loosen the bonds in this instance, and leave ampler freedom to the citizen, but, if I may apply the principles above stated (now that I am not speaking of matrimony in general, but of one of the many injurious consequences arising from restrictive State institutions, which are in this one especially noticeable), that it should entirely withdraw its active solicitude from the institution of Matrimony, and both generally and in its particular modifications should rather leave it wholly to the free choice of the individuals, and the various contracts they may enter into with respect to it. I should not be deterred from the adoption of this principle by the fear that all family relations [35] might be disturbed, or their manifestation in general impeded; for although such an apprehension might be justified by considerations of particular circumstances and localities, it could not be fairly entertained in an inquiry into the nature of Men and States in general. For experience frequently convinces us that just where law has imposed no fetters, morality most surely binds; the idea of external coercion is one entirely foreign to an institution which, like Matrimony, reposes only on inclination and an inward sense of duty; and the results of such coercive institutions do not at all correspond to the designs in which they originate.

4. The solicitude of a State for the positive welfare of its citizens, must further be hurtful, in that it has to operate upon a promiscuous mass of individualities, and therefore does harm to these by measures which cannot meet individual cases.

5. It hinders the development of Individuality*. . . . In the moral life of man, and generally in the practical conduct of his actions (in as far as they are guided by the same rules), he still endeavours to keep before his eyes the highest conception of the most individual development of himself and others, is always inspired with this design, and strictly subordinates all other considerations of interest to this pure and spiritual law that he has recognized. But all the phases of human nature in which it admits of culture, consist together in a wonderful relation and interdependence; and while their mutual coherency is more strikingly manifest (if not really more intimate) in the intellectual than in the physical world, it is infinitely more remarkable in the sphere of morality. Wherefore it follows that men are not to unite themselves together in order to forego any portion of [36] their individuality, but only to lessen the exclusiveness of their isolation; it is not the object of such a union to transform one being into another, but to open out approaches between the single natures; whatever each himself possesses, he is to compare with that which he receives by communication with others, and, while introducing modifications in his own being by the comparison, not to allow its force and peculiarity to be suppressed in the process. For as truth is never found conflicting with truth in the domain of intellect, so too in the region of morality there is no opposition between things really worthy of human nature; and close and varied unions of individual characters are therefore necessary, in order to destroy what cannot co-exist in proximity, and does not, therefore, essentially conduce to greatness and beauty, while they cherish and foster that which continues to exist without opposition or disturbance, and render it fruitful in new and more exquisite issues. Wherefore it appears to me that the principle of the true art of social intercourse consists in a ceaseless endeavour to grasp the innermost individuality of another, to avail oneself of it, and, penetrated with the deepest respect for it as the individuality of another, to act upon it,—a kind of action, in which that same respect will not allow us other means for this purpose than to manifest oneself, and to institute a comparison, as it were, between the two natures, before the eyes of the other. This art has been hitherto singularly neglected, and although such neglect might borrow a plea, perhaps, from the circumstance that social intercourse should be a refreshing recreation, and not a toilsome duty, and that, unhappily enough, it is scarcely possible to discover in the common run of men an interesting phase of individuality, yet still it seems not too much to suppose that every one will have too deep a respect for himself to seek for recreation otherwise than in an agreeable [37] alternation of interesting employments, or still less to look for it in that which would leave precisely his noblest faculties inactive, and too much reverence for human nature, to pronounce any single individual utterly incapable of being turned to good account, or of being in some way modified by the influence of others. He, at least, whose especial business it is to exercise an influence over his fellow-men, must not relinquish such a belief; and hence, inasmuch as the State, in its positive solicitude for the external and physical well-being of the citizen (which are closely interwoven with his inner being), cannot avoid creating hindrances to the development of individuality, we derive another reason why such a solicitude should not be conceded to it, except in the case of the most absolute necessity.

These, then, may constitute the principal hurtful consequences which flow from a positive solicitude of the State for the welfare of the citizen; and although they may be more especially implied in certain of its particular manifestations, they yet appear to me to be generally inseparable from the adoption of such a policy. It was my design hitherto to confine myself to a view of the State’s solicitude for physical welfare, and I have so far accorded with this intention as to proceed strictly from this point of view alone, carefully separating everything that referred exclusively to the moral well-being. But I took occasion at the outset to mention that the subject does not admit of any accurate division; and this may serve as my excuse, if much that naturally arises from the foregoing development of the argument, applies to the entire solicitude for positive welfare in general. I have hitherto proceeded on the supposition, however, that the State institutions referred to are already established, and I have therefore still to speak of certain difficulties which present themselves in the very framing of such institutions.


6. It is certain, then, that nothing would be more conducive to the successful issue of our present inquiry, than to weigh the advantages intended by such institutions against the disadvantages necessarily inherent in their consequences, and especially against the limitations of freedom which these consequences imply. But it is always a matter of extreme difficulty to effect such a balancing of results, and perhaps wholly impossible to secure its perfect accuracy and completeness. For every restrictive institution comes into collision with the free and natural development of power, and gives rise to an infinite multiplicity of new relations; and even if we suppose the most equable course of events, and set aside all serious and unlooked-for accidents, the number of these relations which it brings in its train is not to be foreseen. Any one who has an opportunity of occupying himself with the higher departments of State administration, must certainly feel conscious from experience how few political measures have really an immediate and absolute necessity, and how many, on the contrary, have only a relative and indirect importance, and are wholly dependent on foregone measures. Now, in this way a vast increase of means is rendered necessary, and even these very means are drawn away from the attainment of the true end. Not only does such a State require larger sources of revenue, but it needs in addition an increase of artificial regulations for the maintenance of mere political security: the separate parts cohere less intimately together—the supervision of the Government requires far more vigilance and activity. Hence comes the calculation, no less difficult, but unhappily too often neglected, whether the available resources of the State are adequate to provide the means which the maintenance of security demands; and should this calculation reveal a real misproportion, it only suggests the necessity of fresh artificial arrangements, [39] which, in the end, overstrain the elasticity of the power—an evil from which (though not from this cause only) many of our modern States are suffering.

We must not overlook here one particular manifestation of this generally injurious agency, since it so closely affects human development; and this is, that the very administration of political affairs becomes in time so full of complications, that it requires an incredible number of persons to devote their time to its supervision, in order that it may not fall into utter confusion. Now, by far the greater portion of these have to deal with the mere symbols and formulas of things; and thus, not only men of first-rate capacity are withdrawn from anything which gives scope or stimulus to the thinking faculties, and men who would be usefully employed in some other way are diverted from their real course of action, but their intellectual powers are brought to suffer from this partly fruitless, partly one-sided employment. Wholly new sources of gain, moreover, are introduced and established by this necessity of despatching State affairs, and these render the servants of the State more dependent on the governing classes of the community than on the nation in general. Familiar as they have become to us in experience, we need not pause to describe the numerous evils which flow from such a dependence—what looking to the State for help, what a lack of self-reliance, what false vanity, what inaction even, and want. The very evils from which these hurtful consequences flow, are immediately produced by them in turn. When once thus accustomed to the transaction of State affairs, men gradually lose sight of the essential object, and limit their regard to the mere form; they are thus prompted to attempt new ameliorations, perhaps true in intention, but without sufficient adaptation to the required end; and the prejudicial operation of these necessitates new forms, new complications, [40] and often new restrictions, and thereby creates new departments, which require for their efficient supervision a vast increase of functionaries. Hence it arises that in every decennial period the number of the public officials and the extent of registration increase, while the liberty of the subject proportionately declines. In such an administration, moreover, it follows of course that everything depends on the most vigilant supervision and careful management, since there are such increased opportunities of falling short in both; and hence we may not unjustly suppose the Government desirous that everything should pass through as many hands as possible, in order to defeat the risk of errors and embezzlement.

But according to this method of transacting affairs, business becomes in time merely mechanical, while the men who are engaged in it relapse into machines, and all genuine worth and honesty decline in proportion as trust and confidence are withdrawn. Finally, as the occupations we refer to must be vested with high importance, and must in consequence really acquire that importance in men’s opinion, the idea of what is momentous or trivial, of what is dignified or contemptible, of what are essential and what are subordinate aims, must soon be wholly reversed. Admitting, in conclusion, that the actual necessity for occupations of this nature compensates, on the other hand, by many beneficial results, for the introduction of these manifold evils, I will not here dwell longer on this part of the subject, but will proceed at once to the ultimate consideration—to which all that has hitherto been educed is but the necessary prelude and preparation,—and endeavour to show how the positive solicitude of a State tends utterly to confound all just and natural points of view.

7. In the kind of policy we are supposing, then, men are neglected for things, and powers for results. A political [41] community, organized and governed according to this system, resembles rather an accumulated mass of living and lifeless instruments of action and enjoyment, than a multitude of acting and enjoying powers. In disregarding the spontaneity of acting beings, they seem to confine their view to the attainment of happiness and enjoyment alone. But although the calculation would be just, inasmuch as the sensation of him who experiences them is the best index of happiness and enjoyment, it would still be very far below the dignity of human nature. For how could we account for it otherwise, that this very system, which aims at tranquillity, should yet, as if apprehensive of the contrary, willingly resign the highest human enjoyment? Joy is greatest in those moments in which man is sensible of having attained the highest reach of his faculties, and is most deeply conscious of the entirety of his nature. It is doubtless true that at such times also he is nearest the depth of his greatest misery; for the moment of intensity can only be succeeded by a like intensity, and the impulse to joy or despair remains ever in the hands of invincible fate. But when the feeling of the highest in human nature truly deserves the name of happiness, even pain and suffering assume another character. The inmost heart of man is the true seat of happiness or misery, nor does his feeling fluctuate with the billowy tide of circumstance on which he is borne. The system we have condemned only leads us to a fruitless struggle to escape pain. But he who truly knows the nature of enjoyment can endure and resign himself to pain, which, in spite of all, still speeds on the footsteps of the fugitive; thus he learns to rejoice unceasingly in the steady, onward march of destiny; and the prospect of greatness still sweetly allures him, whether growing up before his admiration in the present, or fleeing away from his eyes into the dimly-receding future. Thus he comes to the feeling (so rare [42] except to the enthusiast) that even the moment in which he is most deeply sensible of destruction, may be a moment of the highest ecstasy.

Perhaps I may be charged with having exaggerated the evils here enumerated; but, allowing that they may be materially modified in their operation, according to the degree and method of State interference, I must repeat, with this reservation, that it was my task to follow out the working of that interference to its fullest and furthest consequences. With regard to the whole conduct of the inquiry, I would desire that all considerations of a general nature contained in these pages, be viewed entirely apart from the reality of actual practice. In this reality we do not often find any case fully and purely developed,—we do not see the true working of single elements, separate and by themselves. And it is not to be forgotten, in such a consideration of causes and effects, that when once noxious influences are set in operation, the course of ruin towards which they impel, progresses with rapidly accelerating strides. Just as a greater force united to a greater produces results doubly multiplied in their magnitude and importance; so does a less in conjunction with a less quickly degenerate to infinitesimal issues, which baffle the subtlest penetration to follow them in their rapid grades of declension. Should we even concede, however, that these consequences might be less fatal, the opposite theory would still approve itself the happiest in the truly inestimable blessings that must flow from the application of its principles, if that application should ever be wholly possible. For the ever-restless impulsive force inherent in the very nature of things, incessantly struggles against the operation of every pernicious institution, while it promotes as actively everything of a beneficial tendency; so that we may accept it in the highest sense as true, that the sum of evil produced at any time, even by the [43] most determined eagerness and activity, can never equal the fair amount of good that is everywhere and at all times spontaneously effected.

I could here present an agreeable contrast of a people in the enjoyment of absolute, unfettered freedom, and of the richest diversity of individual and external relations; I could exhibit how, even in such a condition, fairer and loftier and more wonderful forms of diversity and originality must still be revealed, than even any in that antiquity which so unspeakably fascinates, despite the harsher features which must still characterize the individuality of a ruder civilization; a condition in which force would still keep pace with refinement, and even with the rich resources of revealed character, and in which, from the endlessly ramified interconnection between all nations and quarters of the globe, the very elements themselves would seem more numerous; I could then proceed to show that new force would bloom out and ripen into fruition, when every existing thing was organizing itself by its own unhindered agency; when even surrounded, as it would be, by the most exquisite forms, it transformed these present shapes of beauty into its own internal being with that unhampered spontaneity which is the cherished growth of freedom: I could point out with what delicacy and refinement the inner life of man would unfold its strength and beauty; how it would in time become the high, ultimate object of his solicitude, and how everything physical and external would be transfused into the inner moral and intellectual being, and the bond which connects the two natures together would gain lasting strength, when nothing intervened to disturb the reaction of all human pursuits upon the mind and character: how no single agent would be sacrificed to the interest of another; but while each held fast the measure of power bestowed on him, he would for that very reason be inspired with a still lovelier [44] eagerness to give it a direction conducive to the benefit of the others: how, when every one was progressing in his individuality, more varied and exquisite modifications of the beautiful human character would spring up, and onesidedness would become more rare, as it is the result of feebleness and insufficiency; and as each, when nothing else would avail to make the other assimilate himself to him, would be more effectually constrained to modify his own being by the still continuing necessity of union with others: how, in such a people, no single energy or hand would be lost to the task of ennobling and enhancing human existence: and lastly, how through this focal concentration of energies, the views of all would be directed to this last end alone, and would be turned aside from every other object that was false or less worthy of humanity. I might then conclude, by showing how the beneficial consequences of such a constitution, diffused throughout the people of any nation whatever, would even remove an infinite share of the frightfulness of that human misery which is never wholly eradicable, of the destructive devastations of nature, of the fell ravages of hostile animosity, and of the wanton luxuriousness of excessive indulgence in pleasure. But I content myself with having limned out the more prominent features of the contrasting picture in a general outline; it is enough for me to throw out a few suggestive ideas, for riper judgments to sift and examine.

If we come now to the ultimate result of the whole argument we have been endeavouring to develope, the first principle we eliminate will be, that the State is to abstain from all solicitude for the positive welfare of the citizens, and not to proceed a step further than is necessary for their mutual security and protection against foreign enemies; for with no other object should it impose restrictions on freedom.

The means through which such a solicitude manifests [45] itself in action, would now naturally present themselves for our consideration; but, as the principles we seek to establish wholly disapprove of the thing itself, it is needless to dwell on these. It may be generally observed however, in connection with this subject, that the means by which freedom is limited with a view to welfare are very various in their character, as laws, exhortations, premiums, which are direct in their operation, and immunities, monopolies, etc. and the power acquired by the sovereign as chief landowner, which are indirect; and that all of them, whether direct or indirect, or however they may differ in kind or degree, are attended with pernicious consequences. Should it be objected to these assertions that it appears somewhat strange to deny to the State a privilege which is accorded to every individual, viz. to propose rewards, to extend loans, to be a land-owner, the objection might be fairly entertained if it were possible for the State to consist of a double personality in practice, as it does in theory. In such a case it would be the same as if a private individual had secured to himself a vast amount of influence. But when we reflect (still keeping theory clear from practice) that the influence of a private person is liable to diminution and decay, from competition, dissipation of fortune, nay even death; and that clearly none of these contingencies can be applied to the State; there still remains the unassailable principle that the latter is not to meddle in anything which does not refer exclusively to security,—a principle whose force of apposition is enhanced in that it has not been supported by arguments derived from the very nature of coercion itself. A private person, moreover, acts from other motives than the State. If an individual citizen proposes premiums, which I will agree to suppose are as efficient inducements as those of the State (although this is never perhaps the case), he does so for some interest of his own. Now, from [46] his continual intercourse with his fellow-citizens, and the equality of his condition with theirs, his interest must be closely connected with their advantage or disadvantage, and hence with the circumstances of their respective positions. The end moreover which he designs to attain is already prepared and anticipated in the present, and therefore produces beneficial results. But the grounds on which the State acts are ideas and principles, which often deceive the correctest calculations; and if the reasons be drawn from considerations of its private capacity, it may be observed that this is too often questionable, where the welfare and security of the citizen are concerned, and further, that the capacity of the citizens is never equal in the same degree. Even granting this double personality, it is then no longer the State which acts; and the very nature of such reasoning forbids its application.

The points of view from which these last considerations are suggested, and from which indeed our whole argument proceeds, have no other object than simply man’s power, as such, and his internal development. Such reasoning would be justly chargeable with onesidedness if it wholly disregarded the conditions which must exist in order that that power may operate at all. And while mentioning this, we must not overlook the question that naturally arises in this place, viz. whether those very things from which we would withdraw the operation of State solicitude, could ever flourish without it and of themselves. We might here pass before us in successive review, the different kinds of handicraft, agriculture, industry, commerce, and all those distinct departments we have hitherto considered in common, and could bring in the aid of technical knowledge to exhibit the evils and advantages derivable in each case from unhindered freedom, and the abandonment of men to themselves. But, while the want of such technical insight prevents [47] my entering on such a discussion, I am inclined to believe it no longer essential for arriving at the true merits of the question. Still, if such an investigation could be radically, and, what is especially important, historically conducted, it would not fail to be useful, in that it would tend still more convincingly to approve these ideas, and ascertain at the same time the possibility of their being put in practice, however materially modified,—for the once existing order of things in any political community would scarcely allow of their unmodified application. Leaving this inquiry however to the proper hands, I shall content myself here with a few general reflections. Every occupation, then, of whatever nature, is more efficiently performed if pursued for its own sake alone, rather than for the results to which it leads. So deeply grounded is this in human nature, that what has at first been chosen for its utility, in general becomes ultimately attractive in itself. Now this arises from nothing else than this, that action is dearer to human nature than mere possession, but action only in so far as it is spontaneous. It is just the most vigorous and energetic who would prefer inactivity to a course of labour to which they are constrained. Further, the idea of property gains proportionate strength with the idea of freedom, and it is to the feeling of property that we owe the most vigorous activity. The accomplishment of any great ultimate purpose supposes unity of plan. This requires no proof; and it is equally true of measures for the prevention of great calamities, famines, inundations, etc. But this unity might as easily proceed from national as from merely governmental arrangements. It is only necessary to extend to the nation and its different parts the freedom of entering into contracts. Between a national and a governmental institution there is always a vast and important difference. That has only an indirect—this, a direct influence; and [48] hence with the former there is always greater freedom of contracting, dissolving, and modifying unions. It is highly probable that all State unions were originally nothing more than such national associations. And here experience shows us the fatal consequences of combining with provisions for security, the attainment of other ultimate ends. Whoever engages in this design must, for the sake of security alone, possess absolute power. But this power he extends to the execution of the remaining projects; and in proportion to its duration and the remoteness from its origin, the power of an institution increases, and the traces of the primary contract vanish. A national measure, however, only retains its proper force in so far as it adheres faithfully to this original compact and its authority. This reason alone might seem sufficient; but, granting even that the fundamental compact was rigidly observed, and that the State union was, in the strictest sense, a national association, still the will of the individuals could only be ascertained through a system of Representation; and it is impossible for the representative of a plurality to be so true an organ of all the opinions of the represented. Now the point to which the whole argument conducts us, is the necessity of securing the consent of every individual. But this very necessity renders the decision by a majority of voices impossible; and yet no other could be imagined in the case of a State union which, in regard to single objects, extended its activity to the positive welfare of the citizen. Nothing would be left to the non-consenting but to withdraw themselves from the community in order to escape its jurisdiction, and prevent the further application of a majority of suffrages to their individual cases. And yet this is almost impossible when we reflect that to withdraw from the social body is just tantamount to separating oneself from the State. We would observe, further, that it is better to enter into separate unions [49] in single associations, than to contract them generally for undetermined future cases; and lastly, that to form associations of free men in a nation is attended with peculiar difficulty. For although this last consideration may seem prejudicial to the attainment of ultimate purposes, it is still certain that every larger association is in general less beneficial; and it should not be forgotten that whatever is produced with difficulty gains from the very fact a more lasting vigour by the implied consolidation of forces long tested and exercised. The more a man acts for himself, the more does he develope himself. In large associations he is too prone to become an instrument merely. A frequent effect of these unions moreover is to allow the symbol to be substituted for the thing, and this always impedes true development. The dead hieroglyphic does not inspire like living nature. In place of other examples I need only instance the case of poor-laws. Does anything tend so effectually to deaden and destroy all true commiseration,—all hopeful yet unobtrusive entreaty,—all loving trustfulness of man in man? Do we not all fitly despise the beggar who rather resigns himself to be fed and nursed in an almshouse than, after sore struggling with want, to find, not a mere hand flinging him a pittance, but a tenderly sympathizing heart? I am willing to admit, in conclusion, that without the mighty masses as it were, with which we have been working in these last centuries, human progress might not have advanced with strides so rapid,—and yet perhaps not rapid alone. The fruit had been longer in expanding and maturing, but still it would really have ripened, and that with a far richer and more precious blessing. Granting this, it is needless to dwell longer on this objection. But two others remain to be tested as we proceed, viz: Whether the maintenance of security even would be possible, with those limitations of the State’s activity we have here prescribed? and secondly, [50] Whether the necessary provision of means for the manifestation of its activity, even when thus limited, does not come to necessitate a more manifold encroachment of the wheels of the State machine, into the relations of the individual citizen?

CHAPTER IV.: of the solicitude of the state for the negative welfare of the citizen—for his security.

To counteract the evil which arises from the tendency man has to transgress his own appropriate limits,* and the discord occasioned by such unjust encroachment on the rights of others, constitutes the essential ground and object of State-union. If it were the same with these subversive manifestations to which we allude, as with the physical violence of nature, or with the working of that moral evil which disturbs the natural order of things through excessive enjoyment or privation, or through other actions inconsistent with that order—then would such unions no longer be necessary. The former, or physical, evil would be encountered by the unaided efforts of human courage, skill, and forethought: the latter, or moral, by the wisdom which is matured in experience; and with either, in any case, the removal of an evil would be the termination of a struggle. Under such a supposition, therefore, any ultimate, absolute authority, such as properly constitutes the idea of the State, would be wholly unneeded. But, as it is, human variance and discord are utterly different in their nature from these, and positively necessitate at all times the existence [52] of some supreme power like that to which we refer. For in this discordancy one conflict springs immediately from another. Wrong begets revenge; and revenge is but a new wrong. And hence it becomes necessary to look for some species of revenge which does not admit of any other retaliation—that is the punishment inflicted by the State, or for a settlement of the controversy which obliges the the parties to rest satisfied, viz. the decision of the judge. There is nothing, moreover, which necessitates such stringent coercion and such unconditional obedience as man’s spirit of enterprise against his fellow-men, whether we regard the expulsion of foreign enemies, or the preservation of security within the State itself. Now, without security, it is impossible for man either to develope his powers, or to enjoy the fruits of his exertion; for, without security, there can be no freedom. But it will be seen at once that this is a condition which man is wholly unable to realize by his own individual efforts; the reasons we have just hinted at serve to show this, and we are confirmed in the conviction by experience; for although we observe that our States are in a far more favourable position than we can conceive that of man in a state of nature to be (closely knit together, as they are, by innumerable treaties and bonds of alliance, and by mutual fear, which so constantly prevents the actual outbreaks of violence)—we must allow, notwithstanding, that they do not possess that freedom which under the most ordinary constitution the very meanest subject enjoys. Whilst, therefore, I have hitherto found reasons for withdrawing the exercise of State solicitude from many important objects, because the nation can accomplish them as effectually and without incurring the evils which flow from State interference, I must for similar reasons direct it to Security as to the only thing* which the individual cannot [53] obtain for himself and by his own unaided efforts. I would therefore lay down as the first positive principle—a principle to be more carefully defined and limited in the subsequent course of inquiry—that the maintenance of security, as well with regard to the attacks of foreign enemies as to the danger of internal discord, constitutes the true end of the State, and must especially occupy its activity.

Hitherto I have attempted only to define this true end of the State in a negative way, by showing that the latter should not, at least, extend the sphere of its solicitude any further.

If we refer to the pages of history we only find additional confirmation of the position we would establish, in the fact that the kings in all earlier nations were in reality nothing more than leaders in war, and judges in times of peace. I says, kings. For (if I may be pardoned this digression), in those very periods in which men most fondly cherish the feeling of freedom—possessing, as they do, but little property, and only knowing and prizing personal force, and placing the highest enjoyment in its exercise—in those very periods, however strange it may seem, history shows us nothing but kings and monarchies. We observe this in all the Asiatic political unions, in those of the earliest ages of Greece, of Italy, and of those tribes who loved freedom more devotedly than all—the German.* If we examine into the reasons for this seeming contradiction, we are struck with the truth, that the very choice of a monarchy is a proof that those who select that form of government are in the enjoyment of the highest freedom. The idea of a chief ruler arises only, as was before observed, from the deep-felt [54] necessity for some military leader and umpire of disputes. Now to have one general or umpire is unquestionably the happiest provision for such a necessity. The apprehension that the one person so selected may ultimately become a master is unknown to the man who is truly free; he does not even dream of such a possibility; to no one does he attribute the power of subjugating his liberty, and to no one that is himself free the wish to lord it over others—for he who is utterly insensible to the sublime beauty of liberty and thirsts only for dominion, is in reality in love with slavery, so long as he does not contemplate the likelihood of being himself a slave; and thus it is, that as the science of morals originated in crime, and theology in heresy, so politics sprang into existence with servitude.

And yet, although we find their prototypes in antiquity, it is certain that our monarchs have not the honeyed and persuasive speech which characterized the kings of Homer and Hesiod.*

CHAPTER V.: on the solicitude of the state for security against foreign enemies.

If it were not conducive to the clearness of our principal idea to apply it successively to single objects, it would not be essential to the present inquiry, to make any reference to the subject of security against foreign enemies. But this brief digression is the less to be regretted, and indeed may not be without illustrative importance, so long as I confine my attention to the influence of war on national character, and regard its institutions from the same point of view that has suggested the master-principle of the whole investigation.

Now, when thus regarded, war seems to be one of the most favourable manifestations for the culture of human nature; and I confess, it is not without regret that I see it disappearing more and more from the scene. However fearful in some aspects, it is still the extremity through which all that active daring—all that endurance and fortitude are steeled and tested, which afterwards work themselves out into such various and beautiful results in the ordinary conduct of life, and which alone impart to its whole form and character that elastic strength and rich diversity, without which facility is feebleness, and unity, inanity.

It may, perhaps, be argued that there are many other means of securing this invigorating discipline in the school of trial and danger—that there are a thousand forms of employment full of mere physical peril, and innumerable crises of moral conflict which assail the firm, unfaltering statesman in the silence of the cabinet, and the free and fearless [56] thinker in his solitary cell. But I cannot divest myself of the belief, that as everything spiritual is but the more exquisite bloom and development of the corporeal, so too, in war, the noblest forms of action and daring are crowned with the fairest moral issues. It is true we still possess, in the eventful past, the strong stem, as it were, from which these active virtues could continue to shoot and bud forth in the present. But the memory of the past is ever dimly receding from our eyes in the distances of oblivion; and while the number of those who fondly cherish its teaching is always diminishing in a nation, its influence even on them tends also gradually to decline. We seldom acknowledge, moreover, in other pursuits, however difficult or perilous, that inherent idea of greatness and glory so inseparably associated with warlike achievement—an idea, based as it is on the conception of superior power, which is far from being chimerical or imaginary.

As for the elements, we do not labour so much to oppose and subdue their antagonism, as to escape their effects and outlast their fury:—

  • “With the resistless might of gods
  • Men may not measure strength;”*

—deliverance is not victory; the boon which fate beneficently offers, and of which human courage and susceptibility only avail themselves, is not the fruit or the earnest of superior power. In war, moreover, every one is inspired with the feeling of rights to be defended and wrongs to be avenged; and while man, in a state of nature, esteems it a far higher object to redeem his honour than to accumulate the means [57] of subsistence, it is a choice which even the most civilized would not feel disposed to deny to him.

It will not be supposed for a moment that the death of a fallen warrior has something in it more beautiful to my eyes than the death of the fearless Pliny, or, to instance devotion somewhat too little honoured, the death of Robert and Pilatre du Rozier. But such instances are rare; and it may be fairly questioned whether they would ever, even, occur without the inspiring memory of those former examples. Neither have I selected the most favourable position in the case of war, nor regarded the finer manifestations of its high-souled enthusiasm. Let me recall the Spartans at Thermopylæ, and ask what influence such an illustrious example of heroism in its sons is likely to exercise on the general character of a nation. I do not deny that such a spirit of daring devotedness and self-sacrifice can find room for manifestation in any form or position in life, nor that it actually does thus exhibit itself; but can we blame him, if, as a sentient being, man is most fondly captivated with its most vivid and visible embodiment, or refuse to believe that such a conspicuous expression of courageous virtue exercises the most living and lasting influence on the national spirit and character? And as to the bracing discipline of ordinary life I would observe that, with all that I have heard of evils more terrible than death, I never yet knew any, save the enthusiast, who, while in the full fruition of all the joys of existence, could really afford to despise it. Least of all would we look for such a spirit in antiquity, where as yet the thing itself was superior to the name, and the reality of the present more highly prized than the shadowy uncertainty of the future. My view of the warrior, then, does not apply to such as were trained up and devoted to warlike pursuits in Plato’s Republic,* but to men who take life and death, [58] like other things, for what they really are, and who, having the highest in view, can dare to set the highest at stake. Lastly, it is to be observed that all those situations in which contrasting extremes are most closely and variously intermingled, are the deepest and richest in interest, and conduce most remarkably to human development; but of what is this so true and so striking a characteristic as of war—where inclination and duty, and the duty of the man and that of the citizen, seem ever in irreconcilable conflict, and where, nevertheless, all these intricate antagonisms find their clearest and fullest solution, as soon as the spirit of just defence has put weapons into our hands?

To regard war in this light, in which alone it can be considered as either beneficial or necessary, seems to indicate, in my opinion, the nature of the policy to be observed by the State with respect to it. In order to cherish and promote the nobler spirit which it engenders, and to diffuse it throughout the whole body of the nation, it will be evident that freedom is the prime condition. Now this already argues against the maintenance of standing armies; and we would observe further, that these and other modern methods and appurtenances of warfare in general, are very far removed from the ideal we can conceive as most highly conducive to human culture. If the warrior in general becomes degraded to a machine as soon as he surrenders his freedom, this degradation must be still more complete and deplorable in our methods of conducting war, in which so much less than formerly depends upon the valour, strength, and skill of the individual. How fatal must the uniformity consequent on such a sacrifice become, when, in time of peace, a [59] considerable portion of the nation is condemned to this machine-like existence—not for a few years only, but often throughout life—merely in the prospect of a possible war! Perhaps it is in nothing so strikingly manifest as in the institutions to which we now refer, that with the progressive development of the theory of human enterprises, their utility declines as regards the immediate agents concerned. It cannot be questioned that the art of war has made incredible strides in advance in modern times, but it is equally unquestionable that the nobler characteristics of the warrior have proportionately disappeared, and that it is only in antiquity that we find them flourishing in graceful and consummate beauty; or, at least, if this seems exaggerated, that the warlike spirit appears now to bring little but injurious consequences in its train for the nations which entertain it, while in the ancient world we see it so commonly productive of beneficial results. Our standing armies carry war, so to speak, into the very bosom of peace. Now, a warlike spirit is only honourable in union with the fairest virtues which bloom out from peace, and military discipline, only when allied with the highest feeling of freedom; if these are severed,—and it is needless to show how such a disunion is promoted by the existence of marshalled armies in the midst of peace,—the former rapidly degenerates into wild and lawless ferocity, and the latter into the abject submission of slavery.

Still, although I would condemn the maintenance of standing armies, it may be well to observe that I only introduce the subject in this place, in so far as it accords with the immediate scope I have in view. I am far from overlooking their great and undoubted usefulness, which checks and counterbalances the headlong tendency to ruin, towards which their faults and disadvantages would inevitably hurry them like everything else on earth. They are a significant [60] portion of the whole—the vast web, which has been woven, not by any plans of vain human reason, but by the sure hand of destiny; and the picture that would represent us by the side of our ancestors, fully and fairly delineated in all the complex phases and workings of our modern life, would have to show how mightily they operate on every other characteristic of our age, and how they share with them the praise and blame of all the good or bad that distinguishes it.

I must moreover have been very unfortunate in the exposition of my views, if I am supposed to infer that the State should, from time to time, seek causes for producing war. It may extend the various possibility of freedom to its people, and a neighbouring nation may enjoy a like degree of freedom, which is the only soil where war and every other healthful manifestation of human power arises naturally to meet the necessity and occasion. Men, in every age, are men; nor do they lose their original passions. War will arise of itself; and if, under these circumstances, it should not so arise, it is then at least certain that peace has not been gained by compulsion, nor produced by artificial paralysis; and such a spontaneous tranquillity will be so much the more blessed gift to the nations, as the peaceful ploughman is a more grateful image in our eyes than the blood-stained warrior. And if we conceive of a progressive civilization of the whole human race, it is indeed certain that the later ages will become gradually more peaceful; but in such a development peace will spring from the internal capacities of the beings themselves, and it is the very character of men—free men, that will be imbued with its pure and benevolent spirit. Even now—a single year of European history proves it—we enjoy the fruits of peace, but not a spirit of peacefulness. Human forces, which are ever striving towards an activity that is infinite, either merge in union when they encounter each other, or clash in direct collision. [61] The form which the conflict of these forces may assume,—whether that of war, or competition, or unknown modifications yet to be revealed,—depends chiefly on the measure of their refinement.

If I may now venture to derive an inference from these reflections accordant with my ultimate design, I would lay down the principle—that the State should in no way attempt to encourage war, but neither should it forcibly interfere to prevent it, when demanded by necessitous occasion; that it should allow perfect freedom to the diffusion of warlike impulses through the spirit and character of the nation, while it especially refrains from all positive institutions calculated to foster a national military development; or, where these last are absolutely necessary—as, for instance, in the training of the citizens to the use of arms—that it should give them a direction likely to induce, not only the skill, daring, and subordination of the mere soldier, but animate those under its discipline with the spirit of true warriors, or rather of noble-minded citizens, ready at all times to fight in the defence of their country.

CHAPTER VI.: on the solicitude of the state for the mutual security of the citizens.—means for attaining this end.—institutions for reforming the mind and character of the citizen.—national education.

Having seen in a preceding chapter that it is not only a justifiable but necessary end of Government to provide for the mutual security of the citizens, it here becomes our duty to enter on a more profound and explicit investigation into the nature of such a solicitude, and the means through which it acts. For it does not seem enough merely to commit the care for security to the political power as a general and unconditional duty, but it further becomes us to define the especial limits of its activity in this respect; or, at least, should this general definition be difficult or wholly impossible, to exhibit the reasons for that impossibility, and discover the characteristics by which these limits may, in given cases, be recognized.

Even a very limited range of observation is sufficient to convince us that this care for preservation may either restrict its efforts to a very narrow sphere, or launch into bolder measures, and embrace wide and indefinite means of influence to reach its design. Confined sometimes to the reparation of irregularities actually committed and the infliction of appropriate punishment, it may embrace, at others, precautions for preventing their occurrence, or even suggest the policy of moulding the mind and character of the citizen after the fashion most suitable to its preconceived scheme of social order. This very extension even of the [63] governmental plans, admits, so to speak, of different degrees. The violation of personal rights, for example, and any encroachment on the immediate rights of the State, may be carefully investigated and duly reproved, or—by regarding the citizen as accountable to the State for the application of his powers, and therefore as one who robs it, as it were, of its rightful property when he does aught calculated to enfeeble them or disturb their harmonious action—a watchful surveillance may be exercised over those actions even which affect none but the agent himself. I have therefore found it expedient at present to comprise under one head all these varied manifestations of political solicitude, and must therefore be understood to speak of all State-institutions collectively which are dictated by the general design of promoting public security. Meanwhile, it is only necessary to add, that although the very nature of the subject precludes the possibility of any just and accurate division, all those institutions which refer to the moral welfare of the citizen will naturally present themselves in the order of this inquiry; for if they do not, in all cases, aim at security and tranquillity exclusively, these are in general the prominent objects of such institutions. In my manner of discussing the merits and demerits of these, I shall therefore adhere to the system I have hitherto adopted. It will be seen, from the preceding chapters, that I have set out with supposing the utmost extension of State agency conceivable, and then endeavoured, step by step, to ascertain the different provinces from which it should properly be withdrawn, until at length the concern for security is all that has remained to its appropriation. And now it becomes us to adopt, with regard to this general object of security, the same method of procedure; I will therefore begin by supposing the widest acceptation in which the efficient discharge of such a trust can be viewed, in order to arrive, by successive limitations, [64] at those fundamental principles which enable us to determine its true extent. Should such a systematic investigation be regarded as somewhat lengthy and tedious, I am ready to admit that a dogmatic exposition would require a method of treatment exactly the reverse. But, by confining ourselves strictly to inquiry, we can at least be sure of having fully and honestly grappled with the essential subject, and of having omitted nothing of real importance, while unfolding its principles in their natural and consecutive order.

It has, of late, been usual to insist on the expediency and propriety of preventing illegal actions, and of calling in the aid of moral means to accomplish such a purpose; but I will not disguise that, when I hear such exhortations, I am satisfied to think such encroachments on freedom are becoming more rare among us, and in almost all modern constitutions daily less possible.

It is not uncommon to appeal to the history of Greece and Rome in support of such a policy; but a clearer insight into the nature of the constitutions of those ancient nations would at once betray the inconclusiveness of such comparisons. Those States were essentially republics; and such kindred institutions as we find in them were pillars of the free constitution, and were regarded by the citizens with an enthusiasm which rendered their hurtful restrictions on private freedom less deeply felt, and their energetic character less pernicious. They enjoyed, moreover, a much wider range of freedom than is usual among modern States, and anything that was sacrificed was only given up to another form of activity, viz. participation in the affairs of government. Now, in our States, which are in general monarchical, all this is necessarily changed; and whatever moral means the ancients might employ, as national education, religion, moral laws, would under present systems be less [65] fruitful of good results, and productive of far greater injury. We ought not to forget, moreover, in our admiration of antiquity, that what we are so apt to consider the results of wisdom in the ancient legislators, was mostly nothing more than the effect of popular custom, which, only when decaying, required the authority and support of legal sanction. The remarkable correspondency that exists between the laws of Lycurgus and the manners and habits of most uncultivated nations, has already been clearly and forcibly illustrated by Ferguson;* and when we are led to trace the national growth in culture and refinement, we only discern the faint shadow of such early popular institutions. Lastly, I would observe, that men have now arrived at a far higher pitch of civilization, beyond which it seems they cannot aspire to still loftier heights save through the development of individuals; and hence it is to be inferred that all institutions which act in any way to obstruct or thwart this development, and compress men together into vast uniform masses, are now far more hurtful than in earlier ages of the world.

When we regard the working of those moral means which admit of more large and indefinite application, it seems to follow, even from these few and general reflections, that national education—or that which is organized or enforced by the State—is at least in many respects very questionable. The grand, leading principle, towards which every argument hitherto unfolded in these pages directly converges, is the absolute and essential importance of human development in its richest diversity; but national education, since at least it presupposes the selection and appointment of some one instructor, must always promote a definite form of development, however careful to avoid such an error. And hence [66] it is attended with all those disadvantages which we before observed to flow from such a positive policy; and it only remains to be added, that every restriction becomes more directly fatal, when it operates on the moral part of our nature,—that if there is one thing more than another which absolutely requires free activity on the part of the individual, it is precisely education, whose object it is to develope the individual. It cannot be denied that the happiest results, both as regards the State and the individual, flow from this relation between them,—that the citizen becomes spontaneously active in the State itself, in the form assigned him by his peculiar lot and circumstances, and that by the very contrast or antagonism between the position pointed out to him by the State, and that which he has spontaneously chosen, he is not only himself modified, but the State constitution also is subject to a reciprocal influence; and although the extent and operation of such influences are not of course immediately evident, they are still distinctly traceable in the history of all States, when we keep in view the modifications to which they are subject from the difference of national character. Now this salutary interaction always diminishes in proportion to the efforts made to fashion the citizen’s character beforehand, and to train him up from childhood with the express view of becoming a citizen. The happiest result must follow, it is true, when the relations of man and citizen coincide as far as possible; but this coincidence is only to be realized when those of the citizen pre-suppose so few distinct peculiarities that the man may preserve his natural form without any sacrifice; and it is to the expediency of securing this perfect harmony between the requirements of man and citizen that all the ideas I have in view in this inquiry directly converge. For, although the immediately hurtful consequences of such a misrelation as that to which we have referred would be removed [67] when the citizens of a State were expressly trained up with a view to their political character, still the very object would be sacrificed which the association of human beings in a community was designed to secure. Whence I conclude, that the freest development of human nature, directed as little as possible to ulterior civil relations, should always be regarded as paramount in importance with respect to the culture of man in society. He who has been thus freely developed should then attach himself to the State; and the State should test and compare itself, as it were, in him. It is only with such a contrast and conflict of relations, that I could confidently anticipate a real improvement of the national constitution, and banish all apprehension with regard to the injurious influence of the civil institutions on human nature. For even although these were very imperfect, we could imagine how the force of human energies, struggling against the opposing barriers, and asserting, in spite of them, its own inherent greatness, would ultimately prove superior in the conflict. Still, such a result could only be expected when those energies had been allowed to unfold themselves in all their natural freedom. For how extraordinary must those efforts be which were adequate to maintain and exalt those energies, when even from the period of youth they were bound down and enfeebled by such oppressive fetters! Now all systems of national education, inasmuch as they afford room for the manifestation of a governmental spirit, tend to impose a definite form on civic development, and therefore to repress those vital energies of the nation.

When such a prevailing form of development is definite in itself, and still beautiful, although one-sided, as we find it to be in the ancient constitutions and even yet observe it perhaps in many a republic, there is not only more facility in its actual working, but it is attended with far less hurtful [68] consequences. But in our monarchical constitutions, happily enough for human development, such a definite form as that which we describe does not at all exist. It clearly belongs to their advantages, however numerous may be the concomitant evils, that inasmuch as the State union is strictly regarded as the means requisite for the desired end, individual power is not necessarily sacrificed to its accomplishment, as is the case with republics. So long as the citizen conducts himself in conformity with the laws, and maintains himself and those dependent on him in comfort, without doing anything calculated to prejudice the interests of the State, the latter does not trouble itself about the particular manner of his existence. Here therefore national education,—which, as such, still keeps in view, however imperceptibly, the culture of the citizen in his capacity of subject, and not, as is the case in private education, the development of the individual man,—would not be directed to the encouragement of any particular virtue or disposition; it would, on the contrary, be designed to realize a balance of all opposing impulses, since nothing tends so much as this to produce and maintain tranquillity, which is precisely the object most ardently desired by States so constituted. But such an artificial equilibrium, as I have before taken occasion to observe, leads at once to utter torpidity and stagnation, or a depression and deficiency of energy; while, on the other hand, the greater regard for single objects which is peculiarly characteristic of private education, operates to produce that equipoise more surely and effectually, by a life of different relations and combinations, and that without any attendant sacrifice of energy.

But even though we were to deny to national education all positive furtherance of particular systems of culture—if we were to represent it as an essential duty that it should simply encourage the spontaneous development of faculties, [69] this would still prove impracticable, since whatever is pervaded by a unity of organization, invariably begets a corresponding uniformity in the actual result, and thus, even when based on such liberal principles, the utility of national education is still inconceivable. If it is only designed to prevent the possibility of children remaining uninstructed, it is much more expedient and less hurtful to appoint guardians where parents are remiss, and extend assistance where they are in indigent circumstances. Further, it is not to be forgotten, that national education fails in accomplishing the object proposed by it, viz. the reformation of morals according to the model which the State considers most conducive to its designs. However great the influence of education may be, and however it may extend to the whole course of a man’s actions, still, the circumstances which surround him throughout his whole life are yet far more important. And hence, if all these do not harmonize with its influences, education cannot succeed in effecting its object.

In fine, if education is only to develope a man’s faculties, without regard to any definite civil forms to be collaterally imparted to his nature, there is no need of the State’s interference. Among men who are really free, every form of industry becomes more rapidly improved,—all the arts flourish more gracefully,—all sciences become more largely enriched and expanded. In such a community, too, domestic bonds become closer and sweeter; the parents are more eagerly devoted to the care of their children, and, in a higher state of welfare, are better able to follow out their desires with regard to them. Among such men emulation naturally arises; and tutors better befit themselves, when their fortunes depend upon their own efforts, than when their chances of promotion rest on what they are led to expect from the State. There would, therefore, be no [70] want of careful family training, nor of those common educational establishments which are so useful and indispensable.* But if national education is to impose some definite form on human nature, it is perfectly certain that there is actually nothing done towards preventing transgressions of law, or establishing and maintaining security. For virtue and vice do not depend on any particular form of being, nor are necessarily connected with any particular aspect of character; in regard to these, much more depends on the harmony or discordancy of all the different features of a man’s character—on the proportion that exists between power and the sum of inclinations, etc. Every distinct development of character is capable of its peculiar excess, and to this it constantly tends to degenerate. If then an entire nation has adhered to some certain variety of development, it comes in time to lose all power of resisting the preponderant bias to this one peculiarity, and along with it all power of regaining its equilibrium. Perhaps it is in this that we discover the reason of such frequent changes in the constitution of ancient States. Every fresh constitution exercised an undue influence on the national character, and this, definitely developed, degenerated in turn and necessitated a new one.

Lastly, even if we admit that national education may succeed in the accomplishment of all that it proposes, it effects too much. For in order to maintain the security it contemplates, the reformation of the national morals themselves is not at all necessary. But as my reasons for this position refer to the whole solicitude for morality on the part of the State, I reserve them for the after part [71] of this inquiry, and proceed meanwhile to consider some single means which are often suggested by that solicitude. I have only to conclude from what has been argued here, that national education seems to me to lie wholly beyond the limits within which political agency should properly be confined.*

CHAPTER VII.: religion.

Besides that education of the young to which our attention has just been directed, there is another important means for exercising an influence on the morals and character of a nation, through which the State endeavours to educate, as it were, the full-grown man, accompanies him throughout the whole course and conduct of his life—his ways of thinking and acting,—and aims at imparting to them some definite and preconceived direction, or forestalling probable deviations from the path it prescribes;—this is Religion.

History shows us that all States have thought fit to avail themselves of this source of influence, but with very different designs, and in very different degrees. In the ancient nations it was perfectly interwoven with the political constitution,—it was, in fact, a grand guiding principle and essential pillar of the State organism; and hence all that I have observed of similar ancient institutions, applies no less aptly to religion. When the Christian religion, instead of the earlier local deities of nations, taught men to believe in a universal God of humanity, thereby throwing down one of the most dangerous barriers which sundered the different tribes of the great human family from each other;—and when it thus succeeded in laying the foundation for all true human virtue, human development, and human union, without which, enlightenment and even science and learning would have long, and perhaps always, remained the rare property of a few;—it also directly operated to loosen the [73] strong bond of connection that of old existed between religion and the political constitution. But when, afterwards, the incursion of the barbarian tribes had scared enlightenment away;—when a misconception of that very religion inspired a blind and intolerant rage for proselytism; and when, at the same time, the political form of States underwent such changes, that citizens were transformed into subjects, and these not so much the subjects of the State as of the person in whom the government was vested;—the solicitude for religion, its preservation and extension, was left to the conscientiousness of princes, who believed it confided to their hands by God himself. In our times this prejudice has, comparatively, ceased to prevail; but the promotion of religion by laws and State institutions has been no less urgently recommended by considerations of internal security, and of morality, its strongest bulwark. These, then, I regard as the principal distinctive epochs in the history of religion as a political element, although I am not prepared to deny that all these reasons, characteristic of each, and especially the last-mentioned, have been co-operating throughout, while at each period, doubtless, one of them prevailed.

In the endeavour to act upon morality through the medium of religious ideas, it is especially necessary to distinguish between the propagation of a certain form of religion, and the diffusion of a spirit of religiousness in general. The former is undoubtedly more oppressive in its character, and more hurtful in its consequences; but, without it, the latter is hardly possible. For when once the State believes morality and religiousness to be inseparably associated, and considers that it can and may avail itself of this method of influence, it is scarcely possible, so long as there are various forms of religious opinion,—corresponding differently with morality, whether true, or constructed [74] according to accepted notions,—that it should not extend its protection to one of these forms of religion in preference to the others. Even where it aims at wholly avoiding this preference, and assumes the position of protector or defender of all religious parties, it can only judge of what it defends from external actions, and must therefore indirectly countenance the opinions of those parties who actually come under its cognizance, to the suppression of other possible but unmanifested varieties of belief; and in any case, it evinces its concern for one opinion at least, in that it strives to render the real, living belief in a God the one generally predominant. It will be evident, moreover, on a moment’s reflection,—and the consideration is especially important in regard to what we would maintain,—that, owing to the vagueness and ambiguity of all expressions, which enable them to convey so many different ideas by the same general word, the State itself would be obliged to supply some definite interpretation of the term Religiousness, before it could apply it in any way as a clear rule of conduct. So that I would absolutely deny the possibility of any State interference in religious affairs which should not be more or less chargeable with encouraging certain distinct opinions, and did not therefore admit the application of principles and arguments, derivable from the supposition of such a partial tendency. Neither, with any more reason, can I grant the possibility of any such interference, without the implication of some guiding and controlling influence—some drag and hindrance, as it were, upon the liberty of the individual. For, however widely certain kinds of influence may naturally differ from coercion,—as exhortation, or the mere procuring of facilities for the acceptance of ideas,—there still exists, even in the last of these (as we have already tried to demonstrate more fully in the case of several similar institutions), a certain preponderance of the [75] State’s views, which is calculated to repress and diminish freedom.

I have thought it necessary to make these preliminary observations, in order to anticipate an objection that might, perhaps, be advanced as I proceed, viz. that in the views I entertain of the consequences of a solicitude for religion, my attention was confined to the encouragement of certain particular forms, to the exclusion of the possibility of a care for religion in general; and I hoped moreover thus to avoid needlessly embarrassing and dismembering my inquiry, by a too minute review of the single possible cases.

All religion,—viewing it in its relation to morality and happiness, and as it has therefore become a matter of feeling,—rests upon a want or necessity of the soul. It is obvious that in thus restricting my view, I am not considering religion in so far as reason perceives, or fancies it perceives, any religious truth; for the perception of truth is independent of all influence from the will or desire;—nor in so far as revelation tends to strengthen any particular belief; since even historical belief should be exempt from all such influences derived from our sensitive nature. We hope, we dread, because we desire. Wherever there is no vestige of spiritual culture, this want or necessity is purely sensuous in its character. Fear and hope with regard to the phenomena of external nature, which are transformed by fancy into spiritual existences, constitute the whole sum of religion. But when culture dawns on the spirit, this is no longer sufficient and satisfying. The soul then yearns towards an intuition of perfection, of which a scintillation faintly glimmers in itself, but whose clear, complete effulgence, a deep presentiment assures it, is without. This first intuition gradually merges into admiration; and conceiving of himself as in some relation to this higher existence, man’s wonder ripens into love, from which there springs a longing to assimilate himself [76] to this outward manifestation of perfection,—a desire for union. This development of the religious idea is even true of nations in the lowest grade of civilization; for it is from this very process of conception that, even among the rudest tribes, the chiefs of the people are brought to believe themselves lineally descended from the gods, and destined, after death, to return to them. It is only to be observed that the actual conception of the Divine Nature varies according to the different ideas of perfection which prevail in particular ages and nations. The gods of the remoter ages of Greece and Rome, and those worshiped by our own earliest forefathers, were simply ideals of bodily strength and prowess. When to this view of perfection the idea of sensuous beauty succeeded and gradually became refined, the sensuous personification of beauty was exalted to the throne of Deity; and hence arose what we would designate as the Religion of Art. Further, when men ascended from the sensuous to the purely spiritual—from the beautiful to the good and true, the sum of all moral and intellectual perfection became the high object of their adoration, and religion the property of philosophy. It might perhaps be possible to estimate the comparative worth of the different forms of religion that have prevailed according to this ascending scale, if it were true that religion varied according to nations and sects, and not according to the nature of single individuals. But, as it is, religion is wholly subjective, and depends solely on the manner of individual conception.

When the idea formed of Divinity is the fruit of true spiritual culture, its intimate re-action on the inner perfection is at once beneficial and beautiful. All things assume a new form and meaning in our eyes when regarded as the creatures of forecasting design, and not the capricious handiwork of unreasoning chance. The ideas of wisdom [77] order, and adaptative forethought,—ideas so necessary to the conduct of our own actions, and even to the culture of the intellect,—strike deeper root into our susceptible nature, when we discover them everywhere around us. The finite becomes, as it were, infinite; the perishable, enduring; the fleeting, stable; the complex, simple,—when we contemplate one great regulating Cause on the summit of things, and regard what is spiritual as endlessly enduring. Our search after truth, our striving after perfection, gain greater certainty and consistency when we can believe in the existence of a Being who is at once the source of all truth, and the sum of all perfection. The soul becomes less painfully sensible of the chances and changes of fortune, when it learns how to connect hope and confidence with such calamities. The feeling of receiving everything we possess from the hand of love, tends no less to exalt our moral excellence and enhance our happiness. Through a constant sense of gratitude for enjoyment—through clinging with fond trustfulness to the object towards which it yearns, the soul is drawn out of itself, nor always broods in jealous isolation over its own sensations, its own plans, hopes, and fears. Should it lose the exalting feeling of owing everything to itself, it still enjoys the rapture of living in the love of another,—a feeling in which its own perfection is united with the perfection of that other being. It becomes disposed to be to others what others are to it; it would not that they too should receive nothing but from themselves, in the same way that it receives nothing from others. I have ventured to touch, in these remarks, on the subject of the co-operation of religion with morality; to enter into it more fully, after the masterly exposition of Garve,* would be at once useless and presuming.


But although the influence of religious ideas unmistakably harmonizes and co-operates with the process of moral perfection, it is no less certain that such ideas are in no way inseparably associated with that process. The simple idea of moral perfection is great, and inspiring, and exalted enough to require no other veil or form; and every religion is based on personification to a greater or less degree,—represents itself in some shape of appeal to the senses,—some or other modification of anthropomorphism. The idea of perfection will still hover before him who has not been wont to comprise the sum of all moral excellence in one absolute Ideal, and to conceive of himself as in a relation with that being: it will be to him at once the grand incentive to all activity, and the element of all his happiness. Firmly assured by experience of the possibility of raising his soul to a higher degree of moral perfection, he will strive with earnest and unwearying efforts to reach the goal he has set before him. The thought of the possible annihilation of his being will cease to alarm, when his illusive imagination is no longer painfully alive to the sense of nothingness in the non-existence of death. His unalterable dependency on the capricious mutations of fortune no more daunts and dismays him: comparatively indifferent to external joys and privations, he regards only what is purely moral and intellectual; and no mere freak of changeful destiny has power to disturb the calm, inner life of his soul. His spirit is exalted to a proud height of independence through its perfect sense of self-sufficingness—its lofty superiority to external vicissitude—the rich and overflowing fulness of its own ideas—the profound consciousness of its internal, deep-seated strength. And then when he looks back to his eventful journey in the past, and retraces its onward progress, step by step, through doubt and difficulty; [79] when he sees with what varied means and happy appliances every separate circumstance was made so happily focal to the whole, and with what a regular series of gradations he arrived at that which he now is; when he learns to perceive in himself the complete union of cause and effect, of end and means, and, full of the noblest pride of which finite beings are capable, exclaims,

  • “Hast not thyself accomplished all,
  • Thou heart with holy ardour glowing?”*

how will dark and despairing thoughts—the thoughts of his lonely and unsolaced life—of helplessness, of failing support and consolation, vanish from before him,—thoughts which we are wont to believe mostly to beset those in whose minds the idea of a personal, superintending, rational cause of the chain of finite being is wanting! This constant, ruling self-consciousness, moreover, this living solely in and through himself, need not render the moral man callous and insensible to the lot and happiness of others, or shut out from his heart every loving sympathy and benevolent impulse. This very idea of perfection, towards which all his activity converges as to a grand, sufficient centre, so far from being a mere cold abstraction of the reason, may prove a warm and genial feeling of the heart, and thus transport his existence into the existence of others. For in them too there exists a like capacity for greater perfection, and this latent fitness it may be in his power to elicit and improve. He is not yet penetrated with the loftiest idea of all morality, so long as he can be content to regard himself or others as distinct and isolated—so long as all spiritual existences seem not to him merged and united in the sum of perfection which lies diffused around him. Nay, his union with other beings [80] of kindred nature with himself is perhaps only the more intimate, and his sympathy in their fates and fortunes only the more keen and constant, in proportion as their destiny and his own seem to him to be entirely dependent on him and them.

If it is objected to this picture (and it is an objection which might fairly be urged) that to realize it in actual life would be a task far beyond the common range of human energy and capability, I would reply that such a condition is no less essential in order that religious feelings become the groundwork, in a man’s character, of a truly beautiful life, equally removed from coldness on the one hand and enthusiasm on the other. The force of this objection could only be admitted, moreover, if I had peculiarly recommended the cultivation of that harmony of being which I have just endeavoured to portray. But, as it is, my only object was to show that human morality, even the highest and most consistent, is not at all dependent on religion, or in general necessarily connected with it, and haply to contribute a few collateral reasons for removing the faintest shadow of spiritual intolerance, and for cherishing that profound respect which we should ever entertain for the individual thoughts and feelings of our fellow-men. If it were necessary still further to justify the view thus taken of morality, it were easy to delineate a contrasting picture of the pernicious influences of which an exclusive religious disposition, as well as its opposite, are capable. But it is painful to dwell on such ungrateful themes, and history only supplies us too abundantly with convincing illustrations. It may be more conducive to our present design, and furnish us a greater weight of evidence in favour of the principles we advocate, to cast a hasty glance at the nature of morality itself, and at the close relation of religious systems, as well as of religiousness, to the system of human sensation.


Now, neither that which morality prescribes as a duty, nor that which gives sanction to its dictates and recommends them to the will, is dependent on religious ideas. I will not dwell on the consideration that such a dependency would even impair the purity of the moral will. In reasoning derived from experience, and to be similarly referred to it, this position might not be thought sufficiently valid. But the qualities of an action which constitute it a duty, arise partly from the very nature of the human soul, and partly from the stricter reference to men’s mutual relations; and, although it is certain that these qualities are especially recommended and enhanced by a feeling of religion, this is neither the sole medium of impressing them on the heart, nor by any means one which admits of application to every variety of character. On the contrary, religion depends wholly for its efficiency on the individual nature, and is, in the strictest acceptation, subjective. The man whose character is cold and essentially reflective—whose conception never passes into sensation—with whom it is enough to see clearly the natural tendency of things to shape his resolution accordingly, needs no religious motive to induce him to adopt a course of virtuous action, and, as far as is consistent with such a form of character, to be virtuous. But it is wholly otherwise in the opposite case, where the capacity of sensation is peculiarly strong, and every thought rapidly merges in feeling. And yet even here the shades and modifications of character are infinitely various. For example, wherever the soul feels a strong and resistless impulse to pass out from itself, and establish a union with others, religious ideas will prove genuine and efficient motives. But, on the other hand, there are varieties of character in which so intimate a sequence prevails between all feeling and ideas—which share such a profundity of conception and sensation, that they acquire a measure of strength and self-reliance [82] which neither needs nor allows the surrender of the whole nature to another being, and cannot entertain that confidence in foreign strength in which religion especially manifests itself. The very circumstances, even, which dispose the soul to revert to ideas of religion, assume a different significance from this same diversity of character. With one, every powerful emotion, every impulse to joy or sorrow, suffices; with another, the simple and spontaneous outflow of gratitude for enjoyment. Perhaps such a disposition as this to which we have last referred, is far from being the least estimable. While those whom it characterizes have a confident strength of their own, which does not urge them to look for external help in trial and misfortune, they have, on the other hand, too keen a sense of the feeling of being loved, not to associate with the idea of enjoyment the endearing image of a loving benefactor. The longing for religious ideas, moreover, has often a still nobler, purer, and, so to speak, a still more intellectual source. Whatever man beholds in the world around him, he perceives only through the medium of the senses; the pure essence is nowhere immediately revealed to his gaze; even that which inspires him with the most ardent love and enthusiasm, and takes the strongest hold on his whole nature, is mysteriously shrouded in the densest veil. There are some minds to which this sentiment is most constantly and vividly present; the engrossing object of their lifelong activity is a striving to penetrate this mysterious vesture,—their whole pleasure, a presentiment of truth in the enigma which is enwrapped in the symbol—a hope of uninterruptedly contemplating it in other periods of existence. Now it is when, in wonderful and beautiful harmony, the spirit is thus restlessly searching, and the heart fondly yearning, for this immediate contemplation of the actual existence—when the scantiness of conception does not suffice to the [83] deep force of thought, nor the shadowy image of fancy and the senses, to the living warmth of feeling,—it is then that belief uninterruptedly follows the peculiar bent of reason to enlarge every conception beyond all barriers between itself and the ideal, and that it clings closely to the idea of a Being which comprehends all other beings, and, purely and without medium, exists, contemplates, and creates. But, on the other hand, in some minds a prudent diffidence serves to confine belief within the domain of experience: often, it is true, the feeling willingly delights in the contemplation of the ideal so peculiar to reason, but finds a more pleasurable fascination in the endeavour to interweave the sensuous and spiritual natures in a closer union—to lend a richer significance to the symbol, and render it a more intelligible and suggestive embodiment of the truth; and thus man is often compensated for the loss of that enthusiasm of hopeful longing, by that ever-attendant consciousness of the success of his endeavours which strictly forbids his gaze to wander lost in endless distances. Though less bold, his course is more certain; the conception of reason to which he closely clings is still clearer; the sensuous intuition, although a less faithful reflex of the truth, is more readily adapted to experience, and therefore more fully answers his requirements. On the whole, there is nothing which the mind so willingly admires, and is inclined to with such perfect unison of feeling, as the recognition of orderful omniscience presiding in a countless number of various and even antagonistic individuals. Yet this admiration is far more characteristic of some minds than others; and there are some who more readily embrace a belief according to which one Being created and regulated the universe, and ever preserves it with the solicitude of far-seeing wisdom. In the conception of others, the individual seems more sacred; they are more peculiarly attracted by this idea than [84] by the universality of adaptative order; and to such minds an opposite system is usually suggested, that, namely, in which the individual essence, developing itself in itself, and subject to the modification of reciprocal influences, becomes attuned to that perfect harmony of being in which alone the human heart and mind can find repose. I am far from supposing that I have exhausted in these insufficient sketches a subject which is so copious as to defy all methodical investigation. My only object has been to show, by a few illustrative examples, that not only all true religiousness, but every true system of religion, proceeds, in the highest sense, from the innermost harmony and correlation of man’s processes of sensation.

Now, it is doubtless true, that the conceptions of design, order, correspondency, and perfection, or all that is purely intellectual in religious ideas, is wholly independent of peculiar methods of sensation or the necessary differences of character. But while we allow this, it becomes us to add that we are not now regarding these ideas in the abstract, but rather in their influence on men, who do not preserve that independency in the same degree; and to observe further, that such ideas are not by any means the exclusive property of religion. The idea of perfection is at first derived from our impressions of animate nature, and, thence transferred to the inanimate, it approaches, step by step, to the all-perfect, stripped of every barrier. But does not nature remain the same also for the contemplation of the moral man, and might it not be possible to advance through all the preceding gradations of approach, and still to pause before the last? Now, if all religiousness depends so absolutely on the varied phases and modifications of character, and more particularly of feeling, the influence it exercises on morality cannot be based on the sum and substance of accepted dogmas, but on the peculiar form of their acceptance—on conviction [85] and belief. I shall have occasion hereafter to apply this conclusion to other important considerations, and I trust it may be reasonably admitted from what I have here observed. The only reproach, perhaps, to which my treatment of this entire question may fairly be open, is that I have confined my views to men who are favoured alike by nature and by circumstances, and are for that reason so rare, while they interest us so deeply. But I hope to show in the sequel that I am far from overlooking the masses of which society is mainly composed, while I would observe, meanwhile, that it strikes me as unworthy of a noble mind to proceed from any but the loftiest premises, whenever human nature is the subject of inquiry.

If, after these general considerations on religion, and the nature of its influence in human life, I now return to the question whether the State should employ it as a means for reforming the morals of its citizens, it will be granted that the methods adopted by the legislator for the promotion of moral culture are always correspondent with their proposed end, and efficient in their practical working, according as they cherish the internal development of capacities and inclinations. For all moral growth and culture spring solely and immediately from the inner life of the soul, and can only be induced in human nature, and never produced by mere external and artificial contrivances. Now, it is unquestionable, that religion, which is wholly based on ideas, sensations, and internal convictions, affords precisely such a means of disposing and influencing a man’s nature from within. We develope the artist by accustoming his eye to dwell on the grand masterpieces of artistic skill; we expand his imagination by a study of the faultlessly beautiful models of antiquity; and in like manner must the process of moral development be effected through the contemplation of loftier moral perfection, in the school of social intercourse, [86] in the mirror of past history, and lastly in the contemplation of its sublimest ideal in the image of Divinity itself. And yet, as I have already shown, this last glimpse of moral perfection is scarcely designed for every eye, or rather, to abandon metaphor, this manner of conception is only adapted to certain varieties of character. But even although this method of self-development were universally possible, it would only be efficient when grounded on the perfect coherency of all ideas and sensations, or when unfolded from the inner life of the soul, rather than imposed on it or importunately suggested by some external influence. Hence it will appear that the only means by which the legislator can attain the end in view, must be by removing obstacles that prevent the citizen’s mind from becoming familiarized with religious ideas, and by promoting a spirit of free inquiry. If, proceeding further, he ventures to direct or diffuse a spirit of religiousness; if he shelters or encourages certain definite religious ideas; or if, lastly, he dares to require a belief according to authority in lieu of a true and sincere conviction, he will most effectually thwart and deaden the soul’s noblest aspirations, and throw fatal impediments in the way of true spiritual culture; and, although he so far work on the citizen’s imagination by immediate emotions as to succeed in bringing his actions into conformity with the law, he can never produce true virtue. For this is independent of all peculiar forms of religious belief, and incompatible with any that is enjoined by, and believed on, authority.

Still, however, the question arises, If the influence of certain religious principles tends to produce and encourage those actions only which harmonize with the requirements of law, is this not enough to entitle the State to see to their diffusion, even at the sacrifice of general freedom of thought? The State’s design is surely fully accomplished when its legal [87] injunctions are strictly observed; and the legislator seems to have adequately discharged his duty when he has succeeded in framing wise laws, and seen how to secure their authority with the citizen. The idea of virtue, moreover, which has just been enunciated, is only true of a few classes of the political community, of those, namely, whose position enables them to devote their time and means to the process of internal development. The State has to embrace the majority in the circle of its solicitude, and these are manifestly incapable of that higher degree of morality.

It would be a sufficient answer to this reasoning, and serve to remove the ground from the objection which it suggests, to oppose the principle established in the former portion of this essay—that the State institution is not in itself an end, but is only a means towards human development; and hence, that it is not enough for the legislator to succeed in investing his dictates with authority, so long as the means through which that authority operates are not at the same time good, or, at least, innocuous. But apart from this fundamental principle, it is erroneous to suppose that the citizen’s actions and their legal propriety are only important as far as the State is concerned. A State is such a complex and intricate machine, that its laws, which must always be few in number, and simple and general in their nature, cannot possibly prove adequate to the full accomplishment of its ends. The great essentials for social welfare are always left to be secured by the voluntary and harmonious endeavours of the citizens. To exhibit this, it is only necessary to contrast the prosperity and ample resources of a cultivated and enlightened people, with the wants and deficiencies of any ruder and less civilized community. It is for this reason that all who have occupied themselves with political affairs, have invariably been animated with the design of rendering the well-being of the [88] State the direct, personal interest of the citizen. They have laboured to bring the political organism into the condition of a machine, which should always be preserved in its highest efficiency by the inner force and vitality of its springs, so as not to require the continual application of fresh external influences. Indeed, if modern States can lay claim to any marked superiority over those of antiquity, it is chiefly in the fact that they have more fully and clearly realized this principle. That they have done so, the very circumstance of their employing religion as a means of culture is a striking proof. But still, even religion, in so far as it is designed to produce good actions alone, by the faithful observance of certain positive principles, or to exercise a positive influence on morals in general,—even religion is a foreign agency, and operates only from without. Hence it should always remain the ultimate object of the legislator—an object which a perfect knowledge of human nature will convince him is attainable only by granting the highest degree of freedom—to elevate the culture of the citizen to such a point, that he may find every incentive to co-operation in the State’s designs, in the consciousness of the advantages which the political institution affords him for the immediate furtherance of his individual schemes and interests. Now, that such an understanding should prevail, implies the diffusion of enlightenment and a high degree of mental culture; and these can never flourish or spread themselves where the spirit of free inquiry is fettered and impeded by laws.

Meanwhile, the propriety and expediency of such extensions of State agency are only acknowledged, because the conviction maintains its ground that neither external tranquillity nor morality can be secured without generally-received religious principles, or, at least, without the State’s supervision of the citizen’s religion, and that without these it would be impossible to preserve the authority of the law. [89] Still, however prevalent this belief may be, it seems to me necessary to institute some more careful and searching investigation into the influence exercised by religious dogmas thus received, and indeed by any manifestation of a religious spirit called forth by political institutions. Now, as regards the acceptance of religious truth by the less cultivated masses of the people, most reliance is to be reposed in the ideas of future rewards and punishments. But these do nothing to lessen the propensity to immoral actions, or strengthen the leaning to that which is good, and therefore cannot improve the character: they simply work on the imagination, and therefore influence action as do images of fancy in general; but that influence is in like manner dissipated and destroyed by all that impairs the force and vivacity of the imaginative faculty. If we remember, moreover, that even in the minds of the most faithful believers these expectations are so remote, and therefore so uncertain, that they lose much of their efficiency from the thoughts of subsequent reformation, of future repentance, of hopes of pardon, which are so much encouraged by certain religious conceptions, it will be difficult for us to conceive how such tenets can do more to influence conduct than the sure consciousness of civil punishments, which, with good police arrangements, are near and certain in their operation, and are not to be averted by any possibility of repentance or subsequent reformation. Provided only that the citizen were familiarized with the retributive certainty of these punishments from his childhood, and taught to trace the consequences of moral and immoral actions, we cannot suppose such present influences to be less effectual than the other remote ideas.

But, on the other hand, it is not to be doubted that even comparatively unenlightened conceptions of religion often manifest themselves in far nobler and higher views of duty, [90] in the case of a large portion of the people. The thought of being an object of affectionate solicitude to an all-wise and perfect Being, imparts new dignity to the character; the trust in endless duration leads the soul to loftier views, and infuses a spirit of order and design into the actions; the feeling of the loving goodness of Deity imbues the heart of the believer with a kindred disposition; and, in short, religion tends to inspire men’s souls with a sense of the beauty of virtue. But wherever such fair dispositions as these are expected to follow in the train of religion, the religious sentiment must be infused into the whole system of thought and sensation; and we cannot conceive this possible where the spirit of free inquiry is prostrated and enfeebled, and everything is reduced to a mere passive belief: before such results could arrive, moreover, there must have been some latent sense of better feelings, which must be taken as an undeveloped tendency towards morality, and on which the religious sentiment afterwards reacted. And, on the whole, no one will be disposed to utterly deny the influence of religion on morality; the only question at issue is, whether that influence reposes on a few religious dogmas, and, secondly, whether it is such as to show an indissoluble union between them. Both suppositions I hold to be erroneous. Virtue harmonizes so sweetly and naturally with man’s original inclinations; the feelings of love, of social concord, of justice, have in them something so dear and prepossessing, those of disinterested effort, of self-sacrifice, something so sublime and ennobling, and the thousand relations which grow out of these feelings in domestic and social life contribute so largely to human happiness, that it is far less necessary to look for new incentives to virtuous action, than simply to secure for those already implanted in the soul a more free and unhindered operation. Should we however be disposed to go further, and endeavour to supply [91] new and additional encouragements to a moral course of life, we should not forget, through a spirit of one-sidedness, to strike the balance between their useful and hurtful tendencies. After so much has been said of the pernicious results arising from restricted freedom of thought, it hardly seems necessary to enforce this caution by any circumstantial exposition, and I have, besides, already dwelt sufficiently, in the former part of this chapter, on the hurtfulness of all positive promotion of religiousness by the State. If those injurious consequences of restriction were confined merely to the results of the inquiries—if they occasioned nothing more than incompleteness or inexactness in our scientific knowledge, we might proceed, with some show of reason, to estimate the advantages which might perhaps be justly expected to flow from such a policy. But, as it is, the danger is far more serious. The importance of free inquiry extends to our whole manner of thinking, and even acting. He who is accustomed to judge of truth and error without regard to external relations, either as affecting himself or others, and to hear them so discussed, is able to realize principles of action more calmly and consistently, and with more exclusive reference to loftier points of view, than one whose reflections are constantly influenced by a variety of circumstances not essential to the subject under investigation. Inquiry, as well as conviction, the result to which it leads, is spontaneity; while belief is reliance on some foreign power, some external perfection, moral or intellectual. Hence it is that firmness and self-dependence are such striking characteristics of the thoughtful inquirer, while a corresponding weakness and inaction seem to mark the confiding believer. It is true, that where belief has stifled every form of doubt and gained the supreme mastery, it often creates a far more irresistible courage and extraordinary spirit of defiant endurance, as we see in the history of [92] all enthusiasts; but this kind of energy is never desirable except when some definite external result is in question, which requires such a machine-like activity for its accomplishment; and it is wholly inapplicable in cases which imply individual decision, deliberate actions grounded on principles of reason, and, above all, internal perfection. Of this we shall be convinced when we remember, that the strength which supports such enthusiasm is wholly dependent on the suppression of all activity in the powers of reason. To continue: doubt is torture to the believer only, and not to him who follows the results of his own inquiries; for, to the latter, results are in general far less important. During the process of inquiry, he becomes conscious of his soul’s activity, its inherent strength; he feels that his perfection, his happiness, depend upon this strength; and instead of being oppressed by his doubts concerning the principles he conceived to be true, he congratulates himself that his increasing force of thought enables him to see clearly through errors that had till now remained hidden. The believer, on the contrary, is only interested in the result itself, for, the truth once perceived, there is nothing further to be sought for. The doubts which reason arouses afflict and depress him, for they are no longer, as in the case of one who thinks for himself, new means for arriving at the truth; they only serve to rob him of certainty without revealing any other method of recovering it. If we were to follow out these suggestive considerations, we should be led to observe that it is in general wrong to attribute so much importance to single inferences or results, and to suppose that either so many other truths, or so many useful consequences, internal and external, are necessarily dependent on their implicit acceptance. It is from such a fatal misconception that the course of inquiry so often comes to a stand-still, and that the most free and enlightened conclusions [93] seem to react against the very basis on which alone they have arisen. Hence it is that freedom of thought assumes such vital importance, and anything that tends to limit or repress its natural exercise is so fatally injurious.

Again, if we regard the question in another aspect, the State has no want of means for enforcing the authority of its laws, and preventing the commission of crime. Let the governing power do its best to close up such sources of immoral actions as are to be found in the State constitution itself; let it quicken the vigilant activity of the police with regard to crimes actually perpetrated; let it attend to the judicious infliction of punishment, and the desired end will be effectually secured. It cannot surely be forgotten, that freedom of thought, and the enlightenment which never flourishes but beneath its shelter, are the most efficient of all means for promoting security. While all other methods are confined to the mere suppression of actual outbreaks, free inquiry acts immediately on the very dispositions and sentiments; and while those only serve to maintain due order and propriety in external actions, this creates an internal harmony between the will and the endeavour. When shall we learn, moreover, to set less value on the mere visible results of actions, than on the temper and disposition of soul from which they flow? When will one arise to accomplish for legislation what Rousseau gained for education, and draw our attention from mere external, physical results, to the internal life and development of the soul?

In estimating the advantages arising from increased freedom of thought and the consequent wide diffusion of enlightenment, we should moreover especially guard against presuming that they would be confined to a small proportion of the people only;—that to the majority, whose energies are exhausted by cares for the physical necessaries of life, such opportunities would be useless or even positively [94] hurtful, and that the only way to influence the masses is to promulgate some definite points of belief—to restrict the freedom of thought. There is something degrading to human nature in the idea of refusing to any man, the right to be a man. There are none so hopelessly low on the scale of culture and refinement as to be incapable of rising higher; and even though the more pure and lofty views of philosophy and religion could not at once be entertained by a large portion of the community—though it should be necessary to array truth in some different garb before it could find admission to their convictions—should we have to appeal rather to their feeling and imagination than to the cold decision of reason, still, the diffusiveness imparted to all scientific knowledge by freedom and enlightenment spreads gradually downward even to them; and the happy results of perfect liberty of thought on the mind and character of the entire nation, extend their influence even to its humblest individuals.

In order to give a more general character to this reasoning (mainly directed, as it is, to political solicitude for the propagation of certain religious doctrines), I have yet to adduce the principle before established, that all influence of religion on morality depends especially, if not entirely, on the form in which the religious sentiment exists in the individual man, and not on the peculiar tenour of the doctrines which make it sacred in his eyes. Now, all State institutions, as I also before maintained, act solely on the substance of the doctrines in a greater or less degree; whilst as regards the form of their acceptance by the individual, the channels of influence are wholly closed to any political agency. The way in which religion springs up in the human heart, and the way in which it is received in each case, depend entirely on the whole manner of the man’s existence—the whole system of his thoughts and [95] sensations. But, if the State were able to remodel these according to its views (a possibility which we can hardly conceive), I must have been very unfortunate in the exposition of my principles if it were necessary to re-establish the conclusion which meets this remote possibility, viz., that the State may not make man an instrument to subserve its arbitrary designs, and induce him to neglect for these his proper individual ends. And that there is no absolute necessity, such as would perhaps alone justify an exception in this instance, is apparent from that perfect independence of morality on religion which I have already sought to establish, but which will receive a stronger confirmation when I show that the preservation of a State’s internal security, does not at all require that a proper and distinct direction should be given to the national morals in general. Now, if there is one thing more calculated than another to prepare a fertile soil for religion in the minds of the citizens,—if there is anything to cause that religion which has been infused into the system of thought and sensation to react beneficially on morality, it is freedom, which always (even though it be in the slightest degree) suffers from the exercise of a positive solicitude on the part of the State. For the greater the diversity and characteristic peculiarity of man’s development, and the more sublime his feeling, the more easily does he recall his gaze from the narrow, changing circle that surrounds him, and turn to that whose infinity and unity include the reason of those limits and the method of that change,—whether he may hope to realize such a conception of Divinity or not. The greater a man’s freedom, the more does he become dependent on himself, and well-disposed towards others. Now, nothing leads us so directly to Deity as benevolent love; and nothing renders the absence of a living belief in God so harmless as self-reliant power—self-sufficing and self-contained. [96] Finally, the higher the feeling of power in man, and the more free and unimpeded its manifestation, the more willingly does he seek to discover some internal bond to lead and direct him; and thus he remains attached to morality, whether this bond is to him a feeling of reverence and love for the Divinity, or the earnest and recompense of his own self-consciousness.

The difference, then, appears to me to be this:—the citizen who is wholly left to himself in matters of religion will, or will not, interweave religious feelings with his inner life, according to his individual character; but, in either case, his system of ideas will be more coherent, and his impressions deeper; there will be more perfect oneness in his being, and so he will be more uniformly disposed to morality and obedience to the laws. On the other hand, he who is fettered by various restrictive institutions will, despite of these, entertain different religious ideas or not, subject to the same modifying influences; but, in either case, he will possess less sequence of ideas, less depth and sincerity of feeling, less harmony and oneness of being, and so will have less regard for morality, and wish more frequently to evade the operation of the laws.

Hence, then, without adducing any further reasons, I may safely proceed to lay down the principle, by no means a novel one, that all which concerns religion lies beyond the sphere of the State’s activity; and that the choice of ministers, as well as all that relates to religious worship in general, should be left to the free judgment of the communities, without any special supervision on the part of the State.


CHAPTER VIII.: amelioration of morals.

The last means which States are wont to employ, in order to reform the moral condition of the nation correspondently with their design of maintaining security, is the influence of special laws and enactments. But as these cannot be made to induce any direct disposition towards virtue and morality, it manifestly follows that special provisions of this nature can do nothing more than prohibit particular actions of the citizens, or mark out those which, without directly infringing on the rights of others, are either positively immoral or are likely to lead to immorality.

To this class of institutions all sumptuary laws especially belong. For, it is evident, there is no such common and fruitful source of immoral, and even lawless actions, as an excessive propensity of the soul towards the sensual, or the disproportion subsisting between desires and impulses in general, and the powers of satisfaction which the external position affords. When there exists a general spirit of continence and moderation, which serves to reconcile men to their allotted sphere, they are not so strongly impelled to transgress its limits to the infraction of another’s rights, or, at least, to do anything likely to disturb their own happiness and contentment.

Hence it would seem to be strictly consistent with the true end of the State, to confine sensualism within due bounds, since it is the essential source from which all collisions between man and man proceed (for that in which the [98] spiritual prevails can always, and in all cases, subsist in harmony); and further, because it would appear the simplest and easiest method of effecting that object, it might be argued that the State should endeavour, as far as possible, to suppress sensualism altogether.

Still, to adhere faithfully to the principle which has hitherto guided us in this investigation—viz. first of all to regard any proposed means of State agency in the light of man’s true and unmistakable interests,—it becomes us to inquire into the influence of sensualism on human life, development, activity, and happiness, so far as concerns our present purpose; and while such an investigation will naturally lead us to portray the innermost nature of the acting and enjoying man, it will serve at the same time to illustrate more graphically the hurtful or beneficial consequences which flow in general from restrictions imposed on freedom. It is only after such a radical inquiry that we can be in a position to decide as to the State’s competence to act positively on morals, and so arrive at the solution of this part of the general question we have proposed.

The impressions, inclinations, and passions which have their immediate source in the senses, are those which first and most violently manifest themselves in human nature. Wherever, before the refining influences of culture have imparted a new direction to the soul’s energies, these impressions, etc., do not show themselves, all seeds of power have perished, and nothing either good or great can take root and flourish. They constitute the great original source of all spontaneous activity, and first inspire a glowing, genial warmth in human nature. They infuse life and elastic vigour into the soul: when unsatisfied, they render it active, buoyant, ingenious in the invention of schemes, and courageous in their execution; when satisfied, they promote an easy and unhindered play of ideas. In general, they animate [99] and quicken all conceptions with a greater and more varied activity, suggest new views, point out hitherto unnoticed aspects, and, according to the manner in which they are satisfied, intimately react on the physical organization, which in its turn acts upon the soul, although we only notice how from the results.

The influence, however, of these impressions and inclinations differs, not only in its intensity, but in the manner of its operation. This is, to a certain extent, owing to their strength or weakness; but it is also partly to be attributed to their degree of affinity with the spiritual element in human nature, or from the difficulty or facility of raising them from mere animal gratifications to human pleasures. Thus, for instance, the eye imparts to the substance of its impressions that outline of form which is so full of enjoyment and fertile in ideas; while the ear lends to sound the proportionate succession of tones in the order of time. The nature of these impressions readily suggests many interesting reflections, if this were the proper place for such a topic, but I will only pause to notice their different importance as regards the culture of the soul.

The eye supplies the reason, so to speak, with a more prepared substance; and the inner part of our nature, with its own form and that of other things which stand in a relation to it, is thus presented to us in a single and distinct situation. If we conceive of the ear merely as an organ of sense, and in so far as it does not receive and communicate words, it conveys far less distinctness of impression. And it is for this reason that Kant assigns the preference to the plastic arts when compared with music. But he observes that the culture secured to the soul by the several arts, (and I would add, directly secured,) is presupposed as a scale for determining this preference.

The question, however, presents itself whether this scale [100] of previous culture is the just standard of appreciation. Energy appears to me to be the first and chiefest of human virtues. Whatever exalts our energy is of greater worth than aught that merely puts materials into our hands for its exercise. Now, as it is characteristic of man’s nature to perceive only one thing at once, that will most affect it which represents only one object at one time; and as, in a series of successive sensations, each possesses a certain degree which is produced by all the preceding sensations, and acts upon all those which follow it, that series will have the greatest effect in which the single parts consist together in a perfectly similar relation. Now all this is true of music. The exact sequence of time, moreover, is its peculiar and essential property; this is all that is decided in it. The series which it presents but feebly impels us to any definite sensation. It gives us a theme, to which we can supply infinite texts; and that which the hearer really interweaves with this basis, in so far as he is, in general, congenially disposed, springs up freely and naturally from the very fulness of his soul; and the latter more readily and eagerly embraces it than anything else that is actually supplied or intruded on our sensations, which often engrosses us more from its being perceived rather than felt. As it does not belong to me to examine the nature and properties of music, I will not stay to observe its other striking characteristics, such as that it evokes tones from natural objects, and therein keeps closer to nature than painting, sculpture, or poetry. I only wished, in introducing it, to illustrate more clearly the different character of sensuous impressions.

But the manner of influence just described, is not peculiar to music alone. Kant* observes it to be possible with a union of shifting colours, and it characterizes still more [101] remarkably the impressions we receive from the sense of touch. Even in taste it is unmistakable. In taste, also, there are different gradations of satisfaction, which, as it were, long to be resolved, and disappear, after the solution, in a series of diminishing vibrations. This influence may be least noticeable, perhaps, in the sense of smell. Now, as in the sensitive man it is the progress of sensation, its degree, its ranging increase and decrease, its pure and perfect harmony, which chiefly engage us, and indeed are more really attractive than the substance itself (forgetting, as we do, that the nature of the substance mainly determines the degree, and still more, the harmony of the progression); and further, as the sensitive man, like the image of spring teeming with blossoms, is the spectacle which is above all others the most fascinating; so also, in the fine arts, it is this image of his sensations which man especially strives to discover. And thus it is that painting and sculpture appropriate it to themselves. The eye of Guido Reni’s Madonna is not confined in its expression to the limits of a single, fleeting glance. The tense and straining muscles of the Borghisian Gladiator foretell the blow he is about to deal. In a still higher degree does poetry employ this image. And, to make my idea clearer, without wishing to direct especial attention to the comparative excellence of the fine arts, I would observe that they exercise their influence in two ways, and while these are shared by each, we find them combined in very different manner. They immediately convey ideas, or they excite sensations, thus attuning the soul to an internal harmony, and enriching and exalting its powers. Now, in proportion as one of these sources of influence borrows aid from the other, it weakens the force of its own peculiar impression. Poetry unites both in the highest degree, and it is therefore, in this respect, the most perfect of all the fine arts; but when we regard it in another [102] light, it is also the most weak and imperfect. While it represents its objects less vividly than painting and sculpture, it does not address itself so impressively to sensation as song and music. But, not to speak of that many-sidedness which so especially characterizes poetry, we are ready to overlook this imperfection when we perceive that it is nearest to the true internal nature of man, since it clothes not only thought, but sensation, with the most delicate veil.

But to continue, the energizing sensuous impressions (for I only refer to the arts by way of illustrating these) act in different ways; this is partly owing to the fact that their progression is more rhythmically proportional, and partly that the elements of the impressions themselves, or their substance, as it were, more violently affects the soul. Thus it is that the human voice, of equal melodiousness and quality, affects us more powerfully than a lifeless instrument. For nothing is ever so near to us as the personal, physical feeling; and where this feeling is itself called into play, the effect produced is the greatest. But here, as always, the disproportionate power of the substance suppresses, as it were, the delicacy of the form; and there must always exist a just relation between these. Wherever there is such a misproportion, the proper equilibrium can be restored by increasing the power of the weaker, or diminishing that of the stronger element. But it is always wrong to effect anything by weakening or diminution, unless the power reduced be not natural, but artificial; only when this is the case should any limitation be imposed. It is better that it should destroy itself than slowly die away. But I may not dwell longer on this subject. I hope to have sufficiently elucidated my idea, although I would fain avow the embarrassment under which I necessarily labour in this inquiry; for, as the interesting nature of the subject, and the impossibility of borrowing from other writers just those results [103] which were necessary (as I know of none who proceed exactly from the same point of view), invited me, on the one hand, to expatiate at somewhat greater length; on the other, the reflection that these considerations do not strictly belong to this subject, but are only subordinate lemmas, served to recall me within my appropriate limits. I have only to request that such a difficulty be not forgotten, in regard to my subsequent observations.

Although it is impossible to abstract the subject completely, I have endeavoured hitherto to confine my remarks to sensuous impressions only as such. But the sensual and spiritual are linked together by a mysterious bond, of which our hearts are distinctly conscious, though it remains hidden from our eyes. To this double nature of the visible and invisible world—to the deep-implanted longing for the latter, coupled with the feeling of the sweet necessity of the former, we owe all sound and logical systems of philosophy, truly based on the immutable principles of our nature, just as to the same source we are able to trace the most visionary and incoherent reveries. A constant endeavour to unite these two elements, so that each may rob as little as possible from the other, has always seemed to me the true end of wisdom. This æsthetic feeling, in virtue of which the sensuous is to us a veil of the spiritual, and the spiritual the living principle of the world of sense, is everywhere unmistakable. The continual contemplation of this “physiognomy” of nature forms the true man. For nothing exercises such a vast influence on the whole character, as the expression of the spiritual in the sensuous,—of the sublime, the simple, the beautiful in all the works of nature and products of art which surround us. Here, too, we find the difference manifested between the energizing and other sensuous impressions. If the ultimate object of all our mortal striving is solely to discover, nourish, and re-create what truly exists in [104] ourselves and others, although in its original for ever invisible,—if it is the intuitive anticipation of this which so endears and consecrates each of its symbols in our eyes, then the nearer do we approach to this original essence in contemplating the image of its restlessly-impellent energy. We commune with it in a language which is indeed difficult, and often misinterpreted, but which often startles us with the surest gleams and premonitions of truth, whilst the form and image of that energy are still more remote from that truth which we thus guess at.

This is the peculiar soil, moreover, on which the beautiful springs up and flourishes, and still more especially the sublime, which brings us yet nearer to Deity. The necessity for some purer satisfaction, far removed in its objects from all preconceived design and without conception, points out to man his descent from the invisible; and the feeling of his utter inadequateness to the surpassing fulness of the object, blends together, in a union at once the most human and divine, infinite greatness with the most devoted humility. Were it not for his feeling for the beautiful, man would cease to love things for their own sake; were it not for the sublime, he would lose that sense of dutiful submission which disdains every recompense, and ignores unworthy fear. The study of the beautiful bestows taste; that of the sublime (if it also may be studied, and the feeling and representation of it is not the fruit of genius) brings justly-balanced greatness. But taste alone, which must always repose on greatness as its basis (since it is only the great which requires measure, and only the powerful, composure), blends all the tones of a perfectly-adjusted being into exquisite harmony. It induces in all our impressions, even those which are purely spiritual, something so concordant, so composed, so concentrated into one focal point. Where taste is wanting, sensual desire is rude and unrestrained; [105] and although without it, scientific inquiries may be both acute and profound, there is no refinement, no polish, nothing fruitful in their application. In general, where there is no taste, the greatest depth of thought and the noblest treasures of wisdom are barren and lifeless, and even the sublime strength of the moral will is shorn of all its graceful and genial blessing.

To inquire and to create;—these are the grand centres around which all human pursuits revolve, or at least to these objects do they all more or less directly refer. Before inquiry can fathom the very essence of things, or penetrate to the limits of reason, it presupposes, in addition to profundity, a rich diversity and genial warmth of soul—the harmonious exertion of all the human faculties combined. It is the analytical philosopher alone, perhaps, who is able to arrive at his results through the calm, but cold processes of reason. But real depth of thought and a mind which has found means to cultivate all its powers to an equal degree of perfection, are essentially necessary to discover the link which unites synthetical principles. Thus Kant, who, it may be truly said, was never surpassed in profoundness, will often be charged with a kind of dreamy enthusiasm when treating of morals or æsthetics, and has indeed been so accused; but while I am willing to confess that there are passages (as, for example, his interpretation of the prismatic colours*) which, though rare, appear to indicate something of this nature, I am only led to deplore my own want of intellectual depth. To follow these ideas out, would naturally lead us to that difficult but interesting inquiry into the [106] essential difference between the metaphysician and the poet. And if a thorough re-investigation of this were not to reverse, perhaps, my previous conclusions, I would limit my definition of the difference to this, that the philosopher concerns himself with perceptions alone, and the poet, on the contrary, with sensations; while both require the same measure and cultivation of mental power. But to establish this would lead me too far astray from my immediate subject, and I trust to have shown already, by my previous arguments, that, even to form the calmest thinker, the pleasures of sense and fancy must have often played around the soul. But to pass from transcendental to psychological inquiries (where man as he appears is the object of our studies), would not he explore most deeply the genus which is richest in forms, and represent it most truly and vividly, to whose own sensations the fewest of these forms are strange?

Hence it is that the man who is thus developed displays the full beauty of his character when he enters into practical life—when, externally and internally, he enriches with a thousand new creations that which he has received. The analogy between the laws of plastic nature and those of intellectual creation, has been already noticed by a mind* of singular power of penetration, and established by striking proofs. But perhaps his exposition would have been still more interesting, and psychology enriched with the results of a more extended knowledge, if, instead of inquiring into the inscrutable development of the germ, the process of intellectual creation had been shown to be, as it were, the more exquisite flower and ethereal beauty of the corporeal.

To extend our remarks:—with respect to the moral life, to that which seems to be the especial province of cold, abstract reason, we would observe that the idea of the sublime alone enables us to obey absolute and unconditional [107] laws, at once humanly, through the medium of feeling, and divinely and disinterestedly, through the utter absence of all ulterior reference to happiness or misfortune. The feeling of the insufficiency of human strength to the full performance of the moral law, the profound consciousness that the most virtuous is he only who feels most inly how unattainably high the law is exalted above him, tend to inspire awe—a sensation which seems to be no more shrouded in a corporeal veil than is necessary not to dazzle our eyes by the full and immediate splendour. Now, when the moral law obliges us to regard every man as an end to himself, it becomes blended with that feeling for the beautiful which loves to animate the merest clay, that even in it, it may rejoice in an individual existence, and which receives and enfolds man all the more completely and lovingly in that it is independent of conception, and is not therefore limited to the few characteristics, which, though separate and single, are yet all that conception can embrace.

The union with the feeling for the beautiful seems as if it would impair the purity of the moral will, and it might, and indeed would, have this effect, if this feeling itself were to become the sole motive to morality. But it will only claim the duty of discovering those more varied applications of the moral law which would otherwise escape the cold, and hence in such cases, ruder processes of reason; and since we are not forbidden to receive happiness in such intimate union with virtue, but only to barter virtue for this happiness, it will also enjoy the privilege of bestowing on human nature its sweetest and dearest feelings. In general, the more I reflect on this subject, the less does this difference to which I refer appear to be either subtle or fanciful. However eagerly man may strive to grasp at enjoyment—however he may try to represent to himself a constant union subsisting between happiness and virtue, even [108] under the most unfavourable circumstances, his soul still remains alive to the grandeur of the moral law. He cannot screen himself from the influence and authority of this imposing grandeur over his actions, and it is only from being penetrated with a sense of it, that he acts without reference to enjoyment; for he never loses the consciousness that no misfortune whatever would compel him to adopt another behaviour.

It is, however, true that the soul only acquires this strength in a way similar to that we before described—only by a mighty internal pressure, and a manifold external struggle. But strength properly branches out, like its substance, from man’s sensuous nature; and however seemingly remote, still reposes on that as its central stem. Now he who ceaselessly strives to exalt his faculties, and to infuse into them new youth and vigour by frequent enjoyment; who often calls in his strength of character to aid him in asserting his independence of sensualism, while he endeavours to combine this independence with the most exquisite susceptibility; whose deep unerring sense unweariedly searches after the truth; whose just and delicate feeling for the beautiful leaves no attractive form unnoticed; whose impulse to receive into himself his external perceptions, and to impregnate them with new issues—to transform all shapes of beauty into his own individuality, and fuse into each his entire being,—strives to generate new forms of beauty;—such a one may cherish the consoling consciousness that he is in the true path to approach that ideal which even the boldest flight of fancy has ventured to point out to human aspirations.

I have in this brief sketch endeavoured to show how intimately sensualism, with all its beneficial consequences, is interwoven with the whole tissue of human life and pursuits. Although such a topic is in itself somewhat foreign [109] to a political essay, it was appropriate and even necessary in the order of ideas adopted in this inquiry; and in these remarks on sensualism, I designed to advocate the justice of extending an ampler degree of freedom towards its manifestations, and of regarding its important influences with greater respect. Still, I would not blind myself to the fact that sensualism is also the immediate source of innumerable physical and moral evils. Even morally speaking, it is only beneficial in its operation when it subsists in a just relationship with the exercise of the mental faculties; it acquires a hurtful preponderance with a dangerous facility. When once the equilibrium is destroyed, human pleasure becomes degraded to mere animal gratification, and taste disappears, or becomes distorted into unnatural directions. At the same time, I would make the reservation with regard to this last expression, and chiefly with reference to certain one-sided opinions, that we are not to condemn anything as unnatural which does not exactly fulfil this or that purpose of nature, but only whatever frustrates its general ultimate design with regard to man. Now this is, that his nature should always be developing itself to higher degrees of perfection, and hence, especially, that his thinking and susceptive powers should always be indissolubly united in just and proportionate degrees of strength. But again, a misrelation may arise between the process and order in which a man developes and manifests his powers, and the means of action and enjoyment afforded by his peculiar position; and this misrelation is a fresh source of evil. Now, according to our former principles, the State may not attempt to act upon the citizen’s peculiar condition with any reference to positive ends. Under such a negative policy, therefore, this condition of the citizen would not acquire so definite and constrained a form, and its greater freedom (coupled with the fact that it would be chiefly influenced and directed in [110] that freedom by the citizen’s own ways of thinking and acting) would already operate to lessen and remove that misrelation. Still, the fact that, even under such a supposition, the original danger would remain—a danger which is far from being unimportant or imaginary—might suggest the necessity of checking and opposing the corruption of morals by laws and State institutions.

But even granting that such laws and institutions were effectual, their hurtfulness would keep pace with their activity. A State, in which the citizens were compelled or actuated by such means to obey even the best of laws, might be a tranquil, peaceable, prosperous State; but it would always seem to me a multitude of well cared-for slaves, rather than a nation of free and independent men, with no restraint save such as was required to prevent any infringements on right. There are, doubtless, many methods of producing given actions and sentiments only; but none of these lead to true moral perfection. Sensual impulses, urging to the commission of certain actions, or the continuing necessity of refraining from these, gradually come to engender a habit; through the force of habit the satisfaction which was at first connected with these impulses alone, is transferred to the action itself; the inclination, which at first only slumbered under the pressure of necessity, becomes wholly stifled; and thus man may be led to keep his actions within the limits of virtue, and to a certain extent to entertain virtuous sentiments. But neither is his spiritual energy exalted by such a process, nor his views of his destination and his own worth made clearer, nor does his will gain greater power to conquer the dictates of his rebellious desires; and hence, he does not advance a single step towards true, actual perfection. They, therefore, who would pursue the task of developing man without any reference to external ends will never make use of such inadequate [111] means. For, setting aside the fact that coercion and guidance can never succeed in producing virtue, they manifestly tend to weaken power; and what are tranquil order and outward morality without true moral strength and virtue? Moreover, however great an evil immorality may be, we must not forget that it is not without its beneficial consequences. It is only through extremes that men can arrive at the middle path of wisdom and virtue. Extremes, like large masses shining afar off, must operate at a distance. In order that blood be supplied to the most delicate ramifications of the arteries, there must be copious sources in the larger vessels. To wish to disturb the order of nature in these respects, is to acquiesce in a moral, in order to prevent a physical evil.

Moreover, I think we err in supposing that the danger of immorality is either so great or so urgent; and while much that I have said tends more or less to establish this, the following conclusions may serve to give it additional confirmation:—

  • 1. Man is naturally more disposed to beneficent than selfish actions. This we learn even from the history of savages. The domestic virtues have something in them so inviting and genial, and the public virtues of the citizen something so grand and inspiring, that even he who is barely uncorrupted, is seldom able to resist their charm.
  • 2. Freedom exalts power; and, as is always the collateral effect of increasing strength, tends to induce a spirit of liberality. Coercion stifles power, and engenders all selfish desires, and all the mean artifices of weakness. Coercion may prevent many transgressions; but it robs even actions which are legal of a portion of their beauty. Freedom may lead to many transgressions, but it lends even to vices a less ignoble form.
  • 3. The man who is abandoned to himself arrives with [112] greater difficulty at just principles; but they manifest themselves ineffaceably in his actions. He who is designedly guided, receives such principles with greater facility; but still they give way before his energies, however much enfeebled.
  • 4. All political arrangements, in that they have to bring a variety of widely-discordant interests into unity and harmony, necessarily occasion manifold collisions. From these collisions spring misproportions between men’s desires and their powers; and from these, transgressions. The more active the State is, the greater is the number of these. If it were possible to make an accurate calculation of the evils which police regulations occasion, and of those which they prevent, the number of the former would, in all cases, exceed that of the latter.
  • 5. How far the strictest search into crimes actually committed, the infliction of just, well-measured, but irremissible punishment, and the consequent rareness of moral impunity, are really practicable, has never yet been duly tried.

I have now sufficiently shown, according to my views, how questionable is every effort of the State to oppose or even to prevent any dissoluteness of morals (in so far as it does not imply injury to individual rights); how few are the beneficial results to be expected from such attempts, as regards morality; and how the exercise of such an influence on the character of a nation, is not even necessary for the preservation of security.

If now, in addition to this, we bring forward the principles before unfolded, which disapprove of all State agency directed to positive aims, and which apply here with especial force, since it is precisely the moral man who feels every restriction most deeply; reflecting, further, that if there is one aspect of development more than any other which owes its highest beauty to freedom, this is precisely the culture [113] of character and morals; then the justice of the following principle will be sufficiently manifest, viz. that the State must wholly refrain from every attempt to operate directly or indirectly on the morals and character of the nation, otherwise than as such a policy may become inevitable as a natural consequence of its other absolutely necessary measures; and that everything calculated to promote such a design, and particularly all special supervision of education, religion, sumptuary laws, etc., lies wholly outside the limits of its legitimate activity.


CHAPTER IX.: the solicitude of the state for security more accurately and positively defined.—further development of the idea of security.

After having now completed the more important and difficult portions of the present inquiry, and approached nearer to the solution of the great problem which it involves, it becomes necessary to review its progress up to this point, and endeavour to sum up its results.

Firstly, then, we have seen sufficient reasons for withdrawing the exercise of State solicitude from all such objects as do not immediately relate to the external or internal security of its citizens. In the second place, this same security has been represented as the real object of political activity; and, lastly, it has been agreed, that no efforts are allowable for the promotion of this object which are designed to operate on the morals and character of the nation itself, or to impart or counteract in them any definite direction. To a certain extent, therefore, the question as to the proper limits of State agency appears to be already fully solved, seeing that the sphere of this agency is confined to the preservation of security; and as to the means available for that purpose, still more narrowly restricted to those which do not interfere, for State ends, with the development of national character, or, rather, do not mould and fashion it with a view to those ends. For although, it is true, this definition is so far purely negative, yet that which remains after this abstraction of different departments of solicitude [115] is of itself sufficiently distinct. That is, it is evident that political activity can only extend its influence to such actions as imply a direct trespass on the rights of others; to the task of deciding in cases of disputed right; to redressing the wronged, and punishing the wrong-doers. But the idea of security—towards defining which nothing further has been observed than that it embraces security against the attacks of foreign enemies, and against the aggressive spirit of fellow-citizens,—is too wide and comprehensive not to require some more special exposition. For, just as there are great and important differences between the modifications brought about by that advice which only seeks to persuade, and those consequent on importunate recommendation, and between these and the influence of positive coercion; and just as the degrees of unfairness and injustice may vary, from actions exercised within the limits of one’s own right, but possibly hurtful to another, to those which likewise do not trespass those limits, but often or always tend to disturb some other in the enjoyment of his own, and again from these to actual encroachments on another’s rightful property; just in like manner does the idea of security vary in extent and application, since we may understand it of security against some particular kind or degree of coercive influence, or against some certain extent of wrong. Now this very interpretation of the term security is of extreme importance; and if it is received in a too vague or, on the other hand, too narrow and restricted sense, all lines and limits are confused; while, without some distinct definition, it is impossible to re-adjust those limits and repair that confusion.

Again, the active means to be entrusted to the State for the promotion of its ends, once determined, constitute the subject of a still more accurate and minute investigation. For, although we have disapproved of any attempt on the [116] part of the State, directed to the reformation of morals, there still remains, in this respect, too large and indefinite a field for political enterprise. There has been but little decided, for example, as to the bearing of restrictive enactments on those actions which immediately violate the rights of others; and as to how far the State may proceed in preventing actual crimes by stopping up their sources, not in the character of the citizens, but in the opportunities which facilitate their commission. Now, how far and dangerously it is possible to err in this respect, is already shown by the fact that the very solicitude for freedom has disposed more than one of singular judgment and penetration, to make the State responsible for the whole welfare of its citizens; believing that such a comprehensive arrangement would serve to promote all free and spontaneous activity. I am therefore ready to confess, in view of these considerations, that I have as yet done nothing but separate such large tracts as lie clearly without the circle of political activity, and have not yet endeavoured to draw its precise demarcations; more especially wherever its limits were questionable or unsettled.

This therefore still remains to be done; and, even though I may not be wholly successful in the attempt, it yet seems well for me to ascertain the reasons for the failure, and represent the difficulties incident to the inquiry as clearly and fully as possible. And, in any case, I hope to conclude the subject in a short compass, as all the principles I require for the task have been already discussed and settled, as far as my abilities would allow.

I call the citizens of a State secure, when, living together in the full enjoyment of their due rights of person and property, they are out of the reach of any external disturbance from the encroachments of others; and hence I would call security (if the expression does not seem too brief for [117] distinctness) the assurance of legal freedom. Now this security is not of necessity disturbed by all such actions as impede a man in the free exercise of his powers, and in the full enjoyment of all that belongs to him, but only by those which do this unrightfully. This sense which we assign to the word, and the definition just adapted to express it, are not to be supposed arbitrarily chosen and appended. Both follow immediately from our previous conclusions; and it is only with this sense of the term security, that our former reasoning can find application. For it is only actual violations of right which require any other power to counteract them than that which every individual himself possesses; it is the prevention of such violations alone which is pure gain to true development, while every other manifestation of political enterprise throws nought but obstacles in its way; and, lastly, it is this State-duty alone which has its source in the infallible precepts of absolute necessity, while every other is based on the shifting ground of a utility, estimated according to weak and treacherous probabilities.

Those whose security is to be preserved are, on the one hand, all the citizens, in perfect legal equality, and, on the other, the State itself. The extent of this latter object, or the security of the State, is determined by the extent of the rights assigned to it, and through these by the nature and extent of its aims. As I have hitherto argued, it may not demand security for anything save the power entrusted to its hands, and the resources allotted to its disposal. Further, it should not, with a view to this security, restrict the citizen when, without violating any actual right (and hence, with the understanding that he is not bound to the State by any personal or temporary relation, as, for instance, in time of war), he would withdraw himself or his property from the political community. For the State organism is merely a subordinate means, to which man, the true end, is [118] not to be sacrificed; unless such a collision should occur as that in which the individual would not be bound to surrender himself, and yet the community would possess the right of taking him as a sacrifice. Moreover, according to our former principles, the State is denied all positive solicitude for the citizen’s welfare; and nothing can be necessary in order to preserve security which tends precisely to repress freedom, and along with it this very security itself.

Disturbances of security are occasioned either by actions which violate in themselves the rights of others, or by those which only imply the apprehension of this in their consequences. Now, both these kinds of action (with certain modifications which will shortly occupy our attention) are to be prohibited by the State, and, as far as this can be done, prevented; when once they are committed, it must try to render them, as far as possible, innoxious, by extending legal redress for the wrong sustained, and by punishment, to lessen the frequency of such actions in future. From the necessity for these duties (to adhere to the terms usually employed), come police, civil and criminal laws. In addition to these, however, there comes another object under the general head of solicitude for security; and, on account of its peculiar nature, it requires a wholly distinct treatment. There is a class of citizens to whom the principles we have unfolded (since they presuppose men to be in the enjoyment of their natural faculties) can only be accommodated with considerable modifications. I allude to those who have not yet arrived at the age of maturity, or who, through idiocy or mania, have not the use of their proper human powers. It is evident that the State must provide as well for the security of such persons; and as we can easily foresee, their peculiar position must require a special policy to be adopted towards them. We must therefore, in the last place, consider the relation in which the State stands to all infants [119] among its citizens, in character (to use the familiar expression) of their chief guardian.

Having before sufficiently treated of security against foreign enemies, I believe I have now succeeded in marking out all the objects towards which the State is to direct its active solicitude. Far from pretending to penetrate at all profoundly into all the great and difficult subjects I have enumerated, I shall be content to develope the fundamental principles in each, as briefly as possible, and as far as comes within the scope of my present design. It is only when this has been done that we can regard our endeavour as complete—that we can suppose ourselves to have attempted to exhaust the proposed question in all its important bearings, and to trace on all sides the proper boundary-lines of political activity.


CHAPTER X.: on the solicitude of the state for security with respect to actions which directly relate to the agent only. (police laws.)

We now come to accompany man throughout all the complex and manifold relations which his life in society presents, and shall begin with considering the simplest of these, or that in which (although in union with others) man remains strictly within the limits of what pertains to himself, and engages in nothing that refers immediately to the rights of others. It is to this aspect of the civil relations that the greater number of our so-called police, or preventive, laws are directed; since, however indefinite this expression may be, it still conveys to us the general and important idea, that such laws relate to the means of averting violations of the rights of others, while they have nothing to do with the violations of such right which are actually committed. Now they either operate to restrict actions whose immediate consequences are calculated to endanger the rights of others; or they impose limitations on those which usually end in transgressions of law; or, lastly, they may design to determine what is necessary for the preservation or efficient exercise of the political power itself. I must here overlook the fact that those regulations which do not relate to security, but are directed to the positive welfare of the citizen, are most commonly classed under this head; since it does not fall in with the system of division I have adopted. Now, according to the principles we have already determined, the State ought not to interfere with this, the simplest of human [121] relations, except where there are just grounds for apprehending some violation of its own rights, or those of its citizens. And as to the rights of the State, it should here be borne in mind that such rights are granted only for the sake of protecting security. In no case, then, should prohibitive laws be enacted, when the advantage or disadvantage refers solely to the proprietor. Again, it is not enough to justify such restrictions, that an action should imply damage to another person; it must, at the same time, encroach upon his rights. But this second position requires explanation. Right, then, is never infringed on but when some one is deprived of a portion of what properly belongs to him, or of his personal freedom, without, or against, his will. But when, on the contrary, there occurs no such deprivation,—when one individual does not overstep the boundary of another’s right, then, whatever disadvantage may accrue to the latter, there is no diminution of privilege. Neither is there any such diminution when the injury itself does not follow until he who sustains it also becomes active on his side, and, as it were, takes up the action, or, at least, does not oppose it as far as he can.

The application of these definitions is sufficiently evident, and I will only pause to mention one or two remarkable examples. According to these principles then it will be seen, that we cannot conceive the injustice of any actions which only create offence, and especially as regards religion and morals. He who utters or performs anything calculated to wound the conscience and moral sense of others, may indeed act immorally; but, so long as he is not chargeable with obtrusiveness in these respects, he violates no right. The others are free to cut off all intercourse with such a person, and, should circumstances render this impossible, they must submit to the unavoidable inconvenience of associating with men of uncongenial character; not forgetting, [122] moreover, that the obnoxious party may likewise be annoyed by the display of peculiar traits in them. Even a possible exposure to more positively hurtful influences,—as where the beholding this or that action, or the listening to a particular argument, was calculated to impair the virtue, or mislead the reason and sound sense of others,—would not be sufficient to justify restrictions on freedom. Whoever spoke or acted thus did not therein infringe directly on the right of any other; and it was free to those who were exposed to the influence of such words and actions to counteract the evil impression on themselves with the strength of will and the principles of reason. Hence, then, however great the evils that may follow from overt immorality and seductive errors of reasoning, there still remains this excellent consequence, that in the former case the strength and resistive force of character, in the latter the spirit of toleration and diversity of view, are brought to the test, and reap benefit in the process. It is scarcely necessary to mention that in the instance I have just taken, I have confined my view to its influence on the security of the citizens. For I have already endeavoured to exhibit the relation of such actions to national morality, and to show what may or may not be allowed to the State with regard to them, on that ground.

Since, however, there are many things of which the correct decision requires a wholly special knowledge, and since, in regard to these, security might be disturbed if any one should unthinkingly or designedly turn the ignorance of others to his own advantage, the citizen should have the option, in such cases, of applying to the State for counsel. The most striking instances of what I mean,—whether we consider the frequent necessity for such special knowledge, the difficulty attending just discrimination, or, lastly, the magnitude of the injury to be apprehended,—are furnished by those cases in which the professional services of physicians [123] and advocates are put in requisition. Now, in order to meet the wants and wishes of the nation in these respects, it is not only advisable but necessary that the State should examine into the qualifications of those who destine themselves for such pursuits, provided they agree to submit themselves to its tests; and, furnishing them with testimonials of fitness in case of a favourable issue of the inquiry, to acquaint the citizens that they can only confide with certainty in those who have thus been proved. Beyond this, however, the State may not proceed, or withhold from those who have declined or failed in examination the exercise of their avocation, and from the public the use of their services. Neither should it be allowed to extend such supervision to any other occupations than those which are not designed to act on the internal, but only on the external life of man, and in which he is not himself required to co-operate, but only to remain passive and obedient, and where the truth or falsity of results is the only thing of importance; or, secondly, such regulations are proper in those cases where due discrimination requires the knowledge of some wholly special department, and is not attainable by the mere exercise of reason and the practical ability of judging, and further where the rarity of their occurrence renders the very seeking of advice difficult. Should the State proceed further than is prescribed by this last limitation, it falls into the danger of rendering the nation indolent, inactive, and too much inclined to repose on the knowledge and judgment of others; while, on the other hand, the very want of positive assistance invites men rather to enrich their own knowledge and experience, and knits the citizens together by a thousand intimate relations, inasmuch as they are left more exclusively dependent on each other. Should the State fail to observe the first limitation we have pointed out, that it is not to withhold a man from the free exercise of his chosen pursuit because [124] he has not submitted himself to its tests of capability, then, besides the evils just alluded to, all those hurtful consequences will naturally follow which we exposed in detail in the beginning of this essay. It is evident then—to choose another remarkable example illustrative of our present subject—that in the case of religious teachers State regulations cannot at all be applied. For as to what points of fitness should the State examine them? In the belief of some particular dogmas? We have already fully shown that religion is in no way dependent on these. Should it ground its estimate on the degree of intellectual power in general? In the teacher of religion, whose task it is to present things to his audience in an intimate connection with their individual life, almost the sole point of importance is the relation between his reason and theirs,—a consideration which already argues such an à priori decision to be impossible. Should it judge then of moral character and integrity? For these there is no other test than that which is least adapted to the political function, viz. inquiry into the previous conduct and circumstances of the candidates, etc. Lastly, regulations of this nature—even in the cases we have ourselves approved—should, in general, only be adopted when the will of the nation demands them. For, of themselves, they are not even necessary among free men, who are developed through the very circumstance of their freedom; and further, they might be constantly liable to serious abuse. As, in general, it is not my design to examine into single objects in detail, but rather to define the fundamental principles which embrace all these in their application, I shall once more briefly indicate the only point of view from which I contemplate such regulations. The State, then, is not to concern itself in any way with the positive welfare of its citizens, and hence, no more with their life or health, except where these are imperilled by the actions of others; but it is to keep a vigilant [125] eye on their security, though only in so far as this might suffer from the attempts of the designing to turn the ignorance of others to their own advantage. Still, in such cases of deception as that to which we refer, the victim of the imposture must necessarily have been persuaded into conviction; and as in such relations the flux and reflux of different modifying influences from one party to the other precludes the application of any general rule, and as the very liability to imposition which freedom opens out tends to discipline men’s prudence and foresight, I esteem it more accordant with fundamental principles (in a theory which is necessarily removed from practical application) to confine prohibitive laws to those cases only in which actions are done without the will of another, or still more, in direct opposition to it. The general tenour of my arguments will serve to indicate the consistent treatment of other cases, should these present themselves*.

While we have hitherto confined our attention only to the nature of those consequences, flowing from an action, which bring it under the operation of State supervision, we have yet to inquire whether the mere prospective possibility of such consequences is sufficient to justify the restriction of given actions, or whether this is only requisite where those consequences follow in the necessary course. Freedom may suffer if we adopt the former supposition; if the latter, security may be endangered. It is therefore sufficiently clear that a middle path should be pursued; but to give any general definition of this seems to me impossible. [126] It is certain that the deliberation in such cases must be guided at once by considerations of the extent of the injury, and of the restrictions on freedom implied in the given law. But the proper estimation of these does not admit, properly speaking, of any general rule; and all calculations of probability are eminently fallacious. Theory therefore can only point out these moments of deliberation. In the reference to practice, I am of opinion that special circumstances should be chiefly regarded, and not so much the general cases; and that only when observation of the past and considerations of the present combine to represent a restriction as indispensable, should it ever be resolved on. The right of nature, when applied to the social life of a number of men, defines the boundary lines unmistakably. It condemns all actions in which, with his own fault, one man encroaches on the due province of another, and hence, includes all those cases in which the injury strictly arises from a blamable oversight, or where it is always associated with the action, or with such a degree of probability in the consequence, that the agent either perceives it or at least becomes accountable by overlooking it. In all other cases the injury proceeds from chance, and of course the agent is not bound to repair its effects. Any wider application than this, could only be gained from the tacit agreement of those living together; and this is again something positive. But that the State should rest here seems justly questionable; especially when we consider the importance of the injury to be apprehended, and the possibility of rendering the restriction imposed on freedom, only moderately hurtful to the citizens. In such a case it is clear that the right is undeniable on the part of the State, since it is to provide for security, not only in so far as the enforcement of reparation is concerned where right has really been violated, but also in adopting means for preventing [127] such wrongs. A third person, moreover, can only decide according to external characteristics. It is therefore impossible for the State to wait to see whether the citizens will fail in taking due precautions against dangerous actions, neither can it rely on the probability of their foreseeing the injury: where circumstances seem to represent the apprehension as urgent, it must rather restrict actions in themselves harmless.

In view of these considerations, therefore, we may be justified in laying down the following principle: in order to provide for the security of its citizens, the State must prohibit or restrict such actions, referring immediately to the agents alone, as imply the infringement on others’ rights in their consequences, or encroach in these on their freedom or property without or against their will; and further, it must forbid or restrict these actions when the probability of such consequences is fairly to be apprehended,—a probability in which it must necessarily consider the extent of the injury feared, and on the other hand the consequences of the restriction on freedom implied in the law contemplated. Beyond this, every limitation of personal freedom is to be condemned, as wholly foreign to the sphere of the State’s activity.

Since, according to the ideas I have unfolded, the protection of the rights of others affords the only just ground for these restrictions, the necessity for them must naturally disappear when this ground no longer exists; and hence when—for instance, in most police-regulations—the danger extends only to the circuit of the community, the village, the town, as soon as such a community expressly and unanimously demands that these restrictions should be abolished. The State must then relax its efforts, and content itself with punishing such injuries only as have occurred with an intentional or culpable violation of right. [128] For to put an end to strifes and dissensions among the citizens is the only true interest of the State; and to the promotion of this, the will of single citizens, even though they are themselves the parties injured, should never be allowed to oppose obstacles. If we suppose a community of enlightened men,—fully instructed in their truest interests, and therefore mutually well-disposed and closely united together,—we can easily imagine how voluntary contracts with a view to their security, would be entered into among them; contracts, for example, that this or that dangerous occupation or manufacture should be carried on only in certain places and at certain times, or even should be wholly prohibited. Agreements of this kind are infinitely to be preferred to any State arrangements. For as it is the very persons who enter into such contracts who are most conscious of their necessity, and feel directly the advantage or disadvantage accruing from them, it is clear that they will not be easily formed without an evident want of such agreements; that they will be far more rigidly observed, being voluntarily made; that however considerable the restrictions they entail, they will have a less hurtful influence on the character, being the results of spontaneous activity; and that, lastly, springing as they would from a certain spirit of benevolence and enlightenment, would still further contribute in their turn to increase and diffuse both. The best efforts of the State should therefore aim at bringing men into such a condition by means of freedom, that associations would arise with greater facility, and so supply the place of political regulations in these and manifold similar instances.

I have not made any mention here of such laws as impose positive duties on the citizens, or the sacrifice or performance of anything either for the State or for each other, though there are such laws everywhere among us. But, apart from that application of his powers which every citizen, [129] where it is necessary, owes to the State (concerning which I shall have to speak hereafter), I do not esteem it good that the State should compel any one to do anything to gratify the wish or further the interests of another, even though he should receive the amplest compensation. For as everything and every pursuit, from the infinite diversity of human dispositions and desires, confers on each such various and inestimable benefits, and as these benefits may likewise vary infinitely in interest, importance, and necessity, the decision as to which good of the one, and which of the other, should be chosen as equivalent (though its difficulty should not deter us from it), is always attended with something harsh, and seems like passing sentence on the feelings and individuality of another. For this reason, moreover, that we cannot make any exact substitution except where the things in question are exactly of the same kind, real compensation is often utterly impossible, and can scarcely even be determined by a general rule.

In addition to these injurious consequences of the best of laws of this kind, there is always, moreover, an implied facility of possible abuse.

Further, the consideration of security (which alone rightly prescribes the sphere of State agency) does not render such regulations generally necessary, since every case in which this necessity occurs must be strictly exceptional: men, moreover, become more kindly disposed towards each other, and more prompt to render mutual assistance, the less they feel their self-love and sense of freedom to be wounded by an actual right of coercion on the part of others; and even though the mere humour and wholly groundless obstinacy of a man may happen to thwart an excellent undertaking, such an event is not sufficient to require that the power of the State should be thrown into the contest. In the physical world, it does not shatter [130] every rock to pieces that juts out on the path of the wanderer. Obstacles serve to stimulate energy, and discipline forethought; none uselessly obstruct, save those which arise from human injustice; but that obstinacy is not such an impediment which may indeed be bent by the force of laws in single cases, but can only be removed by the blessed influences of freedom. These reasons, of which a brief summary is all that can be given here, seem yet sufficient to make us yield to iron necessity alone; and the State should content itself with securing to men their natural right to sacrifice the freedom and property of another in order to avert their own ruin.

Lastly, there are many police laws framed to meet actions which are performed, it is true, within the limits of the agent’s right, but that not his exclusively, it being shared in conjunction with others. In such cases, restrictions on freedom are evidently far less questionable; as in property that is common, every joint proprietor has the right of gainsay. Such common property we have, for instance, in roads, in rivers flowing through different properties, in squares and streets of towns.


CHAPTER XI.: on the solicitude of the state for security with respect to such of the citizens’ actions as relate directly to others. (civil laws.)

The subject to which we have now to direct our attention, or the consideration of actions which relate immediately to others, although it is in general more complicated than the last, does not imply so much difficulty as regards the present inquiry. For where rights are infringed on by such actions, it is clearly the duty of the State to restrict them, and compel the agents to repair the injury they have inflicted. But according to the position we endeavoured to enforce in a preceding chapter, these actions do no violence to right except when they deprive another of a part of his freedom or possessions without, or against, his will. When any one has suffered wrong, he has a right to redress; but when once, as a member of a community, he has transferred his private revenge to the State, to nothing more. He, therefore, who has committed the wrong is bound to restore to him who has sustained it, all of which he has been deprived; or, should this be impossible, to make sufficient amends, standing security for this to the full extent of his means and of all that his powers may enable him to acquire. To deprive a man of his personal liberty,—as is practised, for instance, in the case of insolvent debtors,—can only be admitted as a subordinate means, where otherwise the creditor should run the risk of losing the debtor’s future earnings. Now while the State is not to refuse any just [132] means of redress to the person injured, it must take care that a spirit of revenge does not turn this fair demand into a pretext for injustice. This seems the more necessary when we reflect, first, that in a state of nature the person originally committing the wrong would resist him who sought satisfaction, should he trespass the confines of right in his eagerness for revenge; whereas here, the irresistible authority of the State comes in to check further retaliation; and secondly, that general definitions (which are always necessary when a third is to decide) invariably tend to encourage the pretext before-mentioned. The imprisonment of debtors therefore might seem to require still further exceptions, as the greater number of laws relating to them allow.

Actions which are undertaken by mutual agreement are exactly similar to those which a man performs of himself, without immediate reference to others, and I have only to repeat of them what I have already observed of the latter. There is one class of such actions, however, which requires wholly special regulations; I mean those which are not concluded at once, but extend in their operation to the future. Under this head come promises or engagements which impose perfect duties on the parties to the engagement, whether it be mutual or not. By these, portions of property are made over from one person to another; and if the party transferring it retracts from his engagement by trying to recover what has been transferred, security is disturbed. It is therefore one of the most important duties pertaining to the State to see that such engagements are binding. But the restraint which every engagement imposes is then only just and salutary, when, firstly, the implied limitation extends to him alone who enters into it; and secondly, when he has in general, and at the time of the engagement, acted with a proper capacity of reflection, [133] and exercised a free power of decision. Wherever such is not the case, coercion is as unjust in principle as it is pernicious in its effects. On the one hand, also, the deliberation as regards the future can never be perfectly just and complete; and on the other, there are many obligations contracted, of a nature to impose such fetters on liberty, as prove serious hindrances to the man’s complete development. Hence there devolves a second duty on the State—to refuse the support of the law to such engagements as are contrary to right, and to take all necessary precautions (consistent with the security of property) to prevent a moment’s want of reflection from entailing such restrictions on a man as to retard or prevent his own perfect development. It comes within the province of juridical theories, to detail all that is necessary for the validity of contracts or engagements. It only remains for me to observe, with regard to their objects, that a State, to which (according to our former principles) nothing beyond the solicitude for security is allowed, may not regard any other objects as exceptional save those which are already shown to be such by general considerations of right, or by the solicitude for security. Of this class we may notice the following cases, as being the most remarkable:—1. When the party promising cannot transfer any right of coercion without making himself a tool for the designs of others—as, for example, in every contract which ends in the slavery of the person contracting; 2. Where the party promising has no power to grant what is promised, according to its very nature—as is the case, for instance, in all matters of feeling or belief; 3. When the promise in itself, or in its implied consequences, is either incompatible with, or dangerous to, the rights of others, in which case the principles established in our last chapter are here also strictly applicable. Now the difference between these cases is this, that in the first [134] and second the State must only refuse the right of coercion provided by its laws, without preventing the formation or execution of such engagements, in so far as this execution is mutual; while, in the last instance we have mentioned, it not only can, but must, forbid the very act of engagement itself.

Still, even where there is nothing to be objected to the validity of a contract, the State should have the power of lessening the restrictions which men impose on one another, even with their own consent, and (by facilitating the release from such engagements) of preventing a moment’s decision from hindering their freedom of action for too long a period of life. When, however, a mere transfer of things is implied in the contract, without any other personal relation, I do not consider such a course to be advisable. For, firstly, these are seldom of such a kind as to lead to a lasting relation between the contracting parties; secondly, limitations directed to such engagements tend to disturb, far more hurtfully, the security of negotiations; and lastly, for many reasons, but chiefly with respect to the exercise of judgement and strength of character, it is well that the word once given should be irrevocably binding; so that such an obligation should never be removed except where this is really necessary, and that such a necessity does not occur in the case of a transfer of things, is evident from the consideration that however they may hinder certain manifestations of human activity, they seldom tend to weaken the force of energy itself. But with contracts which render personal performance a duty, or still more with those which produce proper personal relations, the case is wholly different. With these, coercion operates hurtfully on man’s noblest powers; and since the success of the pursuit itself which is to be conducted in accordance with the contract, is more or less dependent on the continuing consent of the [135] parties, a limitation of such a kind is in them productive of less serious injury. When therefore such a personal relation arises from the contract as not only to require certain single actions, but, in the strictest sense, to affect the person, and influence the whole manner of his existence; where that which is done or left undone is in the closest dependence on internal sensations; the option of separation should always remain open, and the step itself should not require any extenuating reasons. Thus it is with matrimony.

Where the relation is indeed less intimate, while the personal liberty is still narrowly restricted, I am of opinion that the State should fix a time (the length of which must be determined by the importance of the restriction on the one hand, and on the other by the nature of the pursuit) during which none of the parties should be allowed to detach themselves without mutual consent; but that after its expiration, the contract, unless renewed, should not remain binding, even though the parties, in concluding the engagement, had abandoned the advantage to which such a law would entitle them. For although such a provision might seem to be nothing more than a boon of the law, and not to be enforced more than any other similar privilege, the course we suggest does not debar any one from entering into a lifelong contract, but guards against the possibility of constrained performance of an engagement, when such constraint would be injurious to the individual’s highest aims. And indeed it is the less a mere boon in this, that the cases I have quoted, and especially matrimony (as soon as freewill no longer accompanies that relation), differ only in degree from that in which one party surrenders himself as a mere tool into the hands of others, or rather is made a tool by the other to further his designs; and the competence to determine generally in these the boundary between just and unjust constraint, cannot be refused to the State, that is, to [136] the common will of society; since it would only be possible in special cases to decide accurately and truthfully where the limitation arising from a contract was such as actually to render him who has changed his wishes, a mere tool of the other. Lastly, it cannot be called imposing a boon, when we do away with the power of resigning it by anticipation.

The fundamental principles of right themselves establish it, and it has been already expressly laid down, that no one can make a valid contract, or, in general, enter into any engagement with regard to anything save that which is really his property, that is, his actions or his possessions. It is evident moreover that the chief solicitude of the State for the security of its citizens (in so far as this is affected by the operation of contracts or engagements), consists in watching and maintaining the observance of this principle. Still there are certain entire departments of transaction to which this fundamental rule has not been applied. Such, for example, are all dispositions of property to be observed after the death of the disposer, whether they be made directly or indirectly, incidentally in another contract or in a special contract or testament, or in any disposition of whatever nature. Right of any kind can only relate immediately to the person: its relation to things is only conceivable in so far as these are connected with the person by actions. With the decease of the person, therefore, this right is also at an end. Hence, as long as he lives, man is free to dispose of his things as he pleases, to alienate them in part or altogether—their substance, use, or possession; and further, to limit his actions and the employment of his means by anticipation, according as he thinks good. But he is in no respect entitled to define, in any way binding on others, what shall be done with his property after his decease, or to determine how its future possessor is to act or not. I will [137] not here stay to examine the objections which may be urged against these positions. The reasons on both sides have been already sufficiently exhausted in the well-known question of the validity of testaments according to natural right; and the point of right is, on the whole, of less importance in this case, as the competence of the whole society to attach that validity to testamentary dispositions which they would otherwise want, is clearly unquestionable. But as regards the practical extension afforded to testaments according to the system of our common law, (which, in this particular at least, unites the subtlety of the Roman jurisconsults with the love of power so eminently characteristic of the feudal system)—as regards this extension, they operate at once to restrict that freedom which is essential to human development, and so run counter to every principle we have unfolded. For they furnish the principal means through which one generation succeeds in prescribing laws to another—through which abuses and prejudices, not likely otherwise to survive the causes which rendered their growth inevitable, or their existence indispensable, continue strong and living by inheritance, from century to century; lastly, through which it comes, that instead of man giving their proper form and character to things, these latter, on the contrary, bring man under their subjection. Further, they divert man’s views, beyond all else, from true power and its development, and direct them exclusively to external fortune and possessions; since these are clearly the only means of securing obedience to their wishes after death. Finally, the arbitrary power of disposing property by testament is often, nay generally, made subservient to man’s less worthy passions of pride, vanity, desire for dominion, etc., of which we are the more assured when we observe that it is not the best or wisest of men who avail themselves of this power: while the wise are not solicitous to arrange anything for a [138] length of time, the individual circumstances of which they are too shortsighted to foresee, the good, so far from eagerly seeking for such opportunities, are too glad not to find an occasion which compels them to impose limits on the will of others. Too often, even, the considerations of secresy and of security against the censure of the world may induce men to make dispositions which otherwise very shame had suppressed. These reasons may serve to show the necessity of guarding against the dangers which may follow to the citizens from the practice of testamentary dispositions.

But what is to supply the place of such dispositions of property if (as principle strictly demands) the State were wholly to abolish the right of making them? As the necessary preservation of order and tranquillity precludes the possibility of any one taking possession, there clearly remains nothing but an hereditary succession ab intestato to be decided by the State. But to transfer to the political power such a mighty positive influence as it would acquire by the right of settling this hereditary succession, and by utterly abolishing the personal will of the ancestor, is forbidden by the principles we have already agreed upon. The close connection which subsists between laws on succession ab intestato with the political constitution of States has been frequently observed; and this source of influence might be employed to further other designs. On the whole, the manifold and ever-varying plans and wishes of individual men are to be preferred to the uniform and unchangeable will of the State. And we should remember, further, that whatever evils may flow from the practice of testamentary dispositions, it seems hard to deprive man of the innocent joy which attends the thought of continuing to do good with his means even after death; and although this feeling, it is true, begets an excessive solicitude for property, when too much encouraged, the utter absence of it might lead perhaps [139] to the opposite evil. The liberty too, which men enjoy, of leaving their means behind them according to their own free disposal, creates a new bond of union among them, which, though often the source of abuse, may yet be attended with the happiest results. And indeed the whole tenour of the ideas and arguments unfolded in this essay might fairly be reduced to this, that while they would break all social fetters asunder, they discover a thousand new and closer ties to reunite the web of human union, with the force of far deeper and more lasting sympathies. He who is isolated is no more able to develope himself than he who is bound by enthralling fetters. Lastly, it differs little whether a man really gives away what belongs to him at the very hour of death, or bequeaths it by will; and to the former he has an undoubted and inalienable right.

The contradiction seemingly involved in the reasons here advanced on both sides of the question, is reconciled when we remember that the dispositions of a testament admit of two kinds of settlement:—1. Who shall be the next heir to the property bequeathed? 2. How is he to manage it; to whom it is to be willed in turn, and, in general, what is to be done with it for the future?—and when we perceive that all the disadvantages above enumerated apply exclusively to the latter determination, while all the contrasting advantages flow only from the former. For if the laws have only provided, by determining the portion due to his family* (as [140] indeed they must so determine), that no testator can be guilty of real wrong or injustice, it seems as if the mere kindly wish to gratify, even after death, would leave no especial danger to be apprehended. The principles, moreover, by which men are guided in such actions will evidently be much the same at any given time, and nearly universal in their application; and the frequency or rarity of testaments will, in any period, serve to show the legislator whether the order of succession ab intestato which he has introduced, be still appropriate or not. It might perhaps, then, be advisable to make a corresponding division of the State measures which relate to testaments, according to the twofold character of the objects we have noticed as embraced by them; that is, to allow every man, on the one hand, to determine who shall inherit his fortune after his death, subject only to the limitation as regards the portion due to his family, but to forbid him, on the other, to enjoin in any way whatever how it shall be managed or employed. Now it is certain that the first of these privileges, which we suppose to be allowed by the State, might be seriously abused, and made the very means of doing that which it would prohibit. But it should be the object of the legislator to endeavour to obviate this abuse by special and precise regulations. This is not the place to enter into a full exposition of this subject, but I may propose the following as convenient examples of [141] such regulations: that the heir, in order that he be really the heir, be marked out by no express condition to be fulfilled after the death of the testator; that the testator nominate only the next heir to his possessions and never a subsequent one, since by this process the liberty of the first would be restricted; that the testator have the power of appointing several heirs, but must do this in a direct way; that he be allowed to divide a thing according to its extent, but never with respect to the rights connected with it—as, for instance, substance and usufruct, etc. From these flow manifold inconveniences and limitations of freedom, as also from the idea connected with them, that the heir is the representative of the testator,—an idea which (like so many others which have since become so extremely important) is founded, I believe, on a formality of the Romans, and therefore on the necessarily imperfect arrangement of the juridical constitution of a people who were only in process of formation. But we shall be able to rid ourselves of all these falser notions if we keep the position distinctly in view, that nothing further is to be granted to the testator than, at the most, to appoint his heir; and that the State, while it should assist the latter to secure possession when his appointment is valid, must not lend its aid to the enforcement of any disposition on the part of the testator extending beyond this.

In case no heir has been appointed by the dying person, the State must arrange an order of succession ab intestato. But it does not come within my present design to develope the principles on which such an arrangement should proceed, nor of those which relate to the portion always due to the testator’s family: I will content myself with observing, that the State should not have scope afforded it for the furtherance of its own positive aims in these, as in the other regulations we have considered—as in maintaining the splendour and prosperity of families, or the opposite extreme, of dissipating [142] large fortunes by increasing the number of inheritors; but that it must always act in accordance with ideas of right, which are restricted in this case to the limits of the former co-proprietorship in the testator’s lifetime, and must thus give the first claim to the family, the next to the municipality*, etc.

Very closely connected with the subject of inheritance is the question as to how far contracts between living persons may be transmitted to their heirs. We shall find the answer to this question in the principle we have already established: this is, that a man during lifetime may restrict his actions and alienate his property just as he pleases, but is not allowed to limit the actions of his heir after his own death, or, under such circumstances to make any other disposition except such as would secure a valid succession to his property. Hence all those obligations must pass over to the heir and must be fulfilled towards him, which really include the transfer of a portion of the property, and which therefore have either lessened or augmented the means of the testator; but, on the other hand, none of those obligations remain which have either simply consisted in actions of the testator, or related solely to his person. But, even after having made these limitations, there still remains too great danger of entangling the descendants in relations which are binding, by means of contracts concluded in the lifetime of the testator. For rights can be alienated as well as separate lots of property, and such alienations must necessarily be binding on the heirs, who cannot come into any other position than that which has been held by the testator; and thus [143] the several possession of divided rights in one and the same thing, invariably leads to oppressive personal relations. It might therefore be advisable, if not necessary, for the State to prohibit the extension of such contracts beyond the lifetime of the persons concluding them, or, at least, to facilitate the means for effecting a real division of property, where such a relation has once arisen. To enter into fuller details to be observed in such an arrangement, does not come within my present design; and this is the less necessary when I consider that it should not be based so much on general principles, as determined by single laws, having distinct reference to single contracts.

The less a man is induced to act otherwise than his wish suggests or his powers permit, the more favourable does his position as a member of a civil community become. If, in view of this truth (around which all the ideas advanced in this essay properly revolve), we cast a glance at the field of civil jurisprudence, there seems to me, among other important objects, one that especially claims attention; I mean those societies which we are accustomed to denote as aggregate corporations. As they are always characterized by a unity, independent of the number of members who compose them,—a unity which, with unimportant modifications, maintains itself through a long series of years,—they produce in the end all those hurtful consequences which have been observed to flow from the practice of testamentary dispositions. For although, with us, much of their hurtfulness proceeds from an arrangement not necessarily connected with their nature,—namely, the exclusive privileges now expressly accorded them by the State, and now tacitly sanctioned by custom, and from which they often become real political bodies,—still they are essentially calculated of themselves to introduce many inconveniences. But these only arise when the nature of their constitution either forces on all the members [144] certain applications of the common means, or, at least, by the necessity for unanimity, allows the will of the majority to be fettered by that of the minority. Still, unions and associations, so far from producing injurious consequences of themselves, are one of the surest and most appropriate means for promoting and accelerating human development. All that we should expect therefore from the State would be an arrangement, that every corporation or association should be regarded simply as a union of the constituent members at any given time; and hence, that all obstacles be removed which would prevent them deciding in any given case, on the application of their common means according to the majority. It only remains to provide that those on whom the society really depends should be considered as members, and not those only who are connected with it as instruments and accessories,—a confusion which has often occurred, and especially in decisions on the rights of the clergy; where the rights of the clergy have sometimes been mistaken for those of the Church.

From the reasons I have brought forward I would therefore deduce the following principles:—

Where man does not confine himself to the immediate province of his own powers and property, but performs actions relating directly to others, the solicitude for security imposes on the State the following duties:—

  • 1. As regards those actions which are done without, or against, the will of another, it must prohibit any wrong to the latter in the enjoyment of his powers or the possession of his property; further, should he have actually sustained injury in these respects, it must compel him who has committed the wrong to give redress, while it prevents the sufferer from wreaking his private revenge on the other, upon this or any other pretext.
  • 2. Those actions which are undertaken with the free consent [145] of the second party must be confined within the same (and not narrower) restrictions, as those which have already been prescribed in the case of actions relating to the agent only.
  • 3. If of those actions already specified there are some from which future rights and obligations arise between the parties (single or mutual engagements, contracts, etc.), the State must protect the right of enforcement where it depends on what has been agreed on with due capacity for deliberation, so long as it refers to objects within the disposal of the transferring party, and has been transferred with full power of decision; but this in no case where the latter conditions are wanting, or where a third person would be unjustly restricted without or against his will.
  • 4. Even in the case of valid contracts, if such personal obligations, or, still more, such a continuing personal relation follows as is calculated to impose narrow restrictions on freedom, the State must facilitate a release from the contract, even against the will of one party, and always according to the degree of its hurtful limitations on internal development. Hence, in cases where the discharge of the duties arising from the relation is closely interwoven with the inner sensations, it must always grant the power of unconditional release; but wherever (the limitation still being somewhat narrow) this connection is not so intimate, it must allow the power of withdrawal after the lapse of a certain time, this time to be determined according to the importance of the limitation and the nature of the pursuit.
  • 5. If any one is desirous of disposing of his fortune in the event of his death, it might be deemed advisable to allow him to appoint his immediate heir, but without any condition being appended to limit the inheritor’s power of disposing of the fortune according to his views and wishes.
  • 6. It is necessary however to prohibit all further dispositions [146] of this nature, to decide on some order of succession ab intestato, and to affix the portion due to the testator’s family.
  • 7. Although contracts concluded by living persons pass over to their heirs, and must be fulfilled towards them, inasmuch as they modify what is left behind, the State should not only prevent the further extension of this principle, but it would be expedient to limit certain single contracts which give rise to intimate and restrictive relations between the parties (as, for instance, the division of rights in one thing among several persons) to the period of life only; or, at least, to facilitate their dissolution by the heirs of one or the other party. For although the same reasons do not apply as in the previous case of personal relations, yet the will of the heirs is less free, and the continuance of the relation indefinitely long.

Should I have succeeded in fully conveying my views by the recapitulation of these principles, they will serve to point out the true course to be pursued in all those cases which relate to the provisions for security designed by civil legislation. It is for this reason, for instance, that I have omitted all mention, in this recapitulation, of those incorporate bodies to which I referred; since, according to the origin of such societies in testament or contract, they are to be judged of by the principles established with respect to these. I cannot help feeling, however, that the very number and variety of the cases which come under the head of civil law, forbid my priding myself on any presumed success in this design.


CHAPTER XII.: on the solicitude of the state for security as manifested in the juridical decision of disputes among the citizens.

That on which the mutual security of the citizens chiefly depends is the entire transfer to the State of all that concerns the redress of wrongs. Along with this transfer the duty is imposed upon the State of securing to the citizens that which they could not obtain of themselves; hence, of deciding on right where it comes under dispute, and further of protecting him on whose side the right is found to be.

In so doing the State simply takes the place of the citizens, without the admixture of any interest of its own. For security is never really violated when he who is wronged is willing, or has reasons, to waive his right of redress; but only when he who suffers, or believes himself to suffer, wrong, will not patiently put up with it. Nay, even if ignorance or indolence should bring men to neglect their personal rights, the State should not interfere to counteract this of its own pleasure. It may be considered to have discharged its sufficient duty when it has not furnished occasion for such errors by obscure and complicated laws, or by such as have not been properly made known. These considerations also apply to all means adopted by the State to solve the exact question of right in cases where redress is sought. That is, it must not advance a single step further in its investigation into the true nature of the case, [148] than accords with the wish of the parties concerned. Hence, the first principle of every judicial proceeding should be, never to institute a search to discover the truth absolutely and in itself, but only to conduct the inquiry in so far as it is required by the party who is entitled to demand the full investigation. But here too it is necessary to observe this further limitation: namely, that the State is not to yield to all wishes of the prosecutor, but only in so far as such relate to the settlement of the right contested, and suppose only the application of such means as, even without the political union, man might justly employ against his fellowman; especially in cases which only involve a dispute of right between them, and in which there is no violation, or where this is not immediately evident. The State, or the third power called in to the dispute, must only seek to secure the application of these means, and provide for their efficiency. Hence arises the difference between civil and criminal proceedings, that in the former the last resource for eliciting the truth is the administration of the oath, while in the latter the State enjoys far greater liberty in investigation.

Since the judge, as examiner into questions of contested right, occupies a middle place, as it were, between the two parties, it is his duty to see that neither of these is disturbed in his plans for obtaining redress or even delayed by the other; and hence we come to the second principle, equally important with the first: to keep the conduct of the parties under special supervision during the progress of the suit, and to take care that, instead of answering its ultimate design, it does not actually lead away from or wholly counteract it. The most exact and consistent observance of these two principles would give us, I believe, the best system of legal proceeding. For if the importance of the latter principle is overlooked, there is too much scope afforded [149] for the chicanery of the parties interested, and the negligence and egotism of the advocates: thus the lawsuits become complicated, protracted, and costly; while the decisions are often warped and falsified, irrelevant to the object, and unsatisfactory to the persons interested. Nay, these disadvantages often increase the very frequency of juridical disputes, and tend to promote the spread of a litigious spirit. If, on the other hand, the first principle we have noticed is not observed, the proceedings become inquisitorial, the judge gets undue power into his hands, and is disposed to meddle in the minutest private affairs of the citizen. There are illustrations of both extremes in actual practice; while experience corroborates our conclusions, and shows us that whereas the latter of these errors operates to restrict freedom too narrowly, and in opposition to principles of right, the former extreme we have described tends to endanger the security of property.

In order to discover the true state of right in the disputed question, the judge requires indications of it, or means of proof. Hence we gain a new point of view in regard to legislation when we consider that right does not become an actual validity until, when contested, it admits of proof before the judge. It is from this that the necessity arises for new laws of limitation—that is, for those which require certain characteristic marks to accompany transactions of business, in order that thereby their reality or validity may be determined. The necessity for laws of this nature invariably decreases as the juridical constitution becomes more perfect; and this necessity is the greatest when, owing to a defective constitution, the greatest number of external signs are required to establish proof. Hence it is that we find in the most uncultivated nations, the greatest number of formalities. In order to establish a claim to a field among the Romans, it was at first necessary that both the [150] parties to the transaction should be present on the very ground; then it was enough to carry a clod from it into court; afterwards a few formal words were deemed sufficient; and, at last, even these were dispensed with. In general, and especially in the less enlightened nations, the juridical constitution has exercised an important influence on legislation—an influence often far from being limited to mere formalities. The Roman doctrine of pacts and contracts occurs to me to supply the place of other examples; and although it is a subject which has been but little examined or explained as yet, it can hardly be regarded from any other point of view than that suggested by the above considerations. To inquire into this influence on different systems of legislation in different times and nations, would not only be useful in many important respects, but would be especially valuable in this—that it would determine what kind of enactments might be generally necessary, and what were founded only on local and peculiar circumstances.

Even though it were possible, however, it might be scarcely advisable to abolish all limitations of this nature. For, firstly, there would be too great facility afforded for forgeries, such as the substitution of false documents, etc.; and secondly, lawsuits would be multiplied, or, if this does not perhaps appear to be itself an evil, there would be too frequent opportunities of disturbing the peace of others, by kindling useless disputes. Now it is that very spirit of contention which manifests itself in lawsuits, which (apart from the loss of time, fortune, and equanimity it occasions the citizen) operates most banefully on the character; while to compensate for these evils, it is attended with no useful consequences whatever. The disadvantage, on the other hand, of too many formalities are the increased difficulty of transacting business and the restrictions imposed on freedom, which are, in any relation, of critical importance. [151] Therefore, as regards these also, must the law endeavour to adopt a middle course—that is, it must never require formalities for any other object than to secure the validity of negotiations; they are not to be enjoined, even with this design, except where the particular circumstances are such as to render them necessary, where forgeries might be seriously apprehended without them, and the proof be difficult to establish; and, lastly, such regulations only should be prescribed respecting them, as do not imply too many difficulties for their observance, while all should be removed from cases in which the transactions would become not only more difficult, but even almost impossible.

The due consideration, therefore, of security on the one hand, and of freedom on the other, appears to conduct us to the following principles:—

  • 1. One of the principal duties of the State is to investigate and settle the juridical disputes of its citizens. In these it takes the place of the parties interested, and the only object of it is to protect from unjust demands, on the one hand, and, on the other, to give to just ones that due weight and consideration which could not be gained for them by the citizens themselves, but in some way prejudicial to the public tranquility. During the process of inquiry, therefore, it must consult the wishes of the parties, in so far as these are founded on the strictest principles of right, but must prevent either from exercising unjust means against the other.
  • 2. The judge’s decision in cases of contested right can only be arrived at with the aid of determinate marks or characteristics, legally appointed. From this arises the necessity for a new class of laws, namely, those which are designed to appoint certain characteristics for assuring the validity of transactions touching right. In framing such laws the legislator must be guided by these two objects [152] alone:—to provide sufficient means for the authentication of transactions respecting rights, and to facilitate the proof which is necessary in lawsuits; secondly, to be careful of running into the opposite extreme, of rendering negotiations too difficult, while he must never impose regulations in cases where they would almost amount to render operations impossible.


CHAPTER XIII.: on the solicitude for security as manifested in the punishment of transgressions of the state’s laws.

The last, and perhaps the most important, of the means adopted for preserving the security of the citizens, is the punishment of transgression of the State’s laws; and, in pursuance of the plan I proposed to myself, it now becomes me to apply to this also the fundamental principles we have already agreed on. Now the first question which presents itself here is this: what are the actions which the State can punish and brand as crimes? The answer readily suggests itself from what we have before observed. For as the State is not allowed to propose any other end to its activity than the security of its subjects, it may not impose restrictions on any other actions than those which run counter to this ultimate object. But it also follows as clearly that all such actions deserve a just measure of punishment. For (seeing that they disturb and destroy that which is most essential to human enjoyment as well as development) not only is their hurtfulness too serious, that we should not resist their influence by every means consistent with the end and accordant with morality, but it follows, further, from the principles of right, that every one must suffer the punishment so far to invade the province of his own right as the crime he has committed has penetrated into that of the other. But to punish actions, on the contrary, which relate to the agent only, or which are done with the consent of the person [154] who is affected by them, is manifestly forbidden by the same principles that do not allow of their limitation; and hence none of the so-called carnal crimes (rape excepted), whether creating offence or not, attempted suicide, etc. ought to be punished, and even the taking away a man’s life with his own consent should be exempt from punishment, unless the dangerous abuse of this exemption should seem to necessitate a criminal law. Besides those laws which prohibit immediate violations of the rights of others, there are still others of a different kind which we have already partly discussed, and must now again consider. Since, however, with regard to the ultimate object we have prescribed to the State, these laws (although only mediately) conduce to the attainment of that design, State punishments can apply to these in so far as this punishment is not implied in the transgression itself; as, for instance, in the breach of the prohibition of fidei commissa, the invalidity of the dispositions follows as a consequence. This is the more necessary, as there would otherwise be an utter want of coercive means for securing due obedience to the laws. From these considerations on the cases to which punishment is to be applied, I shall now proceed to consider the measure in which it is to be inflicted. I believe it to be impossible in general reasoning, which has no absolute reference to any particular local circumstances, to prescribe its due measure even within ample limits, or to fix on the point beyond which it should never go. Punishments must be evils which deter and intimidate the criminals. Now, their degrees must be as infinitely varying as the difference of physical and moral feeling, according to the difference of the zones and ages. That which may be justly called cruelty in one case may be positively demanded by necessity in another. Thus much alone is certain, that, the same efficiency being preserved, the system of punishment becomes more perfect in proportion [155] as it becomes more mild. For not only are mild punishments lesser evils of themselves, but they lead men away from crime in a way the more worthy of human nature. For the less bodily painful and terrible they are, the more do they become so in a moral point of view; while excessive physical suffering tends to lessen the sense of shame in the sufferer himself, and, in the spectator, that of indignation and censure. And from this we see that mild punishments might be much more frequently employed than at first sight would seem possible; since they gain, on the other hand, a compensating moral weight and efficiency in proportion to their mildness. The efficiency of punishments depends entirely on the impression they make respectively on the soul of the criminal; and we might almost affirm that, in a regularly graduated series, it would be indifferent where we might determine to pause as at the highest degree, since the actual efficiency of a punishment does not so much depend on its absolute nature, as on the relative place it occupies on the scale of punishments, and since that which the State declares to be the highest punishment is readily acknowledged to be such. I say we might almost affirm; for this assertion would only hold good when the punishments inflicted by the State were the only evils to be dreaded by the citizen. But so far is this from being the case, that often it is real evils which urge him actually to the commission of crime; and hence the measure of the highest punishment, and therefore of the punishments in general, intended to counteract these evils, must be determined with reference to them as well. Now, where the citizen enjoys such ample freedom as that which these pages advise, he will live in greater comfort, his soul will become more calm and composed, his imagination more beautiful, and punishment will admit of much relaxation in severity, while it loses none of its real force and efficiency. So true [156] it is that all things good and beneficent in themselves are so blended together in a wonderful harmony, that it is only necessary to introduce one of these elements, to realize the blessed influences which flow from all the others. The general conclusion, then, to be derived on this point I take to be this, that the highest punishment should be that which is the mildest possible, under existing local circumstances.

There is but one kind of punishment, I think, which should be wholly excluded, and that is the loss of honour, the brand of infamy. For a man’s honour and the good opinion of his fellow-citizens, is something which lies wholly beyond the reach of the political power. At most, then, such a punishment must be reduced to this: that the State may deprive the criminal of the characteristic signs of its own esteem and confidence, and leave to others the option of doing this with impunity. However unquestionable its claim to such a right may be, and however duty may seem to demand its employing it, I nevertheless cannot but consider the general declaration of its intention to avail itself of such a privilege, as by no means advisable. For, firstly, it presupposes in the person punished in such a way, a certain persistency in wrong which is but rarely found in actual experience; and, secondly, even in its mildest expression (or if it went no further than to declare a just want of confidence on the part of the State), it is always too indefinite not to create much abuse, and, if merely for consistency’s sake, would often embrace more cases than might really be necessary. For the kinds of confidence that may be extended to a man are, according to different cases, so infinitely manifold in their nature, that I hardly know of any crime which would shut out the criminal from the whole of these at once. But there is always a general expression of mistrust in such cases, and the man of whom it would be remembered only on parallel occasions that he [157] had transgressed any particular law, carries about with him at all times an air of suspicion. Now, how hard such a punishment must be, we know from the feeling so common to all, that without the confidence of one’s fellow-men life itself ceases to be desirable. Moreover, many other difficulties present themselves when we look more closely at the way in which such a punishment shall be applied. Mistrust of honesty will always follow where the want of it has been manifested. Now, to what an infinity of cases such a punishment would have to be extended requires nothing to show. No less difficult is the question, as to how long the punishment shall last. Every justly-thinking man would undoubtedly wish to confine its operation to a certain period. But will the judge be able to contrive that one who has so long borne the load of his fellow-citizens’ mistrust, may at once regain their confidence on the expiration of a certain day? Lastly, it does not agree with the principles which run through this essay, that the State should give a definite direction to the opinions of the citizens in any way whatever. According to my views, therefore, it would seem well for the State to confine itself to the exercise of this its incumbent duty, viz. to secure the citizens against persons open to suspicion; and hence, wherever such a step is necessary,—as, for instance, in official appointments, the acceptance of the testimony of witnesses as trustworthy, the approval of guardians, etc.,—to exclude those persons, by laws expressly enacted, who had committed certain crimes or subjected themselves to certain punishments: beyond this, the State should refrain from any general manifestation of mistrust or any deprivation of honour. In this case also it would be very easy to fix on some time beyond which such objections should cease to operate. For the rest, it is needless to show that the State always retains the right of acting on the sense of honour by degrading punishments. Neither is it necessary [158] for me to repeat (now that I am treating of the general nature of punishments) that no punishment whatever must be inflicted which would extend beyond the person of the criminal to his children or relations. Justice and equity alike proclaim against such a course; and even the cautious expression observed in the otherwise excellent Prussian code, where such a punishment occurs, is not sufficient to lessen the severity necessarily inherent in the thing itself.*

Since the absolute measure of punishment does not admit of any general determination, this is, on the other hand, so much the more necessary as regards its relative degree. That is, it becomes us to ascertain what the standard should be, according to which the degree of punishment attaching to different crimes should be determined. Now, it seems to follow as a consequence of the principles we have developed, that this standard can be no other than what is suggested by the degree of disregard for others’ rights manifested in the crime; and this degree (in so far as we are not referring to the application of any penal law to an individual criminal, but to the general apportionment of punishment) must be decided according to the nature of the right which is violated by the crime. It seems, indeed, to be the simplest method of determining this, to judge according to the degree of difficulty or facility of opposing the incentives to the crime in question; so that the amount of punishment should be estimated according to the number of motives which urged or deterred the criminal. But when this principle is rightly understood, we find it to be identical with the one we have just laid down. For in a well-organized State, where there is nothing in the constitution itself which is calculated to incite men to the commission of crime, there cannot properly be any other cause for criminal transgression than this very disregard for others’ rights, which the impulses, inclinations, [159] and passions prompting to crime make use of. But if this principle be otherwise interpreted; if it is supposed that severe punishments should always be opposed to crimes in proportion as circumstances of time and locality render them more frequent, or, still more (as in the case of so many police crimes), in proportion as, from their very nature, they are less impressively resisted by moral reasons, then the scale would be at once unjust and hurtful.

It would be unjust. For as it is exact to suppose the prevention of future injuries to be the end of all punishment,—at least in so far as never to allow a punishment to be inflicted with any other design,—so the necessity for the punished one to undergo the punishment arises strictly from this, that every one must submit to infringement of his own rights exactly in that proportion in which he has violated the rights of others. Not only without the political union, but also within it, does the obligation rest on this position. For to derive it from a mutual contract is not only useless, but is also attended with this difficulty,—that capital punishment, for example, which is clearly necessary at some times and in certain local circumstances, could not be justified with such a supposition, and that every criminal could escape his punishment if before undergoing it he separated himself from the social contract; as we see, for instance, in the voluntary exile of the ancient republics, which however, if my memory does not mislead me, was only admitted in cases of political and not private crimes. To him, therefore, who has inflicted the injury, no discussion as regards the efficiency of the punishment can be allowed; and, however certain that the party injured would have no new injury to apprehend from him, he must still acknowledge the justice of the punishment. But it follows also, on the other hand, from this same principle, that he may justly resist every punishment exceeding the measure of his crime, however certain [160] it might be that this punishment alone, and no milder one whatever, would be efficacious. There is manifestly an intimate connection in human ideas between the internal feeling of right and the enjoyment of external happiness, and the former seems to man to entitle him to the latter. Whether this expectation is justified by the happiness which fate accords him, is a more doubtful question, but cannot be discussed in this place. But with respect to that enjoyment which others can arbitrarily give or take away from him, his right to it must perforce be acknowledged, while however that principle seems de facto to deny it.

But, further, this scale is hurtful even to security itself. For although it may enforce obedience to this or that particular law, it disturbs and confuses precisely that which is the mainstay of the security of the citizens in a State, viz. the feeling of morality, in causing a struggle between the treatment a criminal meets with, and his own consciousness of his guilt. The only sure and infallible means of preventing crime is to secure a due regard to the rights of others; and this object is never gained unless every one who attacks those rights is in the same measure hindered in the exercise of his own. For it is only by such a correspondency that harmony is preserved between man’s internal moral development and the success of political arrangements, without which even the most artificial legislation will always fail in its end. How much the attainment of all other objects which man proposes to his endeavours, would suffer from the adoption of such a scale as that to which we referred—how much it contradicts all the principles laid down in this essay, it is needless for me to show. Again, the equality or correspondency between crime and punishment which is demanded by the reasons we have developed, cannot be absolutely determined; we cannot decide in a general way that this or that crime is just deserving of this or that particular [161] punishment. It is only in a series of crimes differing as to degree, that the means of securing this equality can be described; and in this case the respective punishments must be arranged in corresponding gradations. When, therefore, according to what we before observed, the absolute measure of punishment (for instance, of the highest punishment) is to be determined according to the amount of evil done, and that which is required to prevent the future commission of the crime, the relative measure of the others (when the highest, or indeed any, punishment has once been fixed) must be determined according to the degree in which the respective crimes are greater or less than that which it was designed to prevent by the first punishment decided on. The most severe punishments, therefore, should be allotted to those crimes which really infringe on the rights of others, and the milder ones to transgressions of those laws which are simply designed to prevent such infringements, however important and necessary those laws may be of themselves. By such a course the idea is at the same time banished from the minds of the citizens that they are treated arbitrarily by the State, and that its conduct towards them is not grounded on proper motives—a prejudice easily engendered where severe punishments are inflicted on actions which either really have only a remote influence on security, or whose connection with the latter is less easy to understand. Among the crimes first mentioned, those must be visited with the severest punishment which attack directly the rights of the State itself; since he who shows no regard for the rights of the State, shows that he does not respect those of his fellow-citizens, whose security depends upon the integrity of the former.

When crimes and punishments are thus generally apportioned by the law, the penal enactments so determined must be applied to single crimes. With regard to this application, the strict principles of right decide that the punishment [162] can only affect the criminal in the degree of design or guilt implied in the action he has committed. But when it is agreed to follow out the exact principle before stated,—that in all cases the disregard manifested for the rights of others, and this only, is to be punished,—it must also be applied to single specified crimes. As regards every crime committed, therefore, the judge must endeavour to inquire carefully into the design of the criminal, and must have the legal power secured to him, of still modifying the general punishment according to the particular degree in which the criminal has disregarded the right violated.

The proceedings with regard to the criminal, moreover, are as clearly prescribed by the general principles of right, as in the way we have before adopted. That is, the judge must avail himself of all rightful means for discovering the truth, but must refrain from making use of any which lie beyond the boundary of legitimate right. He must therefore draw a careful distinction between the citizen who is only suspected, and the criminal who is actually convicted, never treating the former like the latter; and, in fine, must never deprive even the convicted criminal of the enjoyment of his rights as a man and as a citizen, since he cannot lose the former but with his life, and the latter only by a legal, judicial exclusion from the political union. The use of such means, therefore, as imply actual deceit, should be as unlawful for this purpose as the employment of torture. For although it might perhaps be urged, in excuse, that the suspected person, or at least the criminal, authorized such a course by the character of his own actions, it is still wholly unbecoming the dignity of the State, which is represented by the judge; and as to the salutary effects of an open and straightforward conduct even towards the criminals, it is not only evident of itself, but also in the experience of those [163] States (England, for example) which enjoy in this respect a noble and high-minded legislature.

It becomes necessary to examine, in the last place (now that we are treating of criminal law), a question that has assumed a high degree of importance by the efforts of modern legislation; the question, namely, as to how far the State is entitled or obliged to prevent crimes uncommitted. There is perhaps no public project which is animated by such a philanthropic design, and the sympathy which it inspires in every man of feeling is somewhat dangerous to the impartiality of the inquiry. Nevertheless, I cannot but consider such an inquiry especially necessary, since, if we consider the infinite variety of internal impulses from which the design of committing crime may proceed, it seems to me impossible to devise any method of wholly preventing such designs, and not only this, but actually hazardous to freedom, to prevent their execution. As I have already endeavoured to define the right of the State to limit the actions of individual men, I might seem to have already furnished an answer to this question. But when I found reason to determine, in that part of my inquiry, that the State should restrict those actions whose consequences might endanger the rights of others, I understood by these, (as the reasons I advanced in support of this position may show) such consequences as flow solely and of themselves from the action, and which might only be avoided perhaps by a greater amount of caution on the part of the agent. But when we speak of the prevention of crimes, we naturally mean the limitation of such actions only as give rise to a second, and that is, the commission of crime. Hence there is already this important difference, that the mind of the agent must here co-operate by a new decision; while in the former case it might either possess no influence whatever, or merely a negative one, by refraining [164] from activity. This alone I trust will serve to show the limits with sufficient clearness.

Now all prevention of crime must be directed to its causes. But these causes, which are so infinitely varied, might be generally expressed perhaps as the feeling, not sufficiently resisted by reason, by the disproportion between the inclinations of the agent and the means in his power for gratifying them. Although it might be very difficult to determine it in detail, there would be, in general, two distinct cases of this disproportion; firstly, that in which it arises from a real excess of the inclinations, and, secondly, when it is a consequence of a deficiency of means even for an ordinary measure of inclination. Both cases however must be accompanied by a want of strong reasoning power and of moral feeling, which fails to prevent that disproportion from breaking out into illegal actions. Every effort of the State, then, to prevent crimes by suppressing their causes in the criminal, must, according to the difference noticed in these cases, be directed either towards changing and improving such positions of the citizens as may easily oblige them to commit crimes; or to limit such inclinations as usually lead to the transgression of the laws; or, merely, to gain greater force and efficiency for the arguments of reason and the operation of moral feeling. Lastly, too, there is another method of preventing crimes, viz. by legally diminishing the opportunities which facilitate their actual execution, or even encourage the outbreak of lawless inclinations. None of these different methods for effecting this object must be overlooked by us in the present inquiry.

The first of these, or that which is designed only to improve such circumstances as oblige the person to commit the crime, appears to be attended with by far the fewest disadvantages. It is of itself so beneficial, and calculated to enrich the means of power as well as of enjoyment; it does [165] not immediately operate to restrict free activity; and although it is evident that all those consequences must be acknowledged to follow such a policy which I have before represented as the effects of the State solicitude for the physical welfare of the citizen, still they only follow here in a much smaller degree, since such a solicitude is extended only to a few persons. Nevertheless they do always really follow in the train of such a policy; the very struggle between internal morality and the external circumstances is done away with, and along with it its beneficial influence on the agent’s strength of character, and on the mutual benevolence among the citizens in general; and the very circumstance that such a solicitude can only reach single persons, necessitates political interference in the individual circumstances of the citizens—all of which are injuries which we could only overlook in the conviction that the security of the State would suffer without some such arrangement. But there seems to me considerable room for doubt as to the existence of such a necessity. For in a State which does not give rise to such critical circumstances by the very nature of its own constitution, but which, on the contrary, secures such a degree of freedom to its citizens as that which it is the design of these pages to recommend, it is hardly possible in general that such situations as those we describe should arise, without finding a sufficient remedy in the voluntary assistance of the citizens themselves, and thereby rendering any State interference unnecessary; the cause in such a case must be looked for in the conduct of the man himself. But in this case it is wrong for the State to interpose itself, and disturb that order of events which the natural course of things induces in the man’s actions. These situations, moreover, will only occur so rarely as to require no especial State interference, so that the advantages of such solicitude would be surpassed by those disadvantages which need no more detailed exposition here, after all we have already observed.


Exactly opposite in their nature to these we have adduced in this case, are the reasons for and against the second method adopted for the prevention of crimes—I mean that which is designed to operate on men’s very passions and inclinations. For, on the one hand, the necessity appears greater in this case, as, when liberty is loosened from its bonds, enjoyment becomes more wantonly extravagant, and desires range more unrestrainedly; and these are tendencies which the regard for others’ rights, although it ever increases with the sense of one’s own freedom, might not perhaps be sufficient to counteract. But, on the other hand, the disadvantage of such a policy increases in the very measure in which the moral nature feels every fetter more deeply galling than the physical. The reasons according to which it appears that any political effort directed to the moral improvement of the citizens is neither necessary nor advisable, I have already endeavoured to unfold. Those very reasons apply in this case in their full extent, and only with this difference, that the State does not here aim at reforming morality in general, but only at exercising an influence on the conduct of particular individuals which seems to endanger the authority of the law. But by this very difference the sum of the disadvantages increases. For, from the very reason that this effort is not general in its operation, it must come short of its proposed end, so that not even the partial good which it realizes is sufficent to reconcile us to the injury which it occasions; and further, it presupposes not only the interference of the State with regard to the citizen’s private actions, but also the power of influencing them,—a power which is still more questionable when we consider those to whom it may be entrusted. That is, there must be a superintending power entrusted to persons either specially appointed, or to the regular State functionaries who are already in office, over the conduct and the situations arising out of it, either of all [167] the citizens, or of those who come under their immediate inspection. But in this way a new kind of domination is introduced, which is perhaps more oppressive than any other could be; and room is afforded for the indulgence of impertinent curiosity, bigoted intolerance, and even of hypocrisy and dissimulation. I hope I may not be accused of having endeavoured to picture abuses alone in this case. The abuses are here inseparably connected with the thing itself; and I venture to affirm that even though the laws should be the best and most philanthropic—should they allow to the superintending official nothing beyond the information to be gained through lawful channels, and the employment of advice and exhortation wholly free from coercion—and should the most perfect obedience be accorded to these laws, still such an institution would be at once useless and dangerous. Every citizen must be in a position to act without hindrance and just as he pleases, so long as he does not transgress the law; every one must have the right to maintain, in reply to every other, and even against all probability in so far as this can be judged of by another, “However closely I approach the danger of transgressing the law, yet will I not succumb.” If he is deprived of this liberty, then is his right violated, and the cultivation of his faculties—the development of his individuality suffers. For the forms of morality and observance of law are infinitely different and varying; and if another person decides that such or such a course of conduct must lead to unlawful actions, he follows his own view, which, however just it may be, is still only the view of one man. But even supposing he were not mistaken in his judgment,—that the result even were such as to confirm its correctness, and that the other, yielding to coercion or following advice, without internal conviction, should not for this once transgress the law which otherwise he had transgressed,—still it would be better for the transgressor to feel for once [168] the weight of punishment, and to gain the pure instruction of experience, than to escape, it is true, this one evil, but not to gain any greater clearness of ideas, or any active exercise of moral feeling; and it would be still better that one more transgression of the law should disturb tranquillity, and that the consequent punishment should serve as an instruction and warning, than that the very thing on which the tranquillity and security of the citizens depend,—the regard for others’ rights,—be neither really greater in itself, nor now in this case be increased and promoted. Finally, moreover, such an institution cannot have the effect ascribed to it. As with all means which do not operate at once on the inner sources from which actions flow, it will only give another direction to the desires which run counter to the laws, and produce a dissimulation just doubly injurious. I have hitherto confined myself to the supposition that the persons to whom such a supervision as that of which we speak is entrusted do not produce conviction, but only operate through the medium of external arguments. It may seem that I am not authorized to proceed on such a supposition. But that it is well to exercise an influence on one’s fellow-citizens and their morality through the medium of a living example and convincing persuasion, is too manifest to be expressly repeated. In any case, therefore, where such an institution produces these results, the foregoing reasoning cannot apply. Only it seems to me that to prescribe anything by law with a view to these ends, is not only unserviceable as a means, but even calculated to defeat the design in which it originates. For, firstly, it does not come within the proper province of the law to recommend virtues, but only to prescribe duties which can be enforced; and it will frequently happen that virtue will lose by such an attempt, since man only enjoys a course of virtuous action when it proceeds from his own free will. And, secondly, every [169] mere request contained in a law, and every admonition or advice which a superior gives in virtue of it, is a positive command, which theoretically, it is true, men are not forced observe, but which in reality they always do obey. Lastly, we must take into account how many circumstances may oblige, and how many motives may incite, men to follow such advice, even wholly contrary to their convictions. Of this kind is usually the influence which the State exercises over those destined for the transaction of its affairs, and through whom it endeavours, at the same time, to operate on the other citizens. Since such persons are leagued with the State by special contracts, it is certain that it can exercise greater rights over them than over the other citizens. But if it faithfully adheres to the principles of the highest legal freedom, it will not seek to obtain more from them than the fulfilment of civic duties in general, and of those especial duties which are required by their especial offices. For it evidently exercises too vast a positive influence on the citizens in general when it tries to impose on these, in virtue of their special connection with it, anything which it has no right to impose directly on the other citizens. Without taking any positive steps in that direction, it is only too much anticipated by men’s passions; and the task of preventing the evils which arise of themselves from these sources, will be amply sufficient to engross its zeal and vigilance.

A nearer motive for preventing crimes by the suppression of their exciting causes in the character is furnished by considerations of those who, by their actual transgressions of the law, awaken a reasonable anxiety with regard to their future conduct. It is with this view that the most enlightened modern legislators have endeavoured to make punishments at the same time reformatory in their operation. Now it is certain, not only that everything should be removed from the punishment of criminals at all calculated to do harm to their [170] morality, but also that every means of correcting their ideas and improving their feelings must be left open to them, so long as it does not counteract the object designed by the punishment. But instruction is not to be thrust even on the criminal; and while, by the very fact of its being enforced, it loses its usefulness and efficiency, such enforcement is also contrary to the rights of the criminal, who never can be compelled to anything save suffering the legal punishment.

There is still, however, a perfectly special case, where the accused party has too many reasons against him not to lead to a strong suspicion of his guilt, but still not enough to justify his being condemned (absolutio ab instantiâ).* To grant to him, under such circumstances, the full freedom enjoyed by citizens of good repute, is hardly compatible with the solicitude for security; and a constant surveillance of his future conduct hence becomes evidently necessary. The very reasons, however, which render every positive effort on the part of the State so questionable, and which recommend us in general to substitute the efforts of single citizens for its activity wherever this is possible, incline us in this case also to prefer the surveillance voluntarily practised by the citizens to the supervision of the State; and hence it might be better to allow suspected persons of this class to give security rather than to deliver them up to the surveillance of Government, which should only be exercised in cases where securities could not be obtained. We find examples of such security given (not in this case, it is true, but in similar ones) in the legislation of England.

The last method of preventing crimes is that which, without [171] designing to operate on their causes in the citizen’s character, endeavours only to prevent the actual commission of them. This is the least immediately hurtful to freedom, as it leads least of all to the exercise of any positive influence. However, this method also admits of greater or less extension of its sphere and operation. For the State may content itself with exercising the most watchful vigilance on every unlawful project, and defeating it before it has been put into execution; or, advancing further, it may prohibit actions which are harmless in themselves, but which tempt to the commission of crime, or afford opportunities for resolving upon criminal actions. This latter policy, again, tends to encroach on the liberty of the citizens; manifests a distrust on the part of the State which not only operates hurtfully on the character of the citizens, but goes to defeat the very end in view; and is disapproved by the very reasons which seemed to me to argue against the methods of preventing crime before-mentioned. All that the State may do, without frustrating its own end, and without encroaching on the freedom of its citizens, is, therefore, restricted to the former course,—that is, the strictest surveillance of every transgression of the law, either already committed or only resolved on; and as this cannot properly be called preventing the causes of crime, I think I may safely assert that this prevention of criminal actions is wholly foreign to the State’s proper sphere of activity. But only the more assiduously must it endeavour to provide that no crime committed shall remain undiscovered, and that no offence discovered shall escape unpunished, or even punished more leniently than the law strictly demands. For the conviction in the minds of the citizens,—a conviction strengthened by unvarying experience,—that it is impossible for them to infringe on the rights of others without suffering a proportionate loss of their own, seems to me at once the only bulwark of internal security, and the only [172] infallible means of creating an inviolable regard for the rights of others. This is, at the same time, the only way to act worthily on man’s character, since we must not lead or compel him to certain actions, but only bring him to them by a consideration of the consequences, which, according to the nature of things, must flow inevitably from his conduct. Hence, instead of all the more artificial and complicated means for averting crime, I would never propose anything but good and well-matured laws; punishments adapted, as to their absolute measure, to local circumstances, and, as to their relative degree, to the immorality of the crime; as minute a search as possible into all actual transgressions of law; and, lastly, the certainty of the punishment determined by the judge, without any possibility of lightening its severity. Should these means, so simple in their operation, be somewhat slow in their effects, as I will not deny they may be, they are, on the other hand, sure and infallible; they do not hurtfully affect the freedom of the citizen, and they exercise a salutary influence upon his character. I need not dwell longer on this subject, to point out the consequences of the positions here laid down, as, for instance (a truth so often observed), that the right of the sovereign to grant reprieve or initigation of the punishment cannot at all be allowed. Such consequences are easily derived from the positions themselves. The detail of arrangements to be adopted by the State for the discovery of crimes actually committed, or for the prevention of those which are only resolved upon, depends almost entirely on the individual circumstances of particular situations. We may only generally observe that neither in this case must the political power transgress its rights, and hence that it must not do anything contrary to the freedom and domestic security of the citizens. But it may appoint proper officers to be on the watch in public places where misdemeanors are most commonly committed; [173] establish public prosecutors, who may, in virtue of their office, proceed against suspected persons; and, lastly, make it legally binding on all the citizens to lend their assistance to the task, by denouncing not only crimes which are contemplated but not yet committed, but those which are already perpetrated, and the criminal agents concerned in them. Only, in order not to exercise a hurtful influence on the character of the citizens, it must content itself with demanding the assistance last mentioned as the performance of a duty, and must not instigate them by rewards and benefits; and in those cases where the fulfilment of such a duty would be impossible without breaking the nearest ties, it must wholly refrain from demanding it.

Lastly, before concluding this subject, I ought to observe that all criminal laws, as well those which fix the punishments as those which arrange the forms of proceeding, must be fully and clearly made known to all the citizens without distinction. I am well aware that a contrary practice has been repeatedly recommended, and the reason assigned for it is that no option should be afforded to the citizen of buying, as it were, the advantage gained by the unlawful action, with the evil of the punishment voluntarily undergone. But (even though we should for once allow the possibility of concealment) however immoral such a balancing of advantages would be in the man who would adopt it, still the State must not forbid it, nor indeed can any man forbid it to another. It has, I trust, been sufficiently shown, in what was said above, that no man is justified in injuring another, under the name of punishment, any further than he has himself suffered by the crime. If there were no legal determination of punishment, the criminal ought to expect about the same extent of injury as he would think equal to his crime; and as this estimate would vary too much according to the variety of men’s characters, it is very natural that a fixed measure [174] should be determined by law, and hence that there should be a contract, not indeed to confirm the obligation to suffer punishment, but to prevent the arbitrary trespass of all limits in inflicting it. Still more unjust does such concealment of the law become as regards the process of investigating and searching out crimes. In this case it could evidently serve no other purpose than that of exciting apprehension of such means as the State even does not think fit to employ; and never should the State seek to act through fears, which can depend on nothing else than the ignorance of the citizens as regards their rights, or distrust of its respect for these.

I now proceed to derive, from the reasons here advanced, the following ultimate principles of every general system of criminal legislation:—

  • 1. One of the chief means for preserving security is the punishment of transgressions of the laws. The State must inflict punishment on every action which infringes on the rights of the citizens, and (in so far as its legislation is guided by this principle alone) every action in which the transgression of one of its laws is implied.
  • 2. The most severe punishment must be no other than that which is the mildest possible, according to particular circumstances of time and place. From this all other punishments must be determined, in proportion to the disregard manifested for the rights of others in the crimes committed. Hence, the severest punishment must be reserved for him who has violated the most important right of the State itself; one less severe must be inflicted on him who has only violated an equally important right of an individual citizen; and, lastly, one still milder must be applied to him who has only transgressed a law designed to prevent such injuries.
  • 3. Criminal laws are to be applied to him only who has [175] transgressed them intentionally or culpably, and only in the degree in which the criminal thereby showed a disregard for the rights of others.
  • 4. In the inquiry into crimes committed, the State may indeed employ every means consistent with the end, but none which would treat the citizen who is only suspected as already a criminal, neither any which would violate the rights of man and citizen (which the State must respect even in the criminal), or which would render the State guilty of an immoral action.
  • 5. As regards especial arrangements for preventing crimes not yet committed, the State must only adopt them in so far as they avert the immediate perpetration. And all others, whether they are designed to counteract the causes of crime, or to prevent actions, harmless in themselves, but often leading to criminal offences, are wholly beyond the State’s sphere of action. If there seems to be a contradiction between this principle and that laid down with regard to the actions of individual men, it must not be forgotten that the previous question was of such actions as in their immediate consequences were likely to infringe on the rights of others, and that here we are considering those from which, in order to produce this effect, a second action must arise. The concealment of pregnancy—to illustrate what I mean by an example—ought not to be forbidden in order to prevent infanticide (unless we were to regard it as already an indication of the mother’s intention), but as an action which, of itself, and without any such intention, might be dangerous to the life of the infant.


CHAPTER XIV.: on the solicitude of the state for the welfare of minors, lunatics, and idiots.

All the principles I have hitherto endeavoured to establish in this essay, presuppose men to be in the full exercise of their ripened powers of understanding. For they are all grounded on the conviction, that the man who thinks and acts for himself should never be robbed of the power of voluntarily deciding on all that concerns himself, according to the results of his deliberations. Hence, then, they cannot be applied to persons such as lunatics and idiots, who are almost wholly deprived of reason, or to those in whom it has not reached that maturity which depends on the very growth and maturity of the body. For, however indefinite and, strictly speaking, incorrect, the latter standard may be, still there can be no other valid test to enable us to judge in general of others. Now, all these persons require, in the strictest sense, a positive solicitude for their physical and moral well-being, and the mere negative regard for their security is not enough to meet the wants of their peculiar position. But, to begin with children, who constitute the largest and most important class of such persons, it is evident that the care for their welfare, in virtue of the principles of right, peculiarly belongs to certain persons, that is, their parents. It is their duty to train up their offspring to perfect maturity; and from this duty, and as the necessary conditions of its exercise, flow all their rights with regard to them. The children, therefore, retain all their original rights as regards [177] their life, their health, their fortune (if they already possess any), and should not be limited even in their freedom, except in so far as the parents may think necessary, partly for their own development, and partly to preserve the newly-arisen domestic relations, while such limitations should not extend beyond the time required for their training. Children must never be compelled to actions which extend in their immediate consequences beyond this period of development, or even over the whole life. Hence, for example, they cannot be bound in the matter of marriage, or be obliged to follow any particular career. With the age of maturity the power of the parents must necessarily cease altogether. The duty of the parents, then, may be thus generally defined,—to put their children in a condition (partly by personal care for their physical and moral well-being, and partly by providing them with the necessary means) to choose a plan of life for themselves, while they are only restricted in that choice by the circumstances of their individual position; the duty of the children, on the other hand, consists in doing all that is necessary for the sufficient performance of that duty on the part of the parents. I shall not pause here to enumerate and examine in detail all that these respective duties comprehend. Such an examination belongs rather to a theory of legislation, and even in such could hardly be fully presented, seeing that it depends in great measure on the special circumstances of individual positions.

Now, it clearly belongs to the State to provide for the security of the rights of children against parental encroachment; and hence to determine, first, a legal age of maturity. Now, this must naturally differ, not only according to the difference of the climate and the epoch in which they live, but also according to individual circumstances, and the greater or less degree of intellectual maturity required in them. In addition to this, it must see that the parental [178] power does not exceed its just limits, and must always regard its exercise with a watchful eye. Still this supervision must never seek to prescribe any positive rules for the definite training and instruction of the children by their parents, but must confine itself to the negative precautions necessary for preserving in both, the due observance of those mutual limits and relations assigned them by the law. It would, therefore, appear to be neither just nor advisable to require parents to be continually rendering account of their conduct towards their children; they must be trusted not to neglect the discharge of a duty which lies so near to their hearts; and only in cases where actual neglect of this responsibility has occurred, or where it may be immediately apprehended, has the State any right to intermeddle with these domestic relations.

To whose care the superintendence of the children’s training must fall, after the death of the parents, is not so clearly determined by the principles of natural right. Hence, it becomes the duty of the State to decide distinctly on which of the kinsmen the guardianship is to devolve; or, if none of these should be in a condition to undertake the discharge of this duty, to declare how one of the other citizens may be chosen for the trust. It must likewise determine what are the necessary qualifications for guardianship. Since the guardians appointed undertake all the duties which belonged to the parents, they also enter on all their accompanying rights; but as, in any case, they do not stand in so close a relationship to their wards, they cannot lay claim to an equal degree of confidence, and the State must therefore double its vigilance with regard to the performance of their duties. With guardians, therefore, it might be necessary to require that a regular account should be given of the way in which they discharge the important trust reposed in them. According to our former principles, it is well that the State should [179] exercise as little positive influence as possible, even through indirect means. Hence, then, as far as agrees with its care for the security of the children, it must facilitate the choice of a guardian by the dying parents themselves, or by the surviving relatives, or by the municipality to which the children belong. And it should be observed further, that it is well to transfer the supervision of all special precautions to be taken in such cases to the respective municipalities; their measures will not only be always more exactly accommodated to the individual circumstances of the wards, but will be more various and less uniform in their character; and so long as the chief superintendence remains in the hands of the State itself, the security of the wards is sufficiently provided for.

In addition to these arrangements in the case of minors, the State should not rest satisfied with protecting them, like other citizens, from outward encroachment, but must advance a step further in this respect. It has been before laid down, that every man may dispose of his fortune or determine on his actions, according as the case may be, of his own free-will. Such freedom might be dangerous, in more respects than one, to persons whose judgment was not fully matured. It is, indeed, the duty of the parents, or of the guardians, to whom the superintendence of the minor’s actions is confided, to ward off such risks. But the State must come in to aid them in this respect, and also consult the interests of the minors themselves, by declaring such of their actions void as are likely to be prejudicial to them in their consequences. It must thereby baffle the interested designs of others to deceive them and surprise them into false decisions. Where such designs have succeeded, the State must not only enforce the reparation of the loss, but must also punish the parties to the deception; and thus actions may become punishable which would otherwise be beyond the reach of legal control. [180] I may here mention illicit sexual intercourse as an example; in which, according to these principles, the State must punish in the person of the perpetrator, when the offence has been committed with a minor. But as human actions require infinitely different degrees of judgment, and the latter only reaches its maturity by successive stages, it is well to fix on different times and degrees of minority by which the validity of different actions may be determined.

What we have here observed respecting minors, applies also to the provisions to be made in the case of idiots and madmen. The difference chiefly consists in this, that these do not require education and training (unless we apply this name to the efforts made to restore them to the use of their reason), but only care and supervision; that in their case, moreover, it is principally the injury they might do to others which is to be prevented, and that they are generally in a condition which forbids the enjoyment either of their personal powers or fortunes. It is only necessary to observe, with regard to these, that as the return to reason is yet possible, the temporary exercise of their rights is all that should be taken from them, and not those rights themselves. As my present design does not permit me to enter more fully into the case of such persons, I shall conclude the subject with the statement of the following general principles:—

  • 1. Those persons who are deprived of their proper powers of understanding, or have not yet reached the age necessary for the possession of them, require the exercise of a special solicitude towards them, as regards their physical, intellectual, and moral welfare. Persons of this kind are minors and those deprived of reason. First, of the former class; and, secondly, of the latter.
  • 2. In the case of minors, the State must determine the duration of their minority. It must provide in this that the period be neither too long nor too short to be essentially hurtful—deciding [181] according to the individual circumstances of the condition of the nation, and guided by considerations of the period required for the full development of the body, as an approximative characteristic. It is advisable that certain times should be appointed for the expiration of minority as regards the validity of different actions, and that the freedom of the minors be gradually enlarged while the supervision of their affairs is proportionately diminished.
  • 3. The State must see that the parents strictly fulfil their duty towards their children, that is, to befit them, as far as their situation allows, to choose a plan of life of their own; and that the children, on their part, discharge the duty they owe to their parents, that is, to do all to enable the latter to fulfil their duty with regard to them; while neither parents nor children be allowed to overstep the rights which the discharge of their mutual duty puts into their hands. To secure this object alone must be the State’s endeavour; and every attempt to bring out positive ends through the pretence of this solicitude,—as, for example, to encourage a particular development of the children’s powers,—must be regarded as foreign to its appropriate sphere.
  • 4. In the event of the death of the parents, guardians are necessary to be appointed. The State, therefore, should determine the way in which they are to be chosen, and the qualifications requisite in them for the proper performance of their trust. But it will do well to provide that they be appointed by the parents before their death, or by the surviving relatives, or by the municipality to which the minors belong. The conduct of the guardian in the discharge of his duty requires especial supervision on the part of the State.
  • 5. In order to provide for the security of minors, and that their inexperience and rashness be not employed by others to prejudice their interests, the State must declare all such [182] actions void as have been ventured on by themselves, and are likely to be hurtful to them in their consequences, and must punish those who have availed themselves of the inexperience of the minors in this way.
  • 6. All that is here said of minors applies likewise to those who are deprived of reason, with the difference only which is suggested by the nature of the thing itself. No one moreover should be regarded in such a condition until he has been formally declared to be so, after an inquiry into the circumstances by medical men, and under the supervision of the magistrate; and the evil itself must always be considered as temporary, and the return of reason possible.

I have now considered all the objects to which State agency should be directed, and have endeavoured to lay down the ultimate principle by which it should be guided in each. Should this essay appear imperfect, and should I seem to have omitted much that is important in legislation, it must not be forgotten that it was not my intention to construct a theory of legislation (a task above my knowledge and abilities), but only to make it clearly evident how far legislation in its different branches might extend or restrict the limits of State agency. For, as legislation may be divided according to its objects, it can also be arranged according to its sources; and perhaps the latter system of division, particularly as regards the legislator himself, is especially interesting and rich in results. There seem to me to be only three such sources, or, to speak more correctly, three grand points of view from which the necessity of laws appears. The general object of legislation is to determine all that concerns the actions of the citizen and their necessary consequences. The first point of view, therefore, arises from the nature of those actions themselves, and of such of their consequences as flow solely from the principles of right. The second point of view is the special end of the State, the [183] limits to which it designs to restrict, or the circuit to which it would extend, its agency. Lastly, the third point of view is suggested by the means which the State requires in order to preserve the political organism itself, and to render the attainment of its ends at all possible. Every conceivable law must properly originate in one of these three points of view; but none should be made and enacted without regard to all the three, and the one-sided view in which they have originated is an essential defect in too many laws. Now from this threefold aspect we have three preliminary essentials for every system of legislation. 1. A complete general theory of right. 2. A perfect exposition of the end which the State should propose itself, or what is, in fact, the same thing, an accurate definition of the limits within which it is to restrict its activity, or a representation of the especial ends which are actually pursued by this or that State union. 3. A theory of the means necessary for the existence of a State; and as these means are necessary partly for the sake of preserving internal cohesion, and partly in order to assure the possibility of action, a theory of political and of financial science, or, again, a representation of actual systems of politics and financial economy. In this general classification, which admits of various subdivisions, I would only observe that the first-mentioned alone is eternal and immutable as human nature itself, while the others allow of divers modifications. If, however, these modifications do not proceed from perfectly general considerations, derived from all these different aspects of legislation, but from accidental circumstances; if, for example, there exists in some State a fixed political system, and financial arrangements which are unchangeable, then the second division we have mentioned is very difficult to preserve entire, and often through this the first and most essential suffers. The reasons for very many political imperfections might certainly be traced to these and similar collisions.


Thus I hope to have sufficiently indicated what I proposed in this attempted exposition of the principles of legislation. But, even with these limitations, I am very far from flattering myself with any great success in my design. The correctness of the principles laid down may not admit of question, but there is doubtless much incompleteness in the attempt to support and accurately define them. Even to establish the most fundamental principle, and especially as regards such an end, it is necessary to enter into the most minute details. But it was not accordant with my plan to enter into these; and while I strove my best to body it forth in my own mind as the model for the little I wrote down, I could not but be conscious of a greater want of success in the representation. I must, therefore, rest satisfied with having pointed out rather what remains to be done, than sufficiently developed the whole subject in all its parts. Still I trust I have said enough to render the whole design of this essay clearer, or to show that the grand point to be kept in view by the State is the development of the powers of all its single citizens in their perfect individuality; that it must, therefore, pursue no other object than that which they cannot procure of themselves, viz. security; and that this is the only true and infallible means to connect, by a strong and enduring bond, things which at first sight appear to be contradictory—the aim of the State as a whole, and the collective aims of all its individual citizens.


CHAPTER XV.: means for the preservation of the state organism. completion of the theory.

According to the plan I proposed to myself in a former chapter,* I have now completed such portions of the whole inquiry as remained to be examined, and have, therefore, given as full and accurate a solution of the great question before us as my ability would allow. I might fairly conclude my task, then, at this point, were it not incumbent on me to refer, before doing so, to one final consideration, which is of the greatest importance as regards the whole subject; I allude to the means which are necessary, not only to render the activity of the State possible, but even to secure existence to the political power.

In order to accomplish even the most limited objects, it is evident that the State must be possessed of sufficient sources of revenue. My ignorance of all that is called finance prevents my entering here on an elaborate disquisition as regards that subject; but this is not to be regretted, seeing that such a discussion does not necessarily come within our present design. For, as I took occasion to observe in the outset, we are not supposing the case of a State whose objects are determined by the extent and efficiency of the means it may happen to possess, but rather that of one in which the latter are subordinate to and determined by the former. I have only to observe, for the sake of consistency, that it is no less our duty to regard, in financial arrangements also, the true end of man as member of the body politic, [186] and the limitations naturally arising from such a connection. Even a moment’s reflection on the close interdependence that subsists between police and financial regulations is sufficient to convince us of this. There are then, it seems to me, but three sources of State revenue:—1. The property which has been previously reserved for the State, or subsequently acquired; 2. Direct taxation; 3. Indirect taxation. The possession of any State property is attended with injurious consequences. I have already shown that the State must, by its very nature, obtain a preponderating power compared with private individuals; and in becoming proprietor, it must necessarily become mixed up with many private relations, while it preserves all its peculiar attributes. Now, it is the necessity for security which alone dictates the expediency of a political organization. But this necessity does not presuppose any particular division of property, or any determination of proprietors; and yet the State, in becoming proprietor, will extend all that influence to its interests of property, which has been granted for wholly different purposes, and will thus be able to outweigh all private individuals in this respect. Indirect taxation likewise is not free from hurtful consequences. Experience teaches us what a multiplicity of institutions is required to arrange and levy them; and of all these, according to our previous reasoning, we must unhesitatingly disapprove. Direct taxation, then, is all that remains. Now, of all the possible systems of direct taxation, the physiocratical* is unquestionably the simplest. But, as it has been frequently objected, one of the most natural products of all is overlooked [187] in such a system; I mean human power, which, with our institutions, is also a disposable commodity, both in its working and results, and must therefore be subject likewise to direct taxation. If, however, the system of direct taxation (to which we are reduced) is not unjustly condemned as the worst and clumsiest of all financial systems, we must not forget that the government, whose activity we have so narrowly circumscribed, does not stand in need of such abundant sources of revenue, and that the State which has no peculiar interest of its own, apart from those of its citizens, will be more certainly assured of support from a free and therefore prosperous nation.

As the administration of financial affairs may create obstacles to the practical application of the principles we have urged, this is still more to be feared as regards the internal arrangements of the political constitution. That is, some means must be provided to connect the governing and governed classes of the nation together,—to secure the former in the possession of the power confided to them, and the latter in the enjoyment of what freedom remains after this necessary deduction. Different methods have been adopted in different States for this purpose: in some, it has been sought to strengthen the physical power of the government (a plan somewhat perilous for freedom); in others, the accomplishment of this end has been attempted by bringing contending and counterbalancing forces into opposition; and in others, by diffusing throughout the nation a spirit favourable to the constitution. The last method we have [188] mentioned, although often productive of beautiful results (as we notice more especially in antiquity), has too hurtful a tendency on the individual development of the citizen, too easily induces one-sidedness in the national character, and is therefore most foreign to the system we have proposed. According to this, we should rather look for a constitution which should have the least possible positive or special influence on the character of the citizens, and would fill their hearts with nothing but the deepest regard for the rights of others, combined with the most enthusiastic love for their own liberty. I shall not here attempt to discover which constitution may be supposed to resemble this most faithfully. Such an investigation belongs evidently to a strict theory of politics; and I shall content myself with a few brief considerations, which may serve to show more clearly the possibility of such a constitution. The system I have proposed tends to strengthen and multiply the private interests of the citizen, and it may therefore seem calculated in that way to weaken the public interest. But it interweaves the two so closely together, that the latter seems rather to be based on the former; and especially so appears to the citizen, who wishes to be at once secure and free. Thus then, with such a system, that love for the constitution might be most surely preserved, which it is so often vainly sought to cultivate in the hearts of the citizens by artificial means. In this case of a State, moreover, in which the sphere of action is so narrow and limited, a less degree of power is necessary, and this requires proportionately less defence. Lastly, it follows of course, that, as power and enjoyment are often to be sacrificed on both sides to secure given results, in order to protect both from a greater loss, the same necessary accommodations are to be supposed in the system we have propounded.

I have now succeeded, then, in answering the question I [189] proposed myself, as far as my present powers would allow, and have traced out the sphere of political activity, and confined it within such limits as seemed to me most conducive and necessary to man’s highest interests. In this endeavour I have invariably set out with a view to discover what was best in the several cases; although it might not be uninteresting to ascertain what course was most strictly accordant with the principles of right. But when a State union has once proposed to itself a certain aim, and has voluntarily prescribed certain limits to its activity, those ends and limits are naturally in accordance with right, so long as they are such that those who defined them were adequate to their important task. Where such an express determination of ends and limits has not been made, the State must naturally endeavour to bring its activity within the sphere which abstract theory prescribes, but must also be guided by the consideration of such obstacles, as, if overlooked, would lead to far more hurtful consequences. The nation can always demand the adoption of such a theory, in so far as these obstacles render it practicable, but no further. I have not hitherto taken these obstacles into consideration, but have contented myself with developing the pure and abstract theory. I have in general aimed at discovering the most favourable position which man can occupy as member of a political community. And it has appeared to me to be, that in which the most manifold individuality and the most original independence subsisted, with the most various and intimate union of a number of men—a problem which nothing but the most absolute liberty can ever hope to solve. To point out the possibility of a political organization which should fall as little short of this end as possible, and bring man nearer to such a position, has been my strict design in these pages, and has for some time been the subject of all my thoughts and researches. I shall be satisfied to have shown [190] that this principle should be, at least, the guiding one in all political constitutions, and the system which is based upon it the high ideal of the legislator.

These ideas might have been forcibly illustrated by historical and statistical considerations, if both were directed to this end. On the whole there seems to me to be much need of reform in statistical science. Instead of giving us the mere data of area, population, wealth, and industry in a State, from which its real condition can never be fully and accurately determined, it should proceed from a consideration of the real state of the country and its inhabitants, and endeavour to convey the extent and nature of their active, passive, and enjoying powers, with such gradual modifications as these receive, either from the force of national union, or from the influence of the political organization. For the State constitution and the national union, however closely they may be interwoven with each other, should not be confounded together. While the State constitution, by the force of law, or custom, or its own preponderating power, imparts a definite relation to the citizens, there is still another which is wholly distinct from this—chosen of their own free-will, infinitely various, and in its nature ever-changing. And it is strictly this last,—the mutual freedom of activity among all the members of the nation,—which secures all those benefits for which men longed when they formed themselves into a society. The State constitution itself is strictly subordinate to this, as to the end for which it was chosen as a necessary means; and, since it is always attended with restrictions in freedom, as a necessary evil.

It has, therefore, been my secondary design in these pages to point out the fatal consequences which flow for human enjoyment, power, and character, from confounding the free activity of the nation with that which is enforced upon its members by the political constitution.


CHAPTER XVI.: practical application of the theory proposed.

Every development of truths which relate to human nature, and more especially its active manifestations, is attended with a wish to see worked out in practice what theory has shown us to be just and good. To man, whose mind is seldom satisfied with the calmly beneficent influence of abstract ideas, this desire is perfectly natural, and it increases in liveliness with the spirit of benevolent sympathy in social happiness and well-being. But, however natural in itself, and however noble in its origin, this desire has not unfrequently led to hurtful consequences,—nay, often to greater evils than the colder indifference, or (as from the very opposite cause the same effect may follow) the glowing enthusiasm, which, comparatively heedless of reality, delights only in the pure beauty of ideas. For no sooner has anything that is true struck deep root in human nature (even though it should be but in the heart of one man), than slowly and noiselessly it spreads its blessed influence over the surface of actual life; while, on the contrary, that which is at once transferred into living action, becomes not unfrequently changed and modified in its form, and does not even re-act at all on the ideas. Hence it is that there are some ideas which the wise would never attempt to realize in practice. Nay, reality is in no age sufficiently ripe for the reception of the most matured and beautiful thoughts; and before the soul of the artist, whatever his art may be, the fair image of the ideal must still hover like a model that is inapproachable. Such [192] considerations, therefore, serve to point out the necessity of more than common prudence in the application of even the most consistent and generally accepted theory; and they urge it the more on me to examine, before concluding my task, as fully and at the same time as briefly as possible, how far the principles herein developed can be transferred into actual practice. This examination will, at the same time, serve to defend me from the charge of having thought to prescribe immediate rules to actual life in what I have said, or even to disapprove of all which contradicts the results of my reasoning in the real state of things,—a presumption I should be loath to entertain, even although I had sure grounds for supposing the system I have unfolded to be perfectly just and unquestionable.

In every remodelling of the present, the existing condition of things must be supplanted by a new one. Now every variety of circumstances in which men find themselves, every object which surrounds them, communicates a definite form and impress to their internal nature. This form is not such that it can change and adapt itself to any other a man may choose to receive; and the end is foiled, while the power is destroyed, when we attempt to impose upon that which is already stamped in the soul a form which disagrees with it. If we glance at the most important revolutions in history, we are at no loss to perceive that the greatest number of these originated in the periodical revolutions of the human mind. And we are still more strikingly convinced of this, when, on watching the influences that have most operated to change the world, we observe that those which accompany the exercise of human power have been the mightiest to alter and modify the existing order of things. For the influences of physical nature,—so calm and measured in their progression, and so uniformly revolving in their ever-returning cycles,—are less important in this respect; as are [193] also the influences of the brute creation, when we consider these apart and of themselves. Human power can only manifest itself in any one period, in one way, but it can infinitely modify this manifestation; at any given epoch, therefore, it betrays a single and one-sided aspect, but in a series of different periods these combine to give the image of a wonderful multiformity. Every preceding condition of things is either the complete and sufficient cause of that which succeeds it, or, at least, exercises such modifying influences that the external pressure of circumstances can produce no other. This very prior condition, then, and the modifications it receives, act also to determine in what way the new order of circumstances shall exercise an influence on human nature; and the force of this determination is so great, that these very circumstances are often wholly altered by it. Hence it comes, that we might be justified in regarding everything which is done on earth as both good and beneficial; since it is man’s internal power which masters and subdues everything to itself, of whatever nature it may be, and because this internal power, in any of its manifestations, can never act otherwise than beneficially, since each of these operates in different measure to strengthen and develope it. In view of this consideration, we understand how the whole history of the human race could perhaps be represented merely as a natural result of the revolutions of human power; and while the study of history in this light would be perhaps more pregnant than any other in interest and instruction, it would at the same time point out to him who designs to act upon his fellow-men, the way in which he should attempt to sway and guide human forces successfully, and the direction in which he must never expect them to go. While, therefore, this human power deserves our especial regard, commanding our respect and admiration as it does by its precious and intrinsic worth, it has double claims on [194] our consideration when we recognize the mighty influence with which it subjects all other things to its sway.

Whoever, then, would attempt the difficult task of interweaving, artificially, a new condition of things with that which is already existing, should never lose sight of this all-important agency. He must wait, therefore, in the first place, for the full working out of the present in men’s minds; should he rashly attempt to cut through the difficulty, he might succeed, perhaps, in creating anew the external aspect of things, but never the inner disposition of human nature, which would surely re-manifest itself in everything new that had been forcibly imposed on it. It must not be supposed that in proportion as full scope is allowed to the influence of the present, men become more averse to any subsequent change. In human history, it is extremes which lie most closely together; and the condition of external things, if we leave it to continue its course, undisturbed by any counteracting agency, so far from strengthening and perpetuating itself, inevitably works out its ruin. This is not only proved by the experience of all ages, but is in strict accordance with human nature; for the active man never remains longer with one object than his energy finds in it sufficient scope and material for exercise, and hence he abandons it most quickly when he has been most uninterruptedly engaged on it; and as for the passive man, although it is true that a continuing pressure serves to blunt and enfeeble his powers, it causes him to feel, on the other hand, the stringent influence more keenly. Now, without directly altering the existing condition of things, it is possible to work upon the human mind and character, and give them a direction no more correspondent with that condition; and this it is precisely which he who is wise will endeavour to do. Only in this way is it possible to reproduce the new system in reality, just as it has been conceived in idea; and in every other [195] method (setting aside the evils which arise from disturbing the natural order of human development) it is changed, modified, disfigured by the remaining influence of preceding systems, in the actual state of circumstances as well as in the minds of men. But if this obstacle be removed,—if the new condition of things which is resolved upon can succeed in working out its full influence, unimpeded by what was previously existing and by the circumstances of the present on which this has acted,—then must nothing further be allowed to stand in the way of the contemplated reform. The most general principles of the theory of all reform may therefore be reduced to these:—

  • 1. We should never attempt to transfer purely theoretical principles into reality, before this latter, in its whole scope and tendency, offers no further obstacles to the manifestation of those consequences to which, without any intermixture of other influences, the principles arrived at would lead.
  • 2. In order to bring about the transition from the condition of the present to another newly resolved on, every reform should be allowed to proceed as much as possible from men’s minds and thoughts.

In my exposition of abstract theoretical principles in this Essay, I have always proceeded strictly from considerations of human nature; I have not presupposed in this, moreover, any but the usual measure of power and capability, yet still I imagined man to exist in that state alone which is necessary and peculiar to his nature, and unfashioned by any determinate relation whatever. But we never find man thus: the circumstances amidst which he lives have in all cases already given him some or other determinate form. Whenever a State, therefore, contemplates extending or restricting its sphere of action, it must pay especial regard to this varying form which human nature assumes. Now, the misrelation between theory and reality, as regards this point of [196] political administration, will in all cases consist (as may easily be foreseen) in an insufficient degree of freedom; and hence it might appear that the removal of existing bonds, would be at all times possible and at all times beneficial. But however true in itself such a supposition may be, it should not be forgotten that the very thing which cripples men’s power on the one side, furnishes it on the other with the food and material of its activity. I have already observed, in the beginning of this Essay, that man is more disposed to domination than freedom; and a structure of dominion not only gladdens the eye of the master who rears and protects it, but even the meanest underworkers are uplifted by the thought that they are members of a majestic whole, which rises high above the life and strength of single generations. Wherever, then, there is still such a commanding spectacle to sway men’s admiration, and we attempt to constrain man to act only in and for himself, only in the narrow circle of his own individual power, only for the brief space during which he lives, all living energy must slowly pine away, and lethargy and inaction ensue. It is true that this is the only way in which man can act on the most illimitable space and on the most imperishable duration, but at the same time he does not thus act immediately; he rather scatters vital and self-germinating seeds than erects structures which reveal at once the traces of his hand; and it requires a higher degree of culture to rejoice in an activity which only creates powers and leaves them to work out their own results, rather than in that which at once realizes and establishes them before our eyes. This degree of culture it is which shows the ripe moment for freedom. But the capacity for freedom which arises from such a degree of culture is nowhere to be found perfect and matured; and this perfection, I believe, is ever destined to remain beyond the reach of man’s sensuous nature, which is always disposing him to cling to external objects.


What, then, would be the task of the statesman who should undertake such a reform? First, then, in every new step which is out of the course of things as they exist, he must be guided strictly by the precepts of abstract theory, except where there are circumstances in the present on which to try to graft it would be to frustrate wholly, or in part, the proper consequences of that theory. Secondly, he must allow all restrictions on freedom to remain untouched which are once rooted in the present, so long as men do not show by unmistakable signs that they regard them as enthralling bonds, that they feel their oppressive influence, that they are ripe for an increase of freedom in these respects; but when this is shown, he must immediately remove them. Finally, he must make men thus ripe for enlarged freedom by every possible means. This last duty is unquestionably the most important, and at the same time, as regards this system, the simplest. For by nothing is this ripeness and capacity for freedom so much promoted as by freedom itself. This truth, perhaps, may not be acknowledged by those who have so often made use of this want of capacity as a plea for the continuance of repressive influences. But it seems to me to follow unquestionably from the very nature of man. The incapacity for freedom can only arise from a want of moral and intellectual power; to elevate this power is the only way to counteract this want; but to do this presupposes the exercise of that power, and this exercise presupposes the freedom which awakens spontaneous activity. Only it is clear we cannot call it giving freedom, when fetters are unloosed which are not felt as such by him who wears them. But of no man on earth—however neglected by nature, and however degraded by circumstances—is this true of all the bonds which oppress and enthral him. Let us undo them one by one, as the feeling of freedom awakens in men’s hearts, and we shall hasten progress at every step. There may still be great [198] difficulties in being able to recognize the symptoms of this awakening. But these do not lie in the theory so much as in its execution, which, it is evident, never admits of special rules, but in this case, as in every other, is the work of genius alone. Theoretically, I should thus endeavour to solve this confessedly intricate problem.

The legislator should keep two things constantly before his eyes:—1. The pure theory developed to its minutest details; 2. The particular condition of actual things which he designs to reform. He must command a view of the theory, not only in all its parts, and in its most careful and complete development, but must, further, never lose sight of the necessary consequences of each of its several principles, in their full extent, in their manifold inter-connection, and (where they cannot all be realized at once) in their mutual dependency on each other. It is no less his duty (although it is doubtless infinitely difficult) to acquaint himself with the actual condition of things, with the nature of all restrictive bonds which the State imposes on the citizens, and which these (under shelter of the political power) impose on each other, contrary to the abstract principles of the theory, and with all the consequences of these restrictions. He should now compare these two pictures with each other; and the time to transfer a theoretical principle into reality would be thus recognized, when it was shown by the comparison that after being transferred the principle would be unaltered, and would produce the results represented in the first picture; or when (if this coincidence should not be perfect) it might yet be anticipated that this difference and shortcoming would be removed, after reality had more closely approximated to theory. For this last-mentioned goal, this continual approximation, should never cease to attract the regard of the legislator.

There may seem to be something strange in the idea of [199] these imaginative representations, and it might be supposed impossible to preserve the truthfulness of such pictures, and still more to institute an exact comparison between them. These objections are not without foundation; but they lose much of their force when we remember that theory still yearns for freedom only, while reality, in so far as it differs from theory, is only characterized by coercion; that we do not exchange coercion for freedom only because it is impossible, and that the reason for this impossibility can only be found in one of these two considerations—either that man or the condition in which things are is not yet adapted to receive the freedom, which (in either case) frustrates the natural results without which we cannot conceive of existence, not to say freedom; or that the latter (a consequence which follows only from the first supposition, or the actual incapacity of man) does not produce those salutary effects with which otherwise it is always attended. Now we cannot judge as regards either of these cases, without carefully picturing the present to our minds, and the contemplated change in its full extent, and instituting an exact comparison between their respective forms and issues. The difficulty still further decreases when we reflect, that the State itself is never in a position to introduce any important change until it observes in the citizens themselves those indications which show it to be necessary to remove their fetters before these become heavy and oppressive; so that the State only occupies the place of a spectator, and the removal of restrictions on freedom, implying nothing more than a calculation of possibility, is only to be guided by the dictates of sheer necessity. Lastly, it is scarcely needed to observe, that we are alluding here to cases in which a change, proceeding from the State, is not only physically but morally possible, and which contain therefore no contradiction to principles of right. Only it is not to be forgotten, with regard [200] to this last condition, that natural and general right is the sole true basis of all positive law; that therefore we should always revert to that natural foundation; and hence that (to adduce a point of law which is, as it were, the source of all the others) no one can at any time, or in any way, obtain any right with regard to the powers or means of another against or without his will.

Under this supposition I would venture to lay down the following principle:—

With regard to the limits of its activity, the State should endeavour to bring the actual condition of things as near to the true and just principles of theory as this is possible, and is not opposed by reasons of real necessity. Now, the possibility consists in this, that men are sufficiently ripe to receive the freedom which theory always approves, and that this freedom can succeed in producing those salutary consequences which always accompany its unhindered operation. The other consideration, or that of opposing necessity, reduces itself to this: that freedom, if once granted, is not calculated to frustrate those results, without which not only all further progress, but even existence itself, is endangered. In both of these cases the statesman’s judgment must be formed from a careful comparison between the present condition of things, and the contemplated change, and between their respective consequences.

This principle proceeds absolutely from the application, in this particular case, of the principle we before laid down with regard to all methods of reform. For, as well when there is an incapacity for greater freedom, as when the essential results we have referred to would suffer from the increase, the real condition of things prevents the abstract principles of theory from manifesting themselves in those consequences which, without the intermixture of any foreign influence, they would invariably produce. I shall not add anything [201] further as to the development of the principle I propose. I might, perhaps, go on to classify the possible positions which reality may assume, and illustrate the manner of its application to those. But in attempting this, I should only contradict my own principles; for I have observed, that every such application requires a commanding view of the whole and all its parts in their closest inter-connection, and such a whole can never be exhibited by any mere process of hypothesis.

If we add to this rule, which we have laid down for the practical guidance of the State, those laws which are imposed on it by the theory we previously developed, we shall conclude that its activity should always be left to be determined by necessity. For the theory we have advanced allows to it only the solicitude for security (since security alone is unattainable by the individual man, and hence this solicitude alone is necessary); and the practical rule we have proposed for the State’s direction serves to bind it strictly to the observance of the theory, in so far as the condition of the present does not necessitate a departure from the course it prescribes. Thus, then, it is the principle of necessity towards which, as to their ultimate centre, all the ideas advanced in this essay immediately converge. In abstract theory the limits of this necessity are determined solely by considerations of man’s proper nature as a human being; but in the application we have to regard, in addition, the individuality of man as he actually exists. This principle of necessity should, I think, prescribe the grand fundamental rule to which every effort to act on human beings and their manifold relations should be invariably conformed. For it is the only thing which conducts to certain and unquestionable results. The consideration of the useful, which might be opposed to it, does not admit of any true and unswerving decision. It presupposes calculations of probability, which (even setting [202] aside the fact that, from their very nature, they cannot be free from error) always run the risk of being falsified by the minutest unforeseen circumstances; while, on the other hand, that which is necessary urges the soul with an influence that is resistless, and whatever necessity demands is not only useful, but absolutely indispensable. The useful, moreover, since its degrees are as it were infinite, presupposes a constant succession of new arrangements and expedients; while the limitations, on the contrary, which necessity enjoins, tend to lessen its very demands, since they leave ampler scope to the original power. Lastly, the solicitude for the useful encourages for the most part the adoption of positive arrangements; that for the necessary chiefly requires negative measures; since, owing to the vigorous and elastic strength of man’s original power, necessity does not often require anything save the removal of oppressive bonds. From all these reasons (to which a more detailed analysis of the subject might add many more) it will be seen, that there is no other principle than this so perfectly accordant with the reverence we owe to the individuality of spontaneous beings, and with the solicitude for freedom which that reverence inspires. Finally, the only infallible means of securing power and authority to laws, is to see that they originate in this principle alone. Many plans have been proposed to secure this great object; to most it has appeared the surest method, to persuade the citizens that the laws are both good and useful. But even although we admit that they possess these qualities in given cases, it is always difficult to convince men of the usefulness of an arrangement; different points of view give different opinions; and men are often prone to oppose convictions, and, however ready to embrace the utility of anything they have themselves recognized, to resist aught that is attempted to be thrust upon them. But to the yoke of necessity every one willingly bows the head. Still, wherever an [203] actually complicated aspect of things presents itself, it is more difficult to discover exactly what is necessary; but by the very acknowledgment of the principle, the problem invariably becomes simpler and the solution easier.

I have now gone over the ground I marked out in the beginning of this Essay. I have felt myself animated throughout with a sense of the deepest respect for the inherent dignity of human nature, and for freedom, which is alone becoming that dignity. May the ideas I have advanced, and the expression I have lent to them, be not unworthy such a feeling!


john edward taylor, printer, little queen street, lincoln’s inn fields.



In 1790 Humboldt was appointed a Councillor of Legation, and attached to the High Court of Berlin. In 1791 he resigned these offices, and the next ten years of his life (during which the present work was written) were spent in travel, literary activity, and constant intercourse with Goethe, Schiller, Wolf, etc. In 1802 he was made Privy Councillor of Legation and Ambassador at the Papal Court, in which capacity he resided six years at Rome. On giving up his diplomatic engagements, he was appointed in 1808 Privy Councillor of State; and as Minister of Worship and Public Instruction, was one of the most active members of the Prussian Reform Ministry, until, through the influence of Napoleon, it was dismissed in 1810. Among many other important improvements and reforms, he founded the University of Berlin. Soon after, he was appointed Ambassador and Plenipotentiary at the Austrian Court, with the additional title of Privy Minister of State. In 1813 he was Plenipotentiary at the Peace Congress of Prague, at Chatillon, and subsequently at the Congress of Vienna. He afterwards visited Paris in a diplomatic capacity; and it was here that Madame de Staël was so much impressed with his genius and culture, that she called him “la plus grande capacité de l’Europe.” In 1818 he was appointed to the Ministry of the Interior; but his strenuous advocacy of constitutional liberty (in opposition to the Carlsbad decrees) was an insuperable obstacle to the schemes of the Cabinets of Vienna and Petersburg, and of some of his colleagues in the Ministry of Prussia. He was offered the ministerial pension of 6000 dollars, but, refusing it, retired to prosecute his more congenial literary labours.


This difference is never so strikingly evident as when we make the comparison between the ancient and modern philosophers. In place of other illustration, I quote some remarks of Tiedemann on one of the finest passages in Plato’s Republic:—“Quanquam autem per se sit justitia grata nobis: tamen si exercitium ejus nullam omnino afferret utilitatem, si justo ea omnia essent patienda, quæ fratres commermorant; injustitia justitiæ foret præferenda; quæ enim ad felicitatem maxime faciunt nostram, sunt absque dubio aliis præponenda. Jam corporis cruciatus, omnium rerum inopia, fames, infamia, quæque alia evenire justo fratres dixerunt, animi illam e justitia manantem voluptatem dubio procul longe superant, essetque adeo injustitia justitiæ antehabenda et in virtutum numero collocanda.” (Tiedemann in argumentis dialogorum Platonis. Ad l. 2, de Republica.)—“Now although justice is pleasing to us in its own nature, still if the practice of it did not confer any advantage whatever, if the just man had to endure all that the brothers relate, injustice would be preferable to justice; for the things which especially contribute to our happiness, are unquestionably to be preferred to others. Now bodily torture, utter indigence, hunger, infamy, and whatever else the brothers observed to befall the just man, far outweigh, doubtless, that spiritual pleasure which flows from justice; and so injustice would have to be preferred to justice, and ranked in the number of virtues.”

Kant, on the Summum Bonum, in his Elements of Moral Metaphysics (Riga, 1785), and in the Critique of Practical Reason.

Τὸ γὰρ οἰκεɩ̂ον ἑκάστῳ


Blüthe, Reife. Neues deutsches Museum, 1791. Junius 22, 3.


Goethe, über die Metamorphose der Pflanzen.


Rousseau has also noticed this in his ‘Emile.’


“Nach Freiheit strebt der Mann, das Weib nach Sitte.”—Goethe’s Torquato Tasso, ii. 1.


The reader is referred to the “Prefatory Remarks” for the explanation of this hiatus.


What I am here obliged to convey by a circumlocution, the Greeks expressed in the single word, πλεονεξία, for which, however, I do not find an exact equivalent in any other language. We could say, perhaps, in German: ‘Begierde nach mehr,’ ‘a desire for more;’ yet still this would not include the notion of unrightfulness, which is conveyed in the Greek expression,—at least, if not in the literal meaning of the word, in the constant use of it in their writings. The word ‘Uebervortheilung,’ ‘taking more than one’s share,’ although still not so full in significance, may approach somewhat nearer to the idea.


La sûreté et la liberté personnelle sont les seules choses qu’un être isolé ne puisse s’assurer par lui-même.—Mirabeau sur l’Educat. publique, p. 119


“Reges (nam in terris nomen imperii id primum fuit),” etc.—Sallust in Catilina, c. 2. (Kings—for that was the first title of earthly authority, etc.) Κατ’ ἀρχὰς ἅπασα πόλις Ἑλλὰς ἐβασιλεύετο.—Dion. Halicarn. Antiquit. Rom. lib. 5. (All the Grecian States were at first governed by kings, etc.)

    • Ὅντινα τιμήσουσι Διὸς κον̂ραι μεγάλοιο,
    • Γεινόμενόν τ’ ἐσίδωσι διοτρεϕέων βασιλήων,
    • Τῳ̑ μὲν ἐπὶ γλώσσῃ γλυκερὴν χείουσιν ἔερσην,
    • Τον̂ δ’ ἔπε’ ἐκ στόματος ῥεɩ̂ μείλιχα.
    • Τούνεκα γὰρ βασιλη̂ες ἐχέϕρονες, οὕνεκα λαοɩ̂ς
    • Βλαπτόμενοις ἀγορη̂ϕι μετάτροπα ἔργα τελεν̂σι
    • Ῥηϊδίως, μαλακοɩ̂σι παραιϕάμενοι ἐπέεσσιν.
    • Hesiod. Theog. 81. sqq. 88 sqq.
    • “Whomsoever of the race of kings,—
    • The foster-sons of Jove,—Jove’s daughters will
    • To honour, on whose infant head, when first
    • Usher’d to light, they placid gaze from high,
    • Upon his tongue they shed a balmy dew;
    • And words, as honey sweet, drop from his lips.”
    • “Lo! in this are kings discreet;
    • That, in their judgment-hall, they from th’ oppress’d
    • Turn back the tide of ills, retrieving wrongs
    • With mild accost of soothing eloquence.”
    • C. A. Elton’s translation, v. 112. sqq. 122 sqq.
  • “Mit Göttern
  • Soll sich nicht messen
  • Irgend ein Mensch.”

Goethe, in dem Gedicht: Grenzen der Menschheit, ii. p. 69, Ausg. v. 1840.


These were to be trained to regard death not as something terrible and to be solicitously avoided, but to be met with indifference and even disdain. The poets were forbidden to represent Hades as dreadful, but the contrary; and illustrious men were not to set an enervating example, by giving way to grief under misfortune. Vid. Republ. iii. init.—Tr.


An Essay on the History of Civil Society: Of Rude Nations prior to the Establishment of Property.


“Dans une société bien ordonnée, au contraire, tout invite les hommes à cultiver leurs moyens naturels : sans qu’on s’en mêle, l’éducation sera bonne; elle sera même d’autant meilleure, qu’on aura plus laissé à l’industrie des maîtres et à l’émulation des élèves.”—Mirabeau, s. l’Educ. Publ. p. 12.


“Ainsi c’est peut-être un problême de savoir, si les législateurs Français doivent s’occuper de l’éducation publique autrement que pour en protéger les progrès, et si la constitution la plus favorable au développement du moi humain, et les lois les plus propres à mettre chacun à sa place, ne sont pas la seule éducation que le peuple doive attendre d’eux,” l. c. p. 11. “D’après cela, les principes rigoureux sembleraient exiger que l’Assemblée Nationale ne s’occupât de l’éducation que pour l’enlever à des pouvoirs ou à des corps qui peuvent en dépraver l’influence,” l. c. p. 12.


Humboldt appears to refer to the Essay “Ueber das Dasein Gottes,” in Garve’s ‘Versuche über verschiedene Gegenstände aus der Moral, der Literatur, und dem gesellschaftlichen Leben.’ (Breslau, 1792–1800. 5 vols. 8vo.)

  • “Hast du nicht alles selbst vollendet,
  • Heilig, glühend Herz?”
  • —Goethe, Prometheus, II. 63.

Kritik der Urtheilskraft, p. 211 ff.


2nd Edit. (Berlin, 1793) p. 172. Kant calls the modifications of light in colour a language which nature addresses to us, and which seems to have some deeper significance. “Thus the spotless whiteness of the lily seems to dispose the heart to ideas of innocence, and the other colours in their order from red to violet:—1. To the idea of sublimity; 2. Of courage; 3. Of sincerity; 4. Of kindliness; 5. Of humility; 6. Of firmness; 7. Of tenderness.”


F. v. Dalberg: vom Bilden und Erfinden.


It might appear that the cases here mentioned do not so much belong to the present chapter as to the next, since they concern actions which refer immediately to others. But I have not here considered the case in which a physician actually treats a patient, or a lawyer really undertakes a suit; but only of the choice of a means of gaining a livelihood in these respects. I only propose the question whether the State should restrict such a choice; and this choice alone does not relate directly to any one.


This restriction on the power of bequeathing property, although it remains in other nations, is no longer a part of the law of England. For the exact nature and history of this limitation, the reader is referred to Blackstone’s Commentaries, book ii. ch. 32. Quoting Glanvil, he says that “by the common law, as it stood in the reign of Henry the Second, a man’s goods were to be divided into three equal parts, of which one went to his heirs or lineal descendants, another to his wife, and the third was at his own disposal: or, if he died without a wife, he might then dispose of one moiety, and the other went to his children; and so, e converso, if he had no children the wife was entitled to one moiety, and he might bequeath the other; but if he died without either wife or issue, the whole was at his own disposal. The shares of the wife and children were called their reasonable parts; and the writ de rationabili parte bonorum was given to recover them.” This right to the rationabilis pars still continues to be the general law of Scotland. By this a man’s movables are divided into three parts:—1. The Dead’s part; 2. The widow’s part, or jus relictæ; 3. The Bairns’ part, or jus legitimum, a phrase which approaches the German word ‘Pflichttheil,’ which I have been obliged to render by a paraphrase. (See Burton’s ‘Manual of the Law of Scotland;’ Private Law, p. 105.) —Tr.


I have been much indebted in the above remarks to the speech of Mirabeau on this subject; and should have availed myself still further of his reasoning, had not he proceeded from a wholly different point of view from that adopted in this inquiry. (See ‘Collection Complète des Travaux de M. Mirabeau l’Aîné à l’Assemblée Nationale,’ tom. v. pp. 498–524.)


Thl. 2. tit. 20. § 95.


According to the law of England, a man may not be tried twice for the same crime; and the plea of autrefois acquit is a bar to any indictment. But it has been the practice in some countries to suspend decision, as it were, where the guilt of the criminal is not sufficiently proved, and so leave it open to the prosecutors to renew the trial whenever more conclusive evidence is found,


Chapter IX.


According to this system, agriculture alone gives a clear profit or surplus over the yearly expenditure and original outlay, such as the cost of clearing, etc. Hence, agriculturists alone constitute the productive class; the other industrial classes are not productive; and between these come the landowners: the productive class creates the means of subsistence for the others and the material of their labour, and hence retains them in its service, as it were, for board and wages. Hence it follows that all impediments should be removed from agriculture, but also from industry and commerce, since in this way the unproductive expenditure is lessened and commodities become cheaper. In order, then, not to disturb industry and activity, the pure products alone should be taxed, and there should be but one tax, and that upon the land. See Quesnay’s ‘Tableau Economique,’ 1758; Adam Smith’s ‘Wealth of Nations,’ passim; Hume’s ‘Essays and Treatises on Several Subjects,’ London, 1753, vol. iv. p. 8, etc.


Last modified August 12, 2015