The Online Library of Liberty

A project of Liberty Fund, Inc.

• Rousseau’s Preface to the Projected Edition of His Collected Works.
• Preface
• List of Manuscripts Used
• Short List of Books Necessary For the Study of Rousseau’s Political Writings and Life
• Corrigenda Et Addenda
• Introduction Rousseau As Political Philosopher
• Discours Sur L’inÉgalitÉ
• Lettre De J. J. Rousseau a M. Philopolis 1 [ms. Neuchâtel, 7836.]
• Économie Politique
• Fragments
• La Paix PerpÉtuelle Et La Polysynodie: Extraits Et Jugements 1756.
• Jugement Sur La Paix PerpÉtuelle Written 1756; Published 1782. Ms. Neuchâtel, 7859 1 .
• Polysynodie De L’abbÉ De Saint-pierre [written 1756; Published 1782. Ms. Neuchâtel, 7829.].
• Jugement Sur La Polysynodie [written 1756; Published 1782. Ms. Neuchâtel, 7830.]
• Droit Naturel Article De Diderot (1755).
• Contrat Social, First Draft [geneva, Ms. Français, 225.]
• Livre I.: Premières Notions Du Corps Social .
• Chapitre I.: Sujet De Cet Ouvrage .
• Chapitre II.: De La Société Générale Du Genre Humain 1 .
• Chapitre III.: Du Pacte Fondamental .
• Chapitre IV.: En Quoi Consiste La Souveraineté, Et Ce Qui La Rend Inaliénable 1 .
• Chapitre V.: Fausses Notions Du Lien Social .
• Chapitre VI.: Des Droits Respectifs Du Souverain Et 4 Du Citoyen .
• Chapitre VII.: Nécessité Des Lois Positives .
• Livre II.: Établissement Des Lois .
• Chapitre I.: Fin De La Législation .
• Chapitre II.: Du Législateur .
• Chapitre III.: Du Peuple à Instituer .
• Chapitre IV.: De La Nature Des Lois Et Du Principe De La Justice Civile .
• Chapitre V.: Division Des Lois .
• Chapitre VI.: Des Diverses Systèmes De Législation .
• Livre III.: Des Lois Politiques Ou De L’institution Du Gouvernement .
• Chapitre I.: Ce Que C’est Que Le Gouvernement D’un état .
• Appendix I: A Reply to Criticisms On the Discours Sur L’inégalité .
• Appendix II: Contents of Ms. Neuchâtel , 7840.

ÉCONOMIE POLITIQUE

TheÉconomie politique was first published in the fifth volume of the Encyclopédie, which appeared in November, 17551 . It was republished for the first time, as a separate treatise, by Duvillard of Geneva in 1758, apparently without the consent of the author2 . This edition, like all others published in the author’s lifetime3 , is (with trifling exceptions) an exact reprint of the article, as it originally appeared in the Encyclopédie. And it is in the collected edition, published after Rousseau’s death under the supervision of du Peyrou and Moultou (Geneva, 1782), that most of the author’s corrections appear for the first time. As will be seen from the notes to the text, they do not amount to much.

Considerable portions of the rough draft of the treatise are preserved in a manuscript, now in the Bibliothèque de la Ville, Neuchâtel4 . They amount to more than one third of the whole work; and, if we reckon two pages (folio) which have been partially torn out, and a few paragraphs not included in the final version, the proportion would rise to much over a half. A large part of the rough draft is written in the shape of detached fragments, and in an order very different from that in which they were finally arranged1 . It is a curious illustration of the way in which Rousseau worked, at any rate in the earlier part of his life as an author. To judge from the rough draft of the Lettres de la Montagne, preserved in the same manuscript, it was very different at the close2 . But that, in his earlier years, he was apt to write each paragraph as it occurred to his mind and without much reference to its place in the final whole, is what we should have inferred from his own statements in the Confessions3 . And, as he says himself with reference to the first Discourse, ‘the art of writing is not learned in a day4 .’

It must further be noted that two passages of the Économie politique reappear almost word for word in the first draft of the Contrat social. The first of these is concerned with the relation between the State and the Family; it forms, allowance being made for one introductory paragraph, the opening of the Économie politique5 . The second is the striking passage to be found a few pages further on, which describes the miracles wrought by the Law6 . It is obvious that this repetition raises the question of priority. But that is better reserved until we come to discuss the date, or dates, of the Geneva Manuscript as a whole.

The only other point of this nature that calls for notice is a couple of references—explicit in one case, implicit in the other1 —to an article by Diderot on Droit naturel, which appeared in the same volume of the Encyclopédie and which we shall find again referred to, and at greater length, in the first draft of the Contrat social2 . But the various questions which arise out of these references will be most conveniently treated in the Introduction to that article, which will be found in this volume.

This completes what may be called the antiquities of the subject. We may now turn to more vital matters. As has already been said, the first thing to strike us in the Économie politique is the closeness of its relation to the Contrat social. The conception of the corporate self (le moi commun)3 , of the general will as its organ4 , and of the Law as its outward expression5 —all the ideas, that is, which lie at the heart of the Contrat social and constitute its originality—may be here found summarily anticipated. The analogy between the social and the animal organism, which is implicit throughout the Contrat social, is here explicitly drawn out. Indeed, it would hardly be too much to say that the whole political theory of Rousseau, on its more abstract side, was already formed when he wrote the Économie politique.

To this statement there are, however, two important exceptions. The idea of the Contract, which lies at the threshold of the later treatise, is here hurriedly slurred over. The scheme of the article, which assumes the existence of the State, did not compel the author to dwell upon it; and it may be that, as appears to have been the case when he wrote the Discours sur l’inégalité, he had not yet completely worked it out6 . Again, the conception of a ‘general society of the human race’ preceding the formation of particular States—a conception implicitly rejected in the final version of the Contrat social and expressly denounced in the earlier draft of that treatise—is here explicitly accepted1 . It may be observed that this divergence carries with it a further difference in the conception of Property. In the Contrat social, as we have seen, Property is treated as the creation of the State. In the Économie politique, where the social bond is regarded as having existed in a rudimentary form before the State came into being, Property is again and again asserted to be prior to the State; more than that, to be the foundation upon which the State itself is subsequently built2 .

In the former case, that of the Contract, it is manifest that the Économie politique represents a more consistent conception than the Contrat social; and that Rousseau only embarrassed himself by the modifications which he subsequently introduced. In the latter case, it is equally clear that the advantage is on the other side; that the conceptions of ‘natural society,’ ‘natural Law’ and Property, as an institution existing, if only in a rudimentary form, before the foundation of the State, are all of them conceptions inconsistent with the fundamental ideas which are common to both treatises and which it is at once the essential service and the true originality of Rousseau to have proclaimed. They are, in fact, survivals of an alien theory, the theory of Locke and the individualists, which it was his mission to destroy. In these points, therefore, the later treatise represents a marked and decisive advance upon the earlier.

In the face of these exceptions, it remains true that the theory of the Contrat social is, broadly speaking, forestalled in the Économie politique. There are, of course, many points in each treatise which are not referred to in the other. Thus the Économie politique contains no mention of the civil religion; one only of the Lawgiver, or of the necessity for reckoning with conditions of soil, climate and national character, which plays so large a part in the Contrat social. The last is one of the many proofs that the teaching of Montesquieu was slow to sink into the mind of Rousseau. On the other hand, the earlier writing deals with several subjects which are left unnoticed in the later. Finance—a subject only once mentioned, and that merely by the way, in the Contrat social1 —occupies no less than a third part of the Économie politique2 . And the duty of the State to give a public education to its children3 —a duty on which the Contrat social is entirely silent—is here pressed home with a force which the author never again approached until his last work, Le Gouvernement de Pologne4 .

On the former subject, the mind of Rousseau seems to have varied considerably at different periods of his life. In the present treatise, he is disposed to reject both the land-tax and a tax on corn and other products, as being both ruinous and oppressive5 . In the treatise on Poland, on the other hand, he is willing to accept a proportional tax on the produce of the land, so long as it is paid in kind and the administration of the tax farmed out to men responsible to the State for its collection6 . Again, a capitation tax on income is discussed with some favour in the Économie politique; on the express condition, it must be noted, that it shall be proportioned not only to the receipts, but also to the vital needs, of those who pay it7 . In the treatise on Poland, however, the objections to such a tax, in any form, are apparently regarded as outweighing any advantages it may offer8 . Lastly, taxes on luxuries, which the earlier treatise declares to be both the most just and the most expedient9 , seem to be hurriedly dismissed in the later treatise, on the ground that they are certain to lead to fraud and smuggling1 .

Yet, in spite of these differences, the fundamental principles of both treatises are much the same. In both, as again in the Projet pour la Corse, the author pronounces in favour of raising revenue from domain-land rather than by taxation2 . In both, he maintains that the State fulfils its duty better by reducing expenditure than by increasing revenue3 . In both he raises his voice against prodigality, whether in public or in private life, as a canker fatal to the true ends both of the individual and the State. And if in the Économie politique he does not suggest the substitution of personal service for payments in kind or money, he makes ample amends for the omission by a spirited defence of the corvée in the Contrat social4 : a defence again and again repeated in the Gouvernement de Pologne5

As for the other point—the superiority of a public to a private education—there is little or no ground for supposing that Rousseau ever wavered in his conviction. He asserts it in the Économie politique (1755). He asserts it no less decisively in the Gouvernement de Pologne (1772)6 . And if he refrains from doing so in the Contrat social, which belongs to the interval between these two writings (1762), that is probably because he is there avowedly concerned with the more abstract side of political theory, Principes du droit politique, and because Education would naturally have found its place among the practical applications of that theory: in the work on Institutions politiques which was either never written, or else deliberately destroyed1 . The only argument to the contrary is to be found in the elaborate scheme of private education—the most drastic of that kind ever devised by man—which is set forth in Émile. This, however, when fairly considered, is seen to be the exception which proves the rule. In the opening pages of that treatise, the author makes no secret of his conviction that, wherever a public life worthy of the name exists to make it possible, a public education is without doubt to be preferred; and that, if under present conditions such an ideal is beyond the reach of Europe, that is because the civic spirit, the very idea of the fatherland and the citizen, has been swept away—and, with it, the last possibility of education by the State2 . In the face of that avowal and of all else that we know of Rousseau, can we doubt that, to him, this was among the worst disasters which could happen to man? that his acceptance of private education in the volume that followed was, at bottom, a counsel of despair?

The question of origins played some little part in our discussion of the Discours sur l’inégalité. It is a matter of small moment in Économie politique. To the writers of his own time it is doubtful whether Rousseau owes anything worth mentioning. His doctrine of Property, to a less extent his views on Taxation, have, no doubt, something in common with the teaching of the Physiocrats. But for the former he had no need to look further than the Civil Government of Locke. And as, in discussing the right of the State to tax its members, he explicitly refers to Locke’s treatise3 , there is no reason to suppose that he had consulted—much less, been influenced by—more recent thinkers1 . In matters of taxation, again, the possible alternatives are so limited that they must of themselves occur to every vigorous and open mind. And, as Rousseau is certainly no slave either to the physiocratic, or to any other, authority, it is impossible to say how far he was familiar with anything that had been said or written by such men as Gournai or Quesnai upon the subject2 The influence of Locke, on the contrary, is beyond dispute. And it works havoc with the argument. The central thought of the Économie politique—the doctrine of the general will and the corporate self—is strongly collectivist. The doctrine of Property and, in the main, the theory of taxation are pure relics of individualism. The contradiction is glaring. And an acute reader might have safely predicted that in his next work the author would eliminate—or, at the least, greatly reduce—either the one element, or the other: that he would either slide backwards to the full-blooded individualism of the Discours sur l’inégalité, or move forward to a more consistent collectivism than he had yet attained. The latter was the course which he actually took. And, so far as Property is concerned, the Contrat social gets rid of the individualist elements which had brought so much confusion into the Économie politique. It is to be wished that Rousseau had applied the same process with equal vigour to other matters also. Here, however, tradition was too strong for him. To the end, the state of nature and the Contract remain embedded in a theory with which no ingenuity can bring them into accord.

It is not to the moderns, but to the ancients, that the real debt of Rousseau, in the Économie politique, is due. The moderns had nothing to teach him in the new field of thought which he was here striving to open out. If any advance was to be made, it was by going back to Aristotle and Plato. That he had studied the works of both writers, is very clear. It is equally clear that, of the two, he, like most other men, had found Plato the more fruitful and inspiring. And this was to be expected. His own mind was essentially poetic. And in the poetry of Plato his imagination found a spur which the cold severity of Aristotle was powerless to supply. Neither author receives more than a casual mention by name: Plato twice, Aristotle only once1 And in the latter case, the debt of Rousseau may not go much deeper than one mention would suggest. The spirit of Plato, on the other hand, may be traced through the whole tissue of the treatise. And from this moment it is the moulding influence upon Rousseau’s political ideas. The disciple of Locke has transferred his allegiance to a greater master. And, with modifications due to the influence of Montesquieu, he remains essentially a Platonist to the end.

DE L’ÉCONOMIE POLITIQUE

[Five Editions have been consulted for the text of this treatise: the original issue in the Encyclopédie, T. v. (1755); that of Duvillard (Geneva, 1758); that of 1765 (Geneva); that of Rey in 11 volumes (Amsterdam, 1772); and that of du Peyrou and Moultou in 17 volumes 4° (Geneva, 1782). The first of these differs slightly in different copies. I have consulted those in the British Museum, in the Rylands Library and in the Bibliothèque de la Ville, Neuchâtel. The Geneva Edition of 1782 is, after the first, the most authoritative. It is clear that du Peyrou had access to corrections made by Rousseau himself.]

[MS. Neuchâtel, 7840, contains the rough draft.]

Le mot d’ÉCONOMIE ou d’ŒCONOMIE vient de olkos, maison, et de νςμος, loi, et ne signifie originairement que le sage et légitime gouvernement de la maison pour le bien commun de toute la famille. Le sens de ce terme a été dans la suite étendu au gouvernement de la grande famille, qui est l’État. Pour distinguer ces deux acceptions, on l’appelle, dans ce dernier cas, économie générale ou politique; et dans l’autre, économie domestique ou particulière. Ce n’est que de la première qu’il est question dans cet article.

1 Quand il y aurait entre l’État et la famille autant de rapport que plusieurs auteurs le prétendent, il ne s’ensuivrait pas pour cela que les règles de conduite propres à l’une de ces deux sociétés fussent convenables à l’autre. Elles diffèrent trop en grandeur pour pouvoir être administrées de la même manière; et il y aura toujours une extrême différence entre le gouvernement domestique, où le père peut tout voir par lui-même, et le gouvernement civil, où le chef ne voit presque rien que par les yeux d’autrui. Pour que les choses devinssent égales à cet égard, il faudrait que les talents, la force, et toutes les facultés du père augmentassent en raison de la grandeur de la famille, et que l’âme d’un puissant monarque fῦt à celle d’un homme ordinaire, comme l’étendue de son empire est à l’héritage d’un particulier.

Mais comment le gouvernement de l’État pourrait-il être semblable à celui de la famille, dont le fondement est si différent? Le père étant physiquement plus fort que ses enfants, aussi long-temps que son secours leur est nécessaire le pouvoir paternel passe avec raison pour être établi par la nature. Dans la grande famille, dont tous les membres sont naturellement égaux, l’autorité politique, purement arbitraire quant à son institution, ne peut être fondée que sur des conventions, ni le magistrat commander aux autres qu’en vertu des lois. 1 Le pouvoir du père sur les enfants, fondé sur leur avantage particulier, ne peut, par sa nature, s’étendre jusqu’au droit de vie et de mort; mais le pouvoir souverain, qui n’a d’autre objet que le bien commun, n’a d’autres bornes que celles de l’utilité publique bien entendue: distinction que j’expliquerai dans son lieu⁴¹. Les devoirs du père lui sont dictés par des sentiments naturels, et d’un ton qui lui permet rarement de désobéir. Les chefs n’ont point de semblable règle, et ne sont réellement tenus envers le peuple qu’à ce qu’ils lui ont promis de faire, et dont il est en droit d’exiger l’exécution. Une autre différence plus importante encore, c’est que, les enfants n’ayant rien que ce qu’ils reçoivent du père, il est évident que tous les droits de propriété lui appartiennent, ou émanent de lui. C’est tout le contraire dans la grande famille, où l’administration générale n’est établie que pour assurer la propriété particulière, qui lui est antérieure. Le principal objet des travaux de toute la maison est de conserver et d’accroître le patrimoine du père, afin qu’il puisse un jour le partager entre ses enfants sans les appauvrir: au lieu que 2 la richesse du fisc n’est qu’un moyen, souvent fort mal entendu, pour maintenir les particuliers dans la paix et dans l’abondance⁴². En un mot, la petite famille est destinée à s’éteindre, et à se résoudre un jour en plusieurs autres familles semblables: mais, la grande étant faite pour durer toujours dans le même état, il faut que la première s’augmente pour se multiplier; et non seulement il suffit que l’autre se conserve, mais on peut prouver aisément que toute augmentation lui est plus préjudiciable qu’utile.

Par plusieurs raisons tirées de la nature de la chose, le père doit commander dans la famille. Premièrement, l’autorité ne doit pas être égale entre le père et la mère; mais il faut que le gouvernement soit un, et que, dans les partages d’avis, il y ait une voix prépondérante qui décide. 2° Quelque légères qu’on veuille supposer les incommodités particulières à la femme, comme elles sont toujours pour elle un intervalle d’inaction, c’est une raison suffisante pour l’exclure de cette primauté: car, quand la balance est parfaitement égale, une paille1 suffit pour la faire pencher. De plus, le mari doit avoir inspection sur la conduite de sa femme, parce qu’il lui importe de s’assurer que les enfants, qu’il est forcé de reconnaître et de nourrir, n’appartiennent pas à d’autres qu’à lui. La femme, qui n’a rien de semblable à craindre, n’a pas le même droit sur le mari. 3° Les enfants doivent obéir au père, d’abord par nécessité, ensuite par reconnaissance; après avoir reçu de lui leurs besoins durant la moitié de leur vie, ils doivent consacrer l’autre à pourvoir aux siens. 4° À l’égard des domestiques, ils lui doivent aussi leurs services en échange de l’entretien qu’il leur donne, sauf à rompre le marché dès qu’il cesse de leur convenir. Je ne parle point de l’esclavage, parce qu’il est contraire à la nature, et qu’aucun droit ne peut l’autoriser.

Il n’y a rien de tout cela dans la société politique. Loin que le chef ait un intérêt naturel au bonheur des particuliers, il ne lui est pas rare de chercher le sien dans leur misère. La magistrature est-elle héréditaire, c’est souvent un enfant qui commande à des hommes: est-elle élective, mille inconvénients se font sentir dans les élections; et l’on perd, dans l’un et l’autre cas, tous les avantages de la paternité. Si vous n’avez qu’un seul chef, vous êtes à la discrétion d’un maître qui n’a nulle raison de vous aimer; si vous en avez plusieurs, il faut supporter à la fois leur tyrannie et leurs divisions. En un mot, les abus sont inévitables et leurs suites funestes, dans toute société où l’intérêt public et les lois n’ont aucune force naturelle et sont sans cesse attaqués par l’intérêt personnel et les passions du chef et des membres.

Quoique les fonctions du père de famille et du premier magistrat doivent tendre au même but, c’est par des voies si différentes, leur devoir et leurs droits sont tellement distingués, qu’on ne peut les confondre sans se former de fausses idées des lois fondamentales de la société, et sans tomber dans des erreurs fatales au genre humain. En effet, si la voix de la nature est le meilleur conseil que doive écouter un bon père pour bien remplir ses devoirs, elle n’est, pour le magistrat, qu’un faux guide qui travaille sans cesse à l’écarter des siens, et qui l’entraîne tôt ou tard à sa perte ou à celle de l’État, s’il n’est retenu par la plus sublime vertu. La seule précaution nécessaire au père de famille est de se garantir de la dépravation, et d’empêcher que les inclinations naturelles ne se corrompent en lui; mais ce sont elles qui corrompent le magistrat. Pour bien faire, le premier n’a qu’à consulter son cœur; l’autre devient un traître au moment qu’il écoute le sien: sa raison même lui doit être suspecte, et il ne doit suivre d’autre règle que la raison publique, qui est la Loi. Aussi la nature a-t-elle fait une multitude de bons pères de famille; 1 mais, depuis l’existence du monde, la sagesse humaine a fait bien peu de bons magistrats¹.

De tout ce que je viens d’exposer, il s’ensuit que c’est avec raison qu’on a distingué l’économie publique de l’économie particulière, et que, la Cité n’ayant rien de commun avec la famille que l’obligation qu’ont les chefs de rendre heureux l’un et l’autre, 2 leurs droits ne sauraient dériver de la même source, ni²les mêmes règles de conduite convenir à tous les deux. J’ai cru qu’il suffirait de ce peu de lignes pour renverser l’odieux système que le chevalier Filmer a tâché d’établir dans un ouvrage intitulé Patriarcha, auquel deux hommes illustres ont fait trop d’honneur en écrivant des livres pour lui répondre3 . Au reste, cette erreur est fort ancienne, puisque Aristote même, 4 qui l’adopte en certains lieux de ses Politiques, juge à propos de la combattre en d’autres⁴

Je prie mes lecteurs de bien distinguer encore l’économie publique, dont j’ai à parler et que j’appelle Gouvernement, de l’autorité suprême que j’appelle Souveraineté: distinction qui consiste en ce que l’une a le droit législatif, et oblige, en certains cas, le Corps même de la nation, tandis que l’autre n’a que la puissance exécutrice, et ne peut obliger que les particuliers1 .

2 Qu’on me permette d’employer pour un moment une comparaison commune et peu exacte à bien des égards, mais propre à me faire mieux entendre.

Le Corps politique, pris individuellement, peut être considéré comme un corps organisé, vivant, et semblable3 à celui de l’homme. Le pouvoir souverain représente la tête; les lois et les coutumes sont le cerveau, principe des nerfs et siége de l’entendement, de la volonté et des sens, dont les juges et magistrats sont les organes; le commerce, l’industrie et l’agriculture sont la bouche et l’estomac, qui préparent la subsistance commune; les finances publiques sont le sang, qu’une sage économie, en faisant les fonctions du coeur, renvoie distribuer par tout le corps la nourriture et la vie; les citoyens sont le corps et les membres qui font mouvoir, vivre et travailler la machine, et qu’on ne saurait blesser en aucune partie qu’aussitôt l’impression douloureuse ne s’en porte au cerveau, si l’animal est dans un état de santé.

La vie de l’un et de l’autre est le moi commun au tout, la sensibilité réciproque et la correspondance interne de toutes les parties. Cette communication vient-elle à cesser, l’unité formelle à s’évanouir, et les parties contiguës à n’appartenir plus l’une à l’autre que par juxtaposition; l’homme est mort, ou l’État est dissous.

Le Corps politique est donc aussi un être moral qui a une volonté; et cette volonté générale, qui tend toujours à la conservation et au bien-être du tout et de chaque partie, et qui est la source des lois, est, pour tous les membres de l’État, par rapport à eux et à lui, la règle du juste et de l’injuste: vérité qui, pour le dire en passant, montre avec combien de sens tant d’écrivains ont traité de vol la subtilité prescrite aux enfants de Lacédémone pour gagner leur frugal repas1 ; comme si tout ce qu’ordonne la Loi pouvait ne pas être légitime. 2 Voyez au mot DROIT la source de ce grand et lumineux principe, dont cet article est le développement².

Il est important de remarquer que cette règle de justice, sῦre par rapport à tous les citoyens, peut être fautive avec les étrangers; et la raison de ceci est évidente: c’est qu’alors la volonté de l’État, quoique générale par rapport à ses membres, ne l’est plus par rapport aux autres États et à leurs membres, mais devient pour eux une volonté particulière et individuelle, qui a sa règle de justice dans la loi de nature; ce qui rentre également dans le principe établi. Car alors la grande ville du monde devient le Corps politique dont la loi de nature est toujours la volonté générale, et dont les États et peuples divers ne sont que des membres individuels.

De ces mêmes distinctions, appliquées à chaque société politique et à ses membres, découlent les règles les plus universelles et les plus sῦres sur lesquelles on puisse juger d’un bon ou d’un mauvais Gouvernement, et en général de la moralité de toutes les actions humaines.

Toute société politique est composée d’autres sociétés plus petites de différentes espèces, dont chacune a ses intérêts et ses maximes. Mais ces sociétés, que chacun aperçoit parce qu’elles ont une forme extérieure et autorisée, ne sont pas les seules qui existent réellement dans l’État; tous les particuliers qu’un intérêt commun réunit en composent autant d’autres, permanentes ou passagères, dont la force n’est pas moins réelle pour être moins apparente, et dont les divers rapports bien observés font la véritable connaissance des mœurs. Ce sont toutes ces associations tacites ou formelles qui modifient de tant de manières les apparences de la volonté publique par l’influence de la leur. La volonté de ces sociétés particulières a toujours deux relations: pour les membres de l’association, c’est une volonté générale; pour la grande société, c’est une volonté particulière, qui très souvent se trouve droite au premier égard, et vicieuse au second. Tel peut être prêtre dévot, ou brave soldat, ou patricien zélé, et mauvais citoyen. Telle délibération peut être avantageuse à la petite communauté et très pernicieuse 1 à la grande¹. Il est vrai que, les sociétés particulières étant toujours subordonnées à celles qui les contiennent, on doit obéir à celle-ci préférablement aux autres; que les devoirs du citoyen vont avant ceux du sénateur, et ceux de l’homme avant ceux du citoyen. Mais malheureusement l’intérêt personnel se trouve toujours en raison inverse du devoir, et augmente à mesure que l’association devient plus étroite et l’engagement moins sacré: preuve invincible que la volonté la plus générale est aussi toujours la plus juste, et que la voix du peuple est en effet la voix de Dieu.

Il ne s’ensuit pas pour cela que les délibérations publiques soient toujours équitables; elles peuvent ne l’être pas lorsqu’il s’agit d’affaires étrangères; j’en ai dit la raison. Ainsi il n’est pas impossible qu’une République bien gouvernée fasse une guerre injuste. Il ne l’est pas non plus que le Conseil d’une démocratie passe de mauvais décrets et condamne les innocents: mais cela n’arrivera jamais que le peuple ne soit séduit par des intérêts particuliers, qu’avec du crédit et de l’éloquence quelques hommes adroits sauront substituer aux siens. Alors autre chose sera la délibération publique, et autre chose la volonté générale. Qu’on ne m’oppose donc point la démocratie d’Athènes, parce qu’Athènes n’était point en effet une démocratie, mais une aristocratie très tyrannique, gouvernée par des savants et des orateurs. Examinez avec soin ce qui se passe dans une délibération quelconque, et vous verrez que la volonté générale est toujours pour le bien commun; mais très souvent il se fait une scission secrète, une confédération tacite, qui, pour des vues particulières, sait éluder la disposition naturelle de l’assemblée. Alors le Corps social se divise réellement en d’autres dont les membres prennent une volonté générale, bonne et juste à l’égard de ces nouveaux corps, injuste et mauvaise à l’égard du tout dont chacun d’eux se d’émembre.

On voit avec quelle facilité l’on explique, à l’aide de ces principes, les contradictions apparentes qu’on remarque dans la conduite de tant d’hommes remplis de scrupule et d’honneur à certains égards, trompeurs et fripons à d’autres; foulant aux pieds les plus sacrés devoirs, et fidèles jusqu’à la mort à des engagements souvent illégitimes. C’est ainsi que les hommes les plus corrompus rendent toujours quelque sorte d’hommage à la foi publique; c’est ainsi, 1 comme on l’a remarqué à l’article Droit¹, que les brigands mêmes, qui sont les ennemis de la vertu dans la grande société, en adorent le simulacre dans leurs cavernes2 .

En établissant la volonté générale pour premier principe de l’économie publique et règle fondamentale du Gouvernement, je n’ai pas cru nécessaire d’examiner sérieusement si les magistrats appartiennent au peuple ou le peuple aux magistrats, et si, dans les affaires publiques, on doit consulter le bien de l’État ou celui des chefs. Depuis longtemps cette question a été décidée d’une manière par la pratique, et d’une autre par la raison; et en général ce serait une grande folie d’espérer que ceux qui dans le fait sont les maîtres préféreront un autre intérêt au leur. Il serait donc à propos de diviser encore l’économie publique en populaire et tyrannique. La première est celle de tout État où règne entre le peuple et les chefs unité d’intérêt et de volonté: l’autre existera nécessairement partout où le Gouvernement et le peuple auront des intérêts différents, et par conséquent des volontés opposées. Les maximes de celle-ci sont inscrites au long dans les archives de l’histoire et dans les satires de Machiavel3 . Les autres ne se trouvent que dans les écrits des philosophes qui osent réclamer les droits de l’humanité.

I. La première et plus importante maxime du Gouvernement légitime ou populaire, c’est-à-dire de celui qui a pour objet le bien du peuple, est donc, comme je l’ai dit, de suivre en tout la volonté générale. Mais pour la suivre il faut la connaître, et surtout la bien distinguer de la volonté particulière, en commençant par soimême: distinction toujours fort difficile à faire, et pour laquelle il n’appartient qu’à la plus sublime vertu de donner de suffisantes lumières. Comme pour vouloir il faut être libre, une autre difficulté, qui n’est guère moindre, est d’assurer à la fois la liberté publique et l’autorité du Gouvernement. Cherchez les motifs qui ont porté les hommes, unis par leurs besoins mutuels dans la grande société, à s’unir plus étroitement par des sociétés civiles, vous n’en trouverez point d’autre que celui d’assurer les biens, la vie et la liberté de chaque membre par la protection de tous. Or, comment forcer des hommes à défendre la liberté de l’un d’entre eux sans porter atteinte à celle des autres? et comment pourvoir aux besoins publics sans altérer la propriété particulière de ceux qu’on force d’y contribuer? De quelques sophismes qu’on puisse colorer tout cela, il est certain que, si l’on peut contraindre ma volonté, je ne suis plus libre; et que je ne suis plus maître de mon bien, si quelque autre peut y toucher. 1 Cette difficulté, qui devait sembler insurmontable, a été levée, avec la première, par la plus sublime de toutes les institutions humaines, ou plutôt par une inspiration céleste, qui apprit à l’homme à imiter ici-bas les décrets immuables de la Divinité. Par quel art inconcevable a-t-on pu trouver le moyen d’assujettir les hommes pour les rendre libres? d’employer au service de l’État les biens, les bras et la vie même de tous ses membres, sans les contraindre et sans les consulter? d’enchaîner leur volonté de leur propre aveu? de faire valoir leur consentement contre leur refus, et de les forcer à se punir euxmêmes quand ils font ce qu’ils n’ont pas voulu? Comment se peut-il faire qu’ils obéissent et que personne ne commande, qu’ils servent et n’aient point de maître; d’autant plus libres en effet, que, sous une apparente sujétion, nul ne perd de sa liberté que ce qui peut nuire à celle d’un autre? Ces prodiges sont l’ouvrage de la Loi. C’est à la Loi seule que les hommes doivent la justice et la liberté; c’est cet organe salutaire de la volonté de tous qui rétablit dans le droit l’égalité naturelle entre les hommes; c’est cette voix céleste qui dicte à chaque citoyen les préceptes de la raison publique, et lui apprend à agir selon les maximes de son propre jugement, et à n’être pas en contradiction avec lui-même⁵⁷. C’est elle seule aussi que les chefs doivent faire parler quand ils commandent; car, sitôt qu’indépendamment des lois un homme en prétend soumettre un autre à sa volonté privée, il sort à l’instant de l’état civil et se met vis-à-vis de lui dans le pur état de nature, où l’obéissance n’est jamais prescrite que par la nécessité.

Le plus pressant intérêt du chef, de même que son devoir le plus indispensable, est donc de veiller à l’observation des lois dont il est le ministre, et sur lesquelles est fondée toute son autorité. S’il doit les faire observer aux autres, à plus forte raison doit-il les observer lui-même, qui jouit de toute leur faveur: car son exemple est de telle force, que, quand même le peuple voudrait bien souffrir qu’il s’affranchît du joug de la Loi, il devrait se garder de profiter d’une si dangereuse prérogative, que d’autres s’efforceraient bientôt d’usurper à leur tour, et souvent à son préjudice. Au fond, comme tous les engagements de la société sont réciproques par leur nature, il n’est pas possible de se mettre au-dessus de la Loi sans renoncer à ses avantages; et personne ne doit rien à quiconque prétend ne rien devoir à personne. Par la même raison nulle exemption de la Loi ne sera jamais accordée, à quelque titre que ce puisse être, dans un Gouvernement bien policé. Les citoyens mêmes qui ont bien mérité de la patrie doivent être récompensés par des honneurs, et jamais par des priviléges; car la République est à la veille de sa ruine, sitôt que quelqu’un peut penser qu’il est beau de ne pas obéir aux lois. Mais si jamais la noblesse, ou le militaire, ou quelque autre ordre de l’État, adoptait une pareille maxime, tout serait perdu sans ressource.

La puissance des lois dépend encore plus de leur propre sagesse que de la sévérité de leurs ministres, et la volonté publique tire son plus grand poids de la raison qui l’a dictée: c’est pour cela que Platon regarde comme une précaution très importante de mettre toujours à la tête des édits un préambule raisonné qui en montre la justice et l’utilité1 . En effet, la première des lois est de respecter les lois: la rigueur des châtiments n’est qu’une vaine ressource imaginée par de petits esprits pour substituer la terreur à ce respect qu’ils ne peuvent obtenir. On a toujours remarqué que les pays où les supplices sont le plus terribles sont aussi ceux où ils sont le plus fréquents; de sorte que la cruauté des peines ne marque guère que la multitude des infracteurs, et qu’en punissant tout avec la même sévérité l’on force les coupables de commettre des crimes pour échapper à la punition de leurs fautes.

Mais quoique le Gouvernement ne soit pas le maître de la Loi, c’est beaucoup d’en être le garant et d’avoir mille moyens de la faire aimer. Ce n’est qu’en cela que consiste le talent de régner. Quand on a la force en main, il n’y a point d’art à faire trembler tout le monde, et il n’y en a pas même beaucoup à gagner les cœurs; car l’expérience a depuis longtemps appris au peuple à tenir grand compte à ses chefs de tout le mal qu’ils ne lui font pas, et à les adorer quand il n’en est pas haï. Un imbécile obéi peut, comme un autre, punir les forfaits: le véritable homme d’État sait les prévenir; c’est sur les volontés encore plus que sur les actions qu’il étend son respectable empire. S’il pouvait obtenir que tout le monde fit bien, il n’aurait lui-même plus rien à faire, et le chef-d’œuvre de ses travaux serait de pouvoir rester oisif. Il est certain, du moins, que le plus grand talent des chefs est de déguiser leur pouvoir pour le rendre moins odieux, et de conduire l’État si paisiblement qu’il semble n’avoir pas besoin de conducteurs.

Je conclus donc que, comme le premier devoir du Législateur est de conformer les lois à la volonté générale, la première règle de l’économie publique est que l’administration soit conforme aux lois. C’en sera même assez pour que l’État ne soit pas mal gouverné, si le Législateur a pourvu, comme il le devait, à tout ce qu’exigeaient les lieux, le climat, le sol, les mœurs, le voisinage, et tous les rapports particuliers du peuple qu’il avait à instituer. Ce n’est pas qu’il ne reste encore une infinité de détails de police et d’économie, abandonnés à la sagesse du Gouvernement. Mais il a toujours deux règles infaillibles pour se bien conduire dans ces occasions: l’une est l’esprit de la Loi, qui doit servir à la décision des cas qu’elle n’a pu prévoir; l’autre est la volonté générale, source et supplément de toutes les lois, et qui doit toujours être consultée à leur défaut. Comment, me dira-t-on, connaître la volonté générale dans les cas où elle ne s’est point expliquée? faudra-t-il assembler toute la nation à chaque événement imprévu? Il faudra d’autant moins l’assembler, qu’il n’est pas sῦr que sa décision fῦt l’expression de la volonté générale; que ce moyen est impraticable dans un grand peuple, et qu’il est rarement nécessaire quand le Gouvernement est bien intentionné. Car les chefs savent assez que la volonté générale est toujours pour le parti le plus favorable à l’intérêt public, c’est-à-dire le plus équitable; de sorte qu’il ne faut qu’être juste pour s’assurer de suivre la volonté générale. Souvent, quand on la choque trop ouvertement, elle se laisse apercevoir malgré le frein terrible de l’autorité publique. Je cherche le plus près qu’il m’est possible1 les exemples à suivre en pareil cas. À la Chine, le prince a pour maxime constante de donner le tort à ses officiers dans toutes les altercations qui s’élèvent entre eux et le peuple. Le pain est-il cher dans une province, l’intendant est mis en prison. Se fait-il dans une autre une émeute, le gouverneur est cassé, et chaque mandarin répond sur sa tête de tout le mal qui arrive dans son département. Ce n’est pas qu’on n’examine ensuite l’affaire dans un procès régulier; mais une longue expérience en a fait prévenir ainsi le jugement. L’on a rarement en cela quelque injustice à réparer; et l’empereur, persuadé que la clameur publique ne s’élève jamais sans sujet, démêle toujours, au travers des cris séditieux qu’il punit, de justes griefs qu’il redresse.

C’est beaucoup que d’avoir fait régner l’ordre et la paix dans toutes les parties de la République; c’est beaucoup que l’État soit tranquille et la Loi respectée. Mais, si l’on ne fait rien de plus, il y aura dans tout cela plus d’apparence que de réalité, et le Gouvernement se fera difficilement obéir s’il se borne à l’obéissance. S’il est bon de savoir employer les hommes tels qu’ils sont, il vaut beaucoup mieux encore les rendre tels qu’on a besoin qu’ils soient: l’autorité la plus absolue est celle qui pénètre jusqu’à l’intérieur de l’homme, et ne s’exerce pas moins sur la volonté que sur les actions. Il est certain que les peuples sont à la longue ce que le Gouvernement les fait être: guerriers, citoyens, hommes, quand il le veut; populace et canaille, quand il lui plaît: et tout prince qui méprise ses sujets se déshonore lui-même en montrant qu’il n’a pas su les rendre estimables. Formez donc des hommes, si vous voulez commander à des hommes; si vous voulez qu’on obéisse aux lois, faites qu’on les aime, et que, pour faire ce qu’on doit, il suffise de songer qu’on le doit faire. C’était là le grand art des Gouvernements anciens, dans ces temps reculés où les philosophes donnaient des lois aux peuples, et n’employaient leur autorité qu’à les rendre sages et heureux. De là tant de lois somptuaires, tant de règlements sur les mœurs, tant de maximes publiques admises ou rejetées avec le plus grand soin. Les tyrans mêmes n’oubliaient pas cette importante partie de l’administration, et on les voyait attentifs à corrompre les mœurs de leurs esclaves avec autant de soin qu’en avaient les magistrats à corriger celles de leurs concitoyens. Mais nos Gouvernements modernes, qui croient avoir tout fait quand ils ont tiré de l’argent, n’imaginent pas même qu’il soit nécessaire ou possible d’aller jusque-là.

II. Seconde règle essentielle de l’économie publique, non moins importante que la première. Voulez-vous que la volonté générale soit accomplie? faites que toutes les volontés particulières s’y rapportent; et comme la vertu n’est que cette conformité de la volonté particulière à la générale, pour dire la même chose en un mot, faites régner la vertu.

Si les politiques étaient moins aveuglés par leur ambition, ils verraient combien il est impossible qu’aucun établissement, quel qu’il soit, puisse marcher selon l’esprit de son institution, s’il n’est dirigé selon la loi du devoir; ils sentiraient que le plus grand ressort de l’autorité publique est dans le cœur des citoyens, et que rien ne peut suppléer aux mœurs pour le maintien du Gouvernement. Non seulement il n’y a que des gens de bien qui sachent administrer les lois, mais il n’y a dans le fond que d’honnêtes gens qui sachent leur obéir. Celui qui vient à bout de braver les remords ne tardera pas à braver les supplices: châtiment moins rigoureux, moins continuel, et auquel on a du moins l’espoir d’échapper; et, quelques précautions qu’on prenne, ceux qui n’attendent que l’impunité pour mal faire ne manquent guère de moyens d’éluder la Loi ou d’échapper à la peine. Alors, comme tous les intérêts particuliers se réunissent contre l’intérêt général, qui n’est plus celui de personne, les vices publics ont plus de force pour énerver les lois que les lois n’en ont pour réprimer les vices; et la corruption du peuple et des chefs s’étend enfin jusqu’au Gouvernement, quelque sage qu’il puisse être. Le pire de tous les abus est de n’obéir en apparence aux lois que pour les enfreindre en effet avec sῦreté. Bientôt les meilleures lois deviennent les plus funestes: il vaudrait mieux cent fois qu’elles n’existassent pas; ce serait une ressource qu’on aurait encore quand il n’en reste plus. Dans une pareille situation l’on ajoute vainement édits sur édits, règlements sur règlements: tout cela ne sert qu’à introduire d’autres abus sans corriger les premiers. Plus vous multipliez les lois, plus vous les rendez méprisables; et tous les surveillants que vous instituez ne sont que de nouveaux infracteurs destinés à partager avec les anciens, ou à faire leur pillage à part. Bientôt le prix de la vertu devient celui du brigandage: les hommes les plus vils sont les plus accrédités; plus ils sont grands, plus ils sont méprisables; leur infamie éclate dans leurs dignités, et ils sont déshonorés par leurs honneurs. S’ils achètent les suffrages des chefs ou la protection des femmes, c’est pour vendre à leur tour la justice, le devoir et l’État; et le peuple, qui ne voit pas que ses vices sont la première cause de ses malheurs, murmure et s’écrie en gémissant: ‘Tout mes maux ne viennent que de ceux que je paye pour m’en garantir.’

C’est alors qu’à la voix du devoir, qui ne parle plus dans les cœurs, les chefs sont forcés de substituer le cri de la terreur ou le leurre d’un intéêt apparent dont ils trompent leurs créatures. C’est alors qu’il faut recourir à toutes les petites et méprisables ruses qu’ils appellent maximes d’État et mystères du cabinet. Tout ce qui reste de vigueur au Gouvernement est employé par ses membres à se perdre et supplanter l’un l’autre, tandis que les affaires demeurent abandonnées, ou ne se font qu’à mesure que l’intérêt personnel le demande et selon qu’il les dirige. Enfin, toute l’habileté de ces grands politiques est de fasciner tellement les yeux de ceux dont ils ont besoin, que chacun croie travailler pour son intérêt en travaillant pour le leur; je dis le leur, si tant est qu’en effet le véritable intérêt des chefs soit d’anéantir les peuples pour les soumettre, et de ruiner1 leur propre bien pour s’en assurer la possession.

Mais quand les citoyens aiment leur devoir, et que les dépositaires de l’autorité publique s’appliquent sincèrement à nourrir cet amour par leur exemple et par leurs soins, toutes les difficultés s’évanouissent; l’administration prend une facilité qui la dispense de cet art ténébreux dont la noirceur fait tout le mystère. Ces esprits vastes, si dangereux et si admirés, tous ces grands ministres dont la gloire se confond avec les malheurs du peuple, ne sont plus regrettés; les mœurs publiques suppléent au génie des chefs; et plus la vertu règne, moins les talents sont nécessaires. L’ambition même est mieux servie par le devoir que par l’usurpation. Le peuple, convaincu que ses chefs ne travaillent qu’à faire son bonheur, les dispense par sa déférence de travailler à affermir leur pouvoir; et l’histoire nous montre en mille endroits que l’autorité qu’il accorde à ceux qu’il aime et dont il est aimé est cent fois plus absolue que toute la tyrannie des usurpateurs. Ceci ne signifie pas que le Gouvernement doive craindre d’user de son pouvoir, mais qu’il n’en doit user que d’une manière légitime. On trouvera dans l’histoire mille exemples de chefs ambitieux ou pusillanimes que la mollesse ou l’orgueil ont perdus; aucun qui se soit mal trouvé de n’être qu’équitable. Mais on ne doit pas confondre la négligence avec la modération, ni la douceur avec la faiblesse. Il faut être sévère pour être juste. Souffrir la méchanceté qu’on a le droit et le pouvoir de réprimer, c’est être méchant soi-même. Sicuti enim est aliquando misericordia puniens, ita est crudebitas parcens2

Ce n’est pas assez de dire aux citoyens: Soyez bons; il faut leur apprendre à l’être; et l’exemple même, qui est à cet égard la première leçon, n’est pas le seul moyen qu’il faille employer. L’amour de la patrie est le plus efficace; car, comme je l’ai déjà dit, tout homme est vertueux quand sa volonté particulière est conforme en tout à la volonté générale; et nous voulons volontiers ce que veulent les gens que nous aimons.

Il semble que le sentiment de l’humanité s’évapore et s’affaiblisse en s’étendant sur toute la terre, et que nous ne saurions être touchés des calamités de la Tartarie ou du Japon, comme de celles d’un peuple européen. Il faut en quelque manière borner et comprimer l’intérêt et la commisération pour lui donner de l’activité. Or, comme ce penchant en nous ne peut être utile qu’à ceux avec qui nous avons à vivre, il est bon que l’humanité, concentrée entre les concitoyens, prenne en eux une nouvelle force par l’habitude de se voir et par l’intérêt commun qui les réunit. Il est certain que les plus grands prodiges de vertu ont été produits par l’amour de la patrie: ce sentiment doux et vif, qui joint la force de l’amourpropre à toute la beauté de la vertu, lui donne une énergie qui, sans la défigurer, en fait la plus héroïque de toutes les passions. C’est lui qui produisit tant d’actions immortelles dont l’éclat éblouit nos faibles yeux, et tant de grands hommes dont les antiques vertus passent pour des fables depuis que l’amour de la patrie est tourné en dérision. Ne nous en étonnons pas; les transports des cœurs tendres paraissent autant de chimères à quiconque ne les a point sentis: et l’amour de la patrie, plus vif et plus délicieux cent fois que celui d’une maîtresse, ne se conçoit de même qu’en l’éprouvant: mais il est aisé de remarquer dans tous les cœurs qu’il échauffe, dans toutes les actions qu’il inspire, cette ardeur bouillante et sublime dont ne brille pas la plus pure vertu quand elle en est séparée. Osons opposer Socrate même à Caton: l’un était plus philosophe, et l’autre plus citoyen. Athènes était déjà perdue, et Socrate n’avait plus de patrie que le monde entier: Caton porta toujours la sienne au fond de son cœur; il ne vivait que pour elle et ne put lui survivre. La vertu de Socrate est celle du plus sage des hommes; mais entre César et Pompée, Caton semble un dieu parmi des1 mortels. L’un instruit quelques particuliers, combat les sophistes, et meurt pour la vérité: l’autre défend l’État, la liberté, les lois, contre les conquérants du monde, et quitte enfin la terre quand il n’y voit plus de patrie à servir. Un digne éléve de Socrate serait le plus vertueux de ses contemporains; un digne émule de Caton en serait le plus grand. La vertu du premier ferait son bonheur; le second chercherait son bonheur dans celui de tous. Nous serions instruits par l’un et conduits par l’autre: et cela seul déciderait de la préférence; car on n’a jamais fait un peuple de sages, mais il n’est pas impossible de rendre un peuple heureux.

Voulons-nous que les peuples soient vertueux? commençons donc par leur faire aimer la patrie. Mais comment l’aimeront-ils, si la patrie n’est rien de plus pour eux que pour des étrangers, et qu’elle ne leur accorde que ce qu’elle ne peut refuser à personne? Ce serait bien pis s’ils n’y jouissaient pas même de la sῦreté civile, et que leurs biens, leur vie ou leur liberté, fussent à la discrétion des hommes puissants, sans qu’il leur fῦt possible ou permis d’oser réclamer les lois. Alors, soumis aux devoirs de l’état civil, sans jouir même des droits de l’état de nature et sans pouvoir employer leurs forces pour se défendre, ils seraient par conséquent dans la pire condition où se puissent trouver des hommes libres, et le mot de patrie ne pourrait avoir pour eux qu’un sens odieux ou ridicule. Il ne faut pas croire que l’on puisse offenser ou couper un bras, que la douleur ne s’en porte à la tête; et il n’est pas plus croyable que la volonté générale consente qu’un membre de l’État, quel qu’il soit, en blesse ou détruise un autre1 , qu’il ne l’est que les doigts d’un homme usant de sa raison aillent lui crever les yeux. La sῦreté particulière est tellement liée avec la confédération publique, que, sans les égards que l’on doit à la faiblesse humaine, cette convention serait dissoute par le droit, s’il périssait dans l’État un seul citoyen qu’on eῦt pu secourir, si l’on en retenait à tort un seul en prison, et s’il se perdait un seul procès avec une injustice évidente. Car, les conventions fondamentales étant enfreintes, on ne voit plus quel droit ni quel intérêt pourrait maintenir le peuple dans l’union sociale, à moins qu’il n’y fῦt retenu par la seule force, qui fait la dissolution de l’état civil.

En effet, l’engagement du Corps de la nation n’est-il pas de pourvoir à la conservation du dernier de ses membres avec autant de soin qu’à celle de tous les autres? et le salut d’un citoyen est-il moins la cause commune que celui de tout l’État? Qu’on nous dise qu’il est bon qu’un seul périsse pour tous; j’admirerai cette sentence dans la bouche d’un digne et vertueux patriote qui se consacre volontairement et par devoir à la mort pour le salut de son pays. Mais si l’on entend qu’il soit permis au Gouvernement de sacrifier un innocent au salut de la multitude, je tiens cette maxime pour une des plus exécrables que jamais la tyrannie ait inventées2 , la plus fausse qu’on puisse avancer, la plus dangereuse qu’on puisse admettre, et la plus directement opposée aux lois fondamentales de la société. Loin qu’un seul doive périr pour tous, tous ont engagé leurs biens et leurs vies à la défense de chacun d’eux, afin que la faiblesse particulière fῦt toujours protégée par la force publique, et chaque membre par tout l’État. Après avoir par supposition retranché du peuple un individu après l’autre, pressez les partisans de cette maxime à mieux expliquer ce qu’ils entendent par le Corps de l’État; et vous verrez qu’ils le réduiront, à la fin, à un petit nombre d’hommes qui ne sont pas le peuple, mais les officiers du peuple; et qui, s’étant obligés par un serment particulier à périr eux-mêmes pour son salut, prétendent prouver par là que c’est à lui de périr pour le leur.

Veut-on trouver des exemples de la protection que l’État doit à ses membres et du respect qu’il doit à leurs personnes? ce n’est que chez les plus illustres et les plus courageuses nations de la terre qu’il faut les chercher, et il n’y a guère que les peuples libres où l’on sache ce que vaut un homme. À Sparte, on sait en quelle perplexité se trouvait toute la République lorsqu’il était question de punir un citoyen coupable. En Macédoine, la vie d’un homme était une affaire si importante, que, dans toute la grandeur d’Alexandre, ce puissant monarque n’eῦt osé de sang-froid faire mourir un Macédonien criminel, que l’accusé n’eῦt comparu pour se défendre devant ses concitoyens, et n’eῦt été condamné par eux. Mais les Romains se distinguèrent au-dessus de tous les peuples de la terre par les égards du Gouvernement pour les particuliers, et par son attention scrupuleuse à respecter les droits inviolables de tous les membres de l’État. Il n’y avait rien de si sacré que la vie des simples citoyens; il ne fallait pas moins que l’assemblée de tout le peuple pour en condamner un. Le Sénat même ni les Consuls, dans toute leur majesté, n’en avaient pas le droit; et, chez le plus puissant peuple du monde, le crime et la peine d’un citoyen était1 une désolation publique. Aussi parut-il si dur d’en verser le sang pour quelque crime que ce pῦt être, que, par la loi Porcia, la peine de mort fut commuée en celle de l’exil, pour tous ceux qui voudraient survivre à la perte d’une si douce patrie. 2 .Tout respirait à Rome et dans les armées cet amour des concitoyens les uns pour les autres, et ce respect pour le nom romain qui élevait le courage et animait la vertu de quiconque avait l’honneur de le porter. Le chapeau d’un citoyen délivré d’esclavage, la couronne civique de celui qui avait sauvé la vie à un autre, étaient ce qu’on regardait avec le plus de plaisir dans la pompe des triomphes; et il est à remarquer que, des couronnes dont on honorait à la guerre les belles actions, il n’y avait que la civique et celle des triompha-teurs qui fussent d’herbe et de feuilles: toutes les autres n’étaient que d’or. C’est ainsi que Rome fut vertueuse et devint la maî tresse du monde. Chefs ambitieux, un pâtre gouverne ses chiens et ses troupeaux, et n’est que le dernier des hommes! S’il est beau de commander, c’est quand ceux qui nous obéissent peuvent nous honorer. Respectez donc vos concitoyens, et vous vous rendrez respectables; respectez la liberté, et votre puissance augmentera tous les jours; ne passez jamais vos droits, et bientôt ils seront sans bornes.

Que la patrie se montre donc1 la mère commune des citoyens; que les avantages dont ils jouissent dans leur pays le leur rendent cher; que le Gouvernement leur laisse assez de part à l’administration publique pour sentir qu’ils sont chez eux, et que les lois ne soient à leurs yeux que les garants de la commune liberté. Ces droits, tout beaux qu’ils sont, appartiennent à tous les hommes: mais, sans paraître les attaquer directement, la mauvaise volonté des chefs en réduit aisément l’effet à rien. La Loi dont on abuse sert à la fois au puissant d’arme offensive et de bouclier contre le faible; et le prétexte du bien public est toujours le plus dangereux fléau du peuple2 . Ce qu’il y a de plus nécessaire et peut-être de plus difficile dans le Gouvernement, c’est une intégrité sévère à rendre justice à tous, et surtout à protéger le pauvre contre la tyrannie du riche. Le plus grand mal est déjà fait, quand on a des pauvres à défendre et des riches à contenir. C’est sur la médiocrité seule que s’exerce toute la force des lois; elles sont également impuissantes contre les trésors du riche et contre la misère du pauvre; le premier les élude, le second leur échappe; l’un brise la toile, et l’autre passe au travers.

C’est donc une des plus importantes affaires du Gouvernement de prévenir l’extrême inégalité des fortunes, non en enlevant les trésors à leurs possesseurs, mais en ôtant à tous les moyens d’en accumuler; ni en bâtissant des hôpitaux pour les pauvres, mais en garantissant les citoyens de le devenir. Les hommes inégalement distribués sur le territoire, et entassés dans un lieu tandis que les autres se dépeuplent; les arts d’agrément et de pure industrie favorisés aux dépens des métiers utiles et pénibles; l’agriculture sacrifiée au commerce; le publicain rendu nécessaire par la mauvaise administration des deniers de l’État1 ; enfin, la vénalité poussée à tel excès, que la considération se compte avec les pistoles, et que les vertus mêmes se vendent à prix d’argent: telles sont les causes les plus sensibles de l’opulence et de la misère, de l’intérêt particulier substitué à l’intérêt public, de la haine mutuelle des citoyens, de leur indifférence pour la cause commune, de la corruption du peuple, et de l’affaiblissement de tous les ressorts du Gouvernement. Tels sont par conséquent les maux qu’on guérit difficilement quand ils se font sentir, mais qu’une sage administration doit prévenir, pour maintenir avec les bonnes mœurs le respect pour les lois, l’amour de la patrie, et la vigueur de la volonté générale.

Mais toutes ces précautions seront insuffisantes, si l’on ne s’y prend de plus loin encore. Je finis cette partie de l’économie publique par où j’aurais dῦ la commencer. La patrie ne peut sub-sister sans la liberté, ni la liberté sans la vertu, ni la vertu sans les citoyens. Vous aurez tout si vous formez des citoyens; sans cela vous n’aurez que de méchants esclaves, à commencer par les chefs de l’État. Or, former des citoyens n’est pas l’affaire d’un jour; et, pour les avoir hommes, il faut les instruire enfants. Qu’on me dise que quiconque a des hommes à gouverner ne doit pas chercher hors de leur nature une perfection dont ils ne sont pas susceptibles; qu’il ne doit pas vouloir détruire en eux les passions2 , et que l’exécution d’un pareil projet ne serait pas plus désirable que possible. Je conviendrai d’autant mieux de tout cela, qu’un homme qui n’aurait point de passions serait certainement un fort mauvais citoyen. Mais il faut convenir aussi que, si l’on n’apprend point aux hommes à n’aimer rien, il n’est pas impossible de leur apprendre à aimer un objet plutôt qu’un autre, et ce qui est véritablement beau, plutôt que ce qui est difforme. Si, par exemple, on les exerce assez tôt à ne jamais regarder leur individu que par ses relations avec le Corps de l’État, et à n’apercevoir, pour ainsi dire, leur propre existence que comme une partie de la sienne, ils pourront parvenir enfin à s’identifier en quelque sorte avec ce plus grand tout, à se sentir membres de la patrie, à l’aimer de ce sentiment exquis que tout homme isolé n’a que pour soi-même, à élever per-pétuellement leur âme à ce grand objet, et à transformer ainsi en une vertu sublime cette disposition dangereuse d’où naissent tous nos vices. Non seulement la philosophie démontre la possibilité de ces nouvelles directions, mais l’histoire en fournit mille exemples éclatants: s’ils sont si rares parmi nous, c’est que personne ne se soucie qu’il y ait des citoyens, et qu’on s’avise encore moins de s’y prendre assez tôt pour les former. Il n’est plus temps de changer nos inclinations naturelles quand elles ont pris leur cours et que l’habitude s’est jointe à l’amour-propre; il n’est plus temps de nous tirer hors de nous-mêmes, quand une fois le moi humain concentré dans nos cœurs y a acquis cette méprisable activité qui absorbe toute vertu et fait la vie des petites âmes. Comment l’amour de la patrie pourrait-il germer au milieu de tant d’autres passions qui l’étouffent? et que reste-t-il pour les concitoyens d’un cœur déjà partagé entre l’avarice, une maîtresse, et la vanité?

C’est du premier moment de la vie qu’il faut apprendre à mériter de vivre; et, comme on participe en naissant aux droits des citoyens, l’instant de notre naissance doit être le commencement de l’exercice de nos devoirs. S’il y a des lois pour l’âge mῦr, il doit y en avoir pour l’enfance, qui enseignent à obéir aux autres; et, comme on ne laisse pas la raison de chaque homme unique arbitre de ses devoirs, on doit d’autant moins abandonner aux lumières et aux préjugés des pères l’éducation de leurs enfants, qu’elle importe à l’État encore plus qu’aux pères. 1 Car, selon le cours de la nature, la mort du père lui dérobe souvent les derniers fruits de cette éducation, mais la patrie en sent tôt ou tard les effets; l’État demeure, et la famille se dissout. Que si l’autorité publique, en prenant la place des pères et se chargeant de cette importante fonction, acquiert leurs droits en remplissant leurs devoirs, ils ont d’autant moins sujet de s’en plaindre, qu’à cet égard ils ne font proprement que changer de nom, et qu’ils auront en commun, sous le nom de citoyens, la même autorité sur leurs enfants qu’ils exerçaient séparément sous le nom de pères, et n’en seront pas moins obéis en parlant au nom de la Loi, qu’ils l’étaient en parlant au nom de la nature. l’éducation publique, sous des règles prescrites par le Gouvernement, et sous des magistrats établis par le souverain, est donc une des maximes fondamentales du Gouvernement populaire ou légitime1 . Si les enfants sont élevés en commun dans le sein de l’égalité, s’ils sont imbus des lois de l’État et des maximes de la volonté générale, s’ils sont instruits à les respecter par-dessus toutes choses, s’ils sont environnés d’exemples et d’objets qui leur parlent sans cesse de la tendre mère qui les nourrit, de l’amour qu’elle a pour eux, des biens inestimables qu’ils reçoivent d’elle, et du retour qu’ils lui doivent, ne doutons pas qu’ils n’apprennent ainsi à se chérir mutuellement comme des frères, à ne vouloir jamais que ce que veut la société, à substituer des actions d’hommes et de citoyens au stérile et vain babil des sophistes, et à devenir un jour les défenseurs et les pères de la patrie, dont ils auront été si longtemps les enfants.

Je ne parlerai point des magistrats destinés à présider à cette éducation, qui certainement est la plus importante affaire de l’État. On sent que si de telles marques de la confiance publique étaient légèrement accordées, si cette fonction sublime n’était pour ceux qui auraient dignement rempli toutes les autres le prix de leurs travaux l’honorable et doux repos de leur vieillesse et le comble de tous les honneurs, toute l’entreprise serait inutile et l’éducation sans succès: car, partout où la leçon n’est pas soutenue par l’autorité, et le précepte par l’exemple, l’instruction demeure sans fruit; et la vertu même perd son crédit dans la bouche de celui qui ne la pratique pas. Mais que des guerriers illustres, courbés sous le faix de leurs lauriers, prêchent le courage; que des magistrats intègres, blanchis dans la pourpre et sur les tribunaux, enseignent la justice; les uns et les autres se formeront ainsi de vertueux successeurs, et transmettront d’âge en âge aux générations suivantes l’expérience et les talents des chefs, le courage et la vertu des citoyens, et l’émulation commune à tous de vivre et mourir2 pour la patrie.

Je ne sache que trois peuples qui aient autrefois pratiqué l’éducation publique: savoir, les Crétois, les Lacédémoniens et les anciens Perses; chez tous les trois elle eut le plus grand succès, et fit des prodiges chez les deux derniers. Quand le monde s’est trouvé divisé en nations trop grandes pour pouvoir être bien gouvernées, ce moyen n’a plus été praticable; et d’autres raisons, que le lecteur peut voir aisément, ont encore empêché qu’il n’ait été tenté chez aucun peuple moderne. C’est une chose très remarquable que les Romains aient pu s’en passer; mais Rome fut, durant cinq cents ans, un miracle continuel que le monde ne doit plus espérer de revoir. La vertu des Romains, engendrée par l’horreur de la tyrannie et des crimes des tyrans, et par l’amour inné de la patrie, fit de toutes leurs maisons autant d’écoles de citoyens; et le pouvoir sans bornes des pères sur leurs enfants mit tant de sévérité dans la police particulière, que le père, plus craint que les magistrats, était, dans son tribunal domestique, le censeur des mœurs et le vengeur des lois.

1 C’est ainsi qu’un Gouvernement attentif et bien intentionné, veillant sans cesse à maintenir ou rappeler chez le peuple l’amour de la patrie et les bonnes mœurs, prévient de loin les maux qui résultent tôt ou tard de l’indifférence des citoyens pour le sort de la République, et contient dans d’étroites bornes cet intérêt personnel qui isole tellement les particuliers, que l’État s’affaiblit par leur puissance et n’a rien à espérer de leur bonne volonté. Partout où le peuple aime son pays, respecte les lois et vit simplement, il reste peu de chose à faire pour le rendre heureux; et dans l’administration publique, où la fortune a moins de part qu’au sort des particuliers, la sagesse est si près du bonheur, que ces deux objets se confondent.

III. Ce n’est pas assez d’avoir des citoyens et de les protéger, il faut encore songer à leur subsistance; et pourvoir aux besoins publics est une suite évidente de la volonté générale, et le troisième devoir essentiel du Gouvernement. Ce devoir n’est pas, comme on doit le sentir, de remplir les greniers des particuliers et les dispenser du travail, mais de maintenir l’abondance tellement à leur portée, que, pour l’acquérir, le travail soit toujours nécessaire et ne soit jamais inutile. Il s’étend aussi à toutes les opérations qui regardent l’entretien du fisc et les dépenses de l’administration publique. 2 Ainsi, après avoir parlé de l’économie générale par rapport au gouvernement des personnes, il nous reste à la considérer par rapport à l’administration des biens.

Cette partie n’offre pas moins de difficultés à résoudre ni de contradictions à lever que la précédente. Il est certain que le droit de propriété est le plus sacré de tous les droits des citoyens, et plus important, à certains égards, que la liberté même: soit parce qu’il tient de plus près à la conservation de la vie; soit parce que, les biens étant plus faciles à usurper et plus pénibles à défendre que la personne, on doit plus respecter ce qui peut se ravir1 plus aisément; soit enfin parce que la propriété est le vrai fondement de la société civile, et le vrai garant des engagements des citoyens: car, si les biens ne répondaient pas des personnes, rien ne serait si facile que d’éluder ses devoirs et de se moquer des lois. D’un autre côté, il n’est pas moins sῦr que le maintien de l’État et du Gouvernement exige des frais et de la dépense; et, comme quiconque accorde la fin ne peut refuser les moyens, il s’ensuit que les membres de la société doivent contribuer de leurs biens à son entretien. De plus, il est difficile d’assurer d’un côté la propriété des particuliers sans l’attaquer d’un autre; et il n’est pas possible que tous les règlements qui regardent l’ordre des successions, les testaments, les contrats, ne gênent les citoyens, à certains égards, sur la disposition de leur propre bien, et par conséquent sur leur droit de propriété.

Mais, outre ce que j’ai dit ci-devant de l’accord qui règne entre l’autorité de la Loi et la liberté du citoyen, il y a, par rapport à la disposition des biens, une remarque importante à faire, qui lève bien des difficultés: c’est, comme l’a montré Pufendorf2 , que, par la nature du droit de propriété, il ne s’étend point au delà de la vie du propriétaire, et qu’à l’instant qu’un homme est mort son bien ne lui appartient plus. Ainsi, lui prescrire les conditions sous lesquelles il en peut disposer, c’est au fond moins altérer son droit en apparence que l’étendre en effet.

En général, quoique l’institution des lois qui règlent le pouvoir des particuliers dans la disposition de leur propre bien n’appartienne qu’au souverain, l’esprit de ces lois, que le Gouvernement doit suivre dans leur application, est que, de père en fils et de proche en proche, les biens de la famille en sortent et s’aliènent le moins qu’il est possible. Il y a une raison sensible de ceci en faveur des enfants, à qui le droit de propriété serait fort inutile si le père ne leur laissait rien, et qui, de plus, ayant souvent contribué par leur travail à l’acquisition des biens du père, sont de leur chef associés à son droit. Mais une autre raison, plus éloignée et non moins importante, est que rien n’est plus funeste aux mœurs et à la République que les changements continuels d’état et de fortune entre les citoyens: changements qui sont la preuve et la source de mille désordres, qui bouleversent et confondent tout, et par lesquels, ceux qui sont élevés pour une chose se trouvant1 destinés pour une autre, ni ceux qui montent, ni ceux qui descendent, ne peuvent prendre les maximes ni les lumières convenables à leur nouvel état, et beaucoup moins en remplir les devoirs2 . Je passe à l’objet des finances publiques.

Si le peuple se gouvernait lui-même, et qu’il n’y eῦt rien d’intermédiaire entre l’administration de l’État et les citoyens, ils n’auraient qu’à se cotiser dans l’occasion, à proportion des besoins publics et des facultés des particuliers; et, comme chacun ne perdrait jamais de vue le recouvrement ni l’emploi des deniers, il ne pourrait se glisser ni fraude ni abus dans leur maniement; l’État ne serait jamais obéré de dettes, ni le peuple accablé d’impôts; ou du moins la sῦreté de l’emploi le consolerait de la dureté de la taxe. Mais les choses ne sauraient aller ainsi; et, quelque borné que soit un État, la société civile y est toujours trop nombreuse pour pouvoir être gouvernée par tous ses membres. Il faut nécessairement que les deniers publics passent par les mains des chefs, lesquels, outre l’intérêt de l’État, ont tous le leur particulier, qui n’est pas le dernier écouté. Le peuple de son côté, qui s’aperçoit plutôt de l’avidité des chefs et de leurs folles dépenses que des besoins publics, murmure de se voir dépouiller du nécessaire pour fournir au superflu d’autrui; et, quand une fois ces manœuvres l’ont aigri jusqu’à un certain point, la plus intègre administration ne viendrait pas à bout de rétablir la confiance. Alors, si les contributions sont volontaires, elles ne produisent rien; si elles sont forcées, elles sont illégitimes; et c’est dans cette cruelle alternative de laisser périr l’État ou d’attaquer le droit sacré de la propriété, qui en est le soutien, que consiste la difficulté d’une juste et sage économie.

3 La première chose que doit faire, après l’établissement des lois, l’instituteur d’une République, c’est de trouver un fonds suffisant pour l’entretien des magistrats et autres officiers, et pour toutes les dépenses publiques. Ce fonds s’appelle œrarium ou fisc, s’il est en argent; domaine public, s’il est en terres; et ce dernier est de beaucoup préférable à l’autre, par des raisons faciles à voir. Quiconque aura suffisamment réfléchi sur cette matière ne pourra guère être à cet égard d’un autre avis que Bodin1 , qui regarde le domaine public comme le plus honnête et le plus sῦr de tous les moyens de pourvoir aux besoins de l’État; et il est à remarquer que le premier soin de Romulus, dans la division des terres, fut d’en destiner le tiers à cet usage. J’avoue qu’il n’est pas impossible que le produit du domaine mal administré se réduise à rien; mais il n’est pas de l’essence du domaine d’être mal administré.

Préalablement à tout emploi, ce fonds doit être assigné ou accepté par l’assemblée du peuple ou des États du pays, qui doit ensuite en déterminer l’usage. Après cette solennité, qui rend ces fonds inaliénables, ils changent pour ainsi dire de nature, et leurs revenus deviennent tellement sacrés que c’est non seulement le plus infâme de tous les vols, mais un crime de lèse-majesté, que d’en détourner la moindre chose au préjudice de leur destination. C’est un grand déshonneur pour Rome que l’intégrité du questeur Caton y ait été un sujet de remarque, et qu’un empereur, récompensant de quelques écus le talent d’un chanteur, ait eu besoin d’ajouter que cet argent venait du bien de sa famille, et non de celui de l’État. Mais s’il se trouve peu de Galba2 , où chercheronsnous des Catons? Et quand une fois le vice ne déshonorera plus, quels seront les chefs assez scrupuleux pour s’abstenir de toucher aux revenus publics abandonnés à leur discrétion, et pour ne pas s’en imposer bientôt à eux-mêmes, en affectant de confondre leurs vaines et scandaleuses dissipations avec la gloire de l’État, et les moyens d’étendre leur autorité avec ceux d’augmenter sa puissance? C’est surtout en cette délicate partie de l’administration que la vertu est le seul instrument efficace, et que l’intégrité du magistrat est le seul frein capable de contenir son avarice. Les livres et tous les comptes des régisseurs servent moins à déceler leurs infidélités qu’à les couvrir; et la prudence n’est jamais aussi prompte à imaginer de nouvelles précautions, que la friponnerie à les éluder. Laissez donc les registres et papiers, et remettez les finances en des mains fidèles; c’est le seul moyen qu’elles soient fidèlement régies.

Quand une fois les fonds publics sont établis, les chefs de l’État en sont de droit les administrateurs; car cette administration fait une partie du Gouvernement, toujours essentielle, quoique non toujours également. Son influence augmente à mesure que celle des autres ressorts diminue; et l’on peut dire qu’un Gouvernement est parvenu à son dernier degré de corruption, quand il n’a plus d’autre nerf que l’argent. Or, comme tout Gouvernement tend sans cesse au relâchement, cette seule raison montre pourquoi nul État ne peut subsister si ses revenus n’augmentent sans cesse.

Le premier sentiment de la nécessité de cette augmentation est aussi le premier signe du désordre intérieur de l’État; et le sage administrateur, en songeant à trouver de l’argent pour pourvoir au besoin présent, ne néglige pas de rechercher la cause éloignée de ce nouveau besoin: comme un marin, voyant l’eau gagner son vaisseau, n’oublie pas, en faisant jouer les pompes, de faire aussi chercher et boucher la voie.

De cette règle découle la plus importante maxime de l’administration des finances, qui est de travailler avec beaucoup plus de soin à prévenir les besoins qu’à augmenter les revenus. De quelque diligence qu’on puisse user, le secours qui ne vient qu’après le mal, et plus lentement, laisse toujours l’État en souffrance: tandis qu’on songe à remédier à un mal, un autre se fait déjà sentir, et les ressources mêmes produisent de nouveaux inconvénients; de sorte qu’à la fin la nation s’obère, le peuple est foulé, le Gouvernement perd toute sa vigueur, et ne fait plus que peu de chose avec beaucoup d’argent. Je crois que de cette grande maxime bien établie découlaient les prodiges des Gouvernements anciens, qui faisaient plus avec leur parcimonie que les nôtres avec tous leurs trésors; et c’est peut-être de là qu’est dérivée l’acception vulgaire du mot d’économie, qui s’entend plutôt du sage ménagement de ce qu’on a que des moyens d’acquérir ce que l’on n’a pas.

Indépendamment du domaine public, qui rend à l’État à proportion de la probité de ceux qui le régissent, si l’on connaissait assez toute la force de l’administration générale, surtout quand elle se borne aux moyens légitimes, on serait étonné des ressources qu’ont les chefs pour prévenir tous les besoins publics sans toucher aux biens des particuliers. Comme ils sont les maîtres de tout le commerce de l’État, rien ne leur est si facile que de le diriger d’une manière qui pourvoie à tout, souvent sans qu’ils paraissent s’en mêler. La distribution des denrées, de l’argent et des marchandises, par de justes proportions selon les temps et les lieux, est le vrai secret des finances et la source de leurs richesses, pourvu que ceux qui les administrent sachent porter leurs vues assez loin, et faire dans l’occasion une perte apparente et prochaine, pour avoir réellement des profits immenses dans un temps éloigné. Quand on voit un Gouvernement payer des droits, loin d’en recevoir, pour la sortie des blés dans les années d’abondance, et pour leur introduction dans les années de disette, on a besoin d’avoir de tels faits sous les yeux pour les croire véritables; et on les mettrait au rang des romans, s’ils se fussent passés anciennement. Supposons que, pour prévenir la disette dans les mauvaises années, on proposât d’établir des magasins publics; dans combien de pays l’entretien d’un établissement si utile ne servirait-il pas de prétexte à de nouveaux impôts! À Genève, ces greniers, établis et entretenus par une sage administration, font la ressource publique dans les mauvaises années, et le principal revenu de l’État dans tous les temps: Alit et ditat, c’est la belle et juste inscription qu’on lit sur la façade de l’édifice. Pour exposer ici le système économique d’un bon Gouvernement, j’ai souvent tourné les yeux sur celui de cette République: heureux de trouver ainsi dans ma patrie l’exemple de la sagesse et du bonheur que je voudrais voir régner dans tous les pays!

Si l’on examine comment croissent les besoins d’un État, on trouvera que souvent cela arrive à peu près comme chez les particuliers, moins par une véritable nécessité que par un accroissement de désirs inutiles, et que souvent on n’augmente la dépense que pour avoir le prétexte d’augmenter la recette; de sorte que l’État gagnerait quelquefois à se passer d’être riche, et que cette richesse apparente lui est au fond plus onéreuse que ne serait la pauvreté même. On peut espérer, il est vrai, de tenir les peuples dans une dépendance plus étroite, en leur donnant d’une main ce qu’on leur a pris de l’autre; et ce fut la politique dont usa Joseph avec les Égyptiens. Mais ce vain sophisme est d’autant plus funeste à l’État, que l’argent ne rentre plus dans les mêmes mains dont il est sorti, et qu’avec de pareilles maximes on n’enrichit que des fainéants de la dépouille des hommes utiles.

Le goῦt des conquêtes est une des causes les plus sensibles et les plus dangereuses de cette augmentation. Ce goῦt, engendré souvent par une autre espèce d’ambition que celle qu’il semble annoncer, n’est pas toujours ce qu’il paraît être, et n’a pas tant pour véritable motif le désir apparent d’agrandir la nation que le désir caché d’augmenter au dedans l’autorité des chefs, à l’aide de l’augmentation des troupes et à la faveur de la diversion que font les objets de la guerre dans l’esprit des citoyens.

Ce qu’il y a du moins de très certain, c’est que rien n’est si foulé ni si misérable que les peuples conquérants, et que leurs succès mêmes ne font qu’augmenter leurs misères. Quand l’histoire ne nous l’apprendrait pas, la raison suffirait pour nous démontrer que plus un État est grand, et plus les dépenses y deviennent proportionnellement fortes et onéreuses; car il faut que toutes les provinces fournissent leur contingent aux frais de l’administration générale, et que chacune, outre cela, fasse pour la sienne particulière la même dépense que si elle était indépendante. Ajoutez que toutes les fortunes se font dans un lieu et se consomment dans un autre: ce qui rompt bientôt l’équilibre du produit et de la consommation, et appauvrit beaucoup de pays pour enrichir une seule ville.

Autre source de l’augmentation des besoins publics, qui tient à la précédente. Il peut venir un temps où les citoyens, ne se regardant plus comme intéressés à la cause commune, cesseraient d’être les défenseurs de la patrie, et où les magistrats aimeraient mieux commander à des mercenaires qu’à des hommes libres, ne fῦt-ce qu’afin d’employer en temps et lieu les premiers pour mieux assujettir les autres. Tel fut l’état de Rome sur la fin de la République et sous les empereurs; car toutes les victoires des premiers Romains, de même que celles d’Alexandre, avaient été remportées par de braves citoyens, qui savaient donner au besoin leur sang pour la patrie, mais qui ne le vendaient jamais. 1 Ce ne fut qu’au siége de Véies qu’on commença de payer l’infanterie romaine⁸³; et Marius fut le premier qui, dans la guerre de Jugurtha, déshonora les légions, en y introduisant des affranchis, vagabonds et autres mercenaires. Devenus les ennemis des peuples qu’ils s’étaient chargés de rendre heureux, les tyrans établirent des troupes réglées, en apparence pour contenir l’étranger, et en effet pour opprimer l’habitant. Pour former ces troupes, il fallut enlever à la terre des cultivateurs dont le défaut diminua la quantité des denrées, et dont l’entretien introduisit des impôts qui en augmentèrent le prix. Ce premier désordre fit murmurer les peuples. Il fallut, pour les réprimer, multiplier les troupes, et par conséquent la misère; et plus le désespoir augmentait, plus on se voyait contraint de l’augmenter encore pour en prévenir les effets. D’un autre côté ces mercenaires, qu’on pouvait estimer sur le prix auquel ils se vendaient eux-mêmes, fiers de leur avilissement, méprisant les lois dont ils étaient protégés et leurs frères dont ils mangeaient le pain, se crurent plus honorés d’être les satellites de César que les défenseurs de Rome; et, dévoués à une obéissance aveugle, tenaient par état le poignard levé sur leurs concitoyens, prêts à tout égorger au premier signal. Il ne serait pas difficile de montrer que ce fut là une des principales causes de la ruine de l’empire romain.

L’invention de l’artillerie et des fortifications a forcé de nos jours les souverains de l’Europe à rétablir l’usage des troupes réglées pour garder leurs places; mais, avec des motifs plus légitimes, il est à craindre que l’effet n’en soit également funeste. Il n’en faudra pas moins dépeupler les campagnes pour former les armées et les garnisons; pour les entretenir, il n’en faudra pas moins fouler les peuples; et ces dangereux établissements s’accroissent depuis quelque temps avec une telle rapidité dans tous nos climats, qu’on n’en peut prévoir que la dépopulation prochaine de l’Europe, et tôt ou tard la ruine des peuples qui l’habitent.

Quoi qu’il en soit, on doit voir que de telles institutions renversent nécessairement le vrai système économique qui tire le principal revenu de l’État du domaine public, et ne laissent que la ressource fâcheuse des subsides et impôts, dont il me reste à parler.

Il faut se ressouvenir ici que le fondement du pacte social est la propriété; et sa première condition, que chacun soit maintenu dans la paisible jouissance de ce qui lui appartient. Il est vrai que, par le même traité, chacun s’oblige, au moins tacitement, à se cotiser dans les besoins publics. Mais, cet engagement ne pouvant nuire à la loi fondamentale et supposant l’évidence du besoin reconnue par les contribuables, on voit que, pour être légitime, cette cotisation doit être volontaire: non d’une volonté particulière, comme s’il était nécessaire d’avoir le consentement de chaque citoyen, et qu’il ne dῦt fournir que ce qu’il lui plaît1 , ce qui serait directement contre l’esprit de la confédération, mais d’une volonté générale, à la pluralité des voix, et sur un tarif proportionnel qui ne laisse rien d’arbitraire à l’imposition¹.

Cette vérité, que les impôts ne peuvent être établis légitimement que du consentement du peuple ou de ses1 représentants, a été reconnue généralement de tous les philosophes et jurisconsultes qui se sont acquis quelque réputation dans les matières de droit politique, sans excepter Bodin même2 . Si quelques-uns ont établi des maximes contraires en apparence, outre qu’il est aisé de voir les motifs particuliers qui les y ont portés, ils y mettent tant de conditions et de restrictions qu’au fond la chose revient exactement au même. Car que le peuple puisse refuser, ou que le souverain ne doive pas exiger, cela est indifférent quant au droit; et s’il n’est question que de la force, c’est la chose la plus inutile que d’examiner ce qui est légitime ou non.

Les contributions qui se lèvent sur le peuple sont de deux sortes: les unes réelles, qui se perçoivent sur les choses; les autres personnelles, qui se payent par tête. On donne aux unes et aux autres les noms d’impôts, ou de subsides: quand le peuple fixe la somme qu’il accorde, elle s’appelle subside; quand il accorde tout le produit d’une taxe, alors c’est un impôt. On trouve dans le livre de l’Esprit des lois3 que l’imposition par tête est plus propre à la servitude, et la taxe réelle plus convenable à la liberté. Cela serait incontestable si les contingents par tête étaient égaux; car il n’y aurait rien de plus disproportionné qu’une pareille taxe; et c’est surtout dans les proportions exactement observées que consiste l’esprit de la liberté. Mais si la taxe par tête est exactement proportionnée aux moyens des particuliers, comme pourrait être celle qui porte en France le nom de capitation, et qui de cette manière est à la fois réelle et personnelle, elle est la plus équitable, et par conséquent la plus convenable à des hommes libres. Ces proportions paraissent d’abord très faciles à observer, parce que, étant relatives à l’état que chacun tient dans le monde, les indications sont toujours publiques. Mais, outre que l’avarice, le crédit et la fraude savent éluder jusqu’à l’évidence, il est rare qu’on tienne compte dans ces calculs de tous les éléments qui doivent y entrer. Premièrement, on doit considérer le rapport des quantités, selon lequel, toutes choses égales, celui qui a dix fois plus de bien qu’un autre doit payer dix fois plus que lui; secondement, le rapport des usages: c’est-à-dire, la distinction du nécessaire et du superflu. Celui qui n’a que le simple nécessaire ne doit rien payer du tout; la taxe de celui qui a du superflu peut aller au besoin jusqu’à la concurrence de tout ce qui excède son nécessaire. À cela il dira qu’eu égard à son rang ce qui serait superflu pour un homme inférieur est nécessaire pour lui. Mais c’est un mensonge: car un Grand a deux jambes ainsi qu’un bouvier, et n’a qu’un ventre non plus que lui. De plus, ce prétendu nécessaire est si peu nécessaire à son rang, que, s’il savait y renoncer pour un sujet louable, il n’en serait que plus respecté. Le peuple se prosternerait devant un ministre qui irait au Conseil à pied, pour avoir vendu ses carrosses dans un pressant besoin de l’État. Enfin la Loi ne prescrit la magnificence à personne, et la bienséance n’est jamais une raison contre le droit.

Un troisième rapport qu’on ne compte jamais, et qu’on devrait toujours compter le premier, est celui des utilités que chacun retire de la confédération sociale, qui protége fortement les immenses possessions du riche, et laisse à peine un misérable jouir de la chaumière qu’il a construite de ses mains. Tous les avantages de la société ne sont-ils pas pour les puissants et les riches? tous les emplois lucratifs ne sont-ils pas remplis par eux seuls? toutes les grâces, toutes les exemptions, ne leur sont-elles pas réservées? et l’autorité publique n’est-elle pas toute1 en leur faveur? Qu’un homme de considération vole ses créanciers ou fasse d’autres friponneries, n’est-il pas toujours sῦr de l’impunité? Les coups de bâton qu’il distribue, les violences qu’il commet, les meurtres mêmes et les assassinats dont il se rend coupable, ne sont-ce pas des affaires qu’on assoupit, et dont au bout de six mois il n’est plus question? Que ce même homme soit volé, toute la police est aussitôt en mouvement; et malheur aux innocents qu’il soupçonne! Passe-t-il dans un lieu dangereux, voilà les escortes en campagne; l’essieu de sa chaise vient-il à rompre, tout vole à son secours; fait-on du bruit à sa porte, il dit un mot, et tout se tait; la foule l’incommode-t-elle, il fait un signe, et tout se range; 2 un charretier se trouve-t-il sur son passage², ses gens sont prêts à l’assommer; et cinquante honnêtes piétons allant à leurs affaires seraient plutôt écrasés qu’un faquin oisif retardé dans son équipage. 3 Tous ces égards ne lui coῦtent pas un sou; ils sont le droit de l’homme riche, et non le prix de la richesse³. Que le tableau du pauvre est différent! plus l’humanité lui doit, plus la société lui refuse. Toutes les portes lui sont fermées, même quand il a le droit de les faire ouvrir; et si quelquefois il obtient justice, c’est avec plus de peine qu’un autre n’obtiendrait grâce. S’il y a des corvées à faire, une milice à tirer, c’est à lui qu’on donne la préférence; il porte toujours, outre sa charge, celle dont son voisin plus riche a le crédit de se faire exempter. Au moindre accident qui lui arrive, chacun s’éloigne de lui; si sa pauvre charrette renverse1 , loin d’être aidé par personne, je le tiens heureux s’il évite en passant 2 les avanies des gens lestes d’un jeune duc². En un mot, toute assistance gratuite le fuit au besoin, précisément parce qu’il n’a pas de quoi la payer; 3 mais je le tiens pour un homme perdu³, s’il a le malheur d’avoir l’âme honnête, une fille aimable, et un puissant voisin.

Une autre attention non moins importante à faire, c’est que les pertes des pauvres sont beaucoup moins réparables que celles du riche, et que la difficulté d’acquérir croît toujours en raison du besoin. On ne fait rien avec rien; cela est vrai dans les affaires comme en physique: l’argent est la semence de l’argent, et la première pistole est quelquefois plus difficile à gagner que le second million. Il y a plus encore: c’est que tout ce que le pauvre paye est à jamais perdu pour lui, et reste ou revient dans les mains du riche; et comme c’est aux seuls hommes qui ont part au Gouvernement, ou à ceux qui en approchent, que passe tôt ou tard le produit des impôts, ils ont, même en payant leur contingent, un intérêt sensible à les augmenter.

Résumons en quatre mots le pacte social des deux états. ‘Vous avez besoin de moi, car je suis riche et vous êtes pauvre; faisons donc un accord entre nous: je permettrai que vous ayez l’honneur de me servir, à condition que vous me donnerez le peu qui vous reste pour la peine que je prendrai de vous commander.’

Si l’on combine avec soin toutes ces choses, on trouvera que, pour répartir les taxes d’une manière équitable et vraiment proportionnelle, l’imposition n’en doit pas être faite seulement en raison des biens des contribuables, mais en raison composée de la différence de leurs conditions et du superflu de leurs biens: 1 opération très importante et très difficile, que font tous les jours des multitudes de commis honnêtes gens et qui savent l’arithmétique, mais dont les Platons et les Montesquieux2 n’eussent osé se charger qu’en tremblant, et en demandant au ciel des lumières et de l’intégrité¹.

Un autre inconvénient de la taxe personnelle, c’est de se faire trop sentir et d’être levée avec trop de dureté: ce qui n’empêche pas qu’elle ne soit sujette à beaucoup de non-valeurs, parce qu’il est plus aisé de dérober au rôle et aux poursuites sa tête que ses possessions.

De toutes les autres impositions, le cens sur les terres, ou la taille réelle, a toujours passé pour la plus avantageuse dans les pays où l’on a plus d’égard à la quantité du produit et à la sῦreté du recouvrement qu’à la moindre incommodité du peuple. On a même osé dire qu’il fallait charger le paysan pour éveiller sa paresse, et qu’il ne ferait rien s’il n’avait rien à payer. Mais l’expérience dément chez tous les peuples du monde cette maxime ridicule: c’est en Hollande, en Angleterre, où le cultivateur paye très peu de chose, et surtout à la Chine, où il ne paye rien, que la terre est le mieux cultivée. Au contraire, partout où le laboureur se voit chargé à proportion du produit de son champ, il le laisse en friche, ou n’en retire exactement que ce qu’il lui faut pour vivre. Car pour qui perd le fruit de sa peine, c’est gagner que ne rien faire; et mettre le travail à l’amende est un moyen fort singulier de bannir la paresse.

De la taxe sur les terres ou sur le blé, surtout quand elle est excessive, résultent deux inconvénients si terribles, qu’ils doivent dépeupler et ruiner à la longue tous les pays où elle est établie.

Le premier vient du défaut de circulation des espèces: car le commerce et l’industrie attirent dans les capitales tout l’argent de la campagne; et l’impôt détruisant la proportion qui pouvait se trouver encore entre les besoins du laboureur et le prix de son blé, l’argent vient sans cesse et ne retourne jamais; plus la ville est riche, plus le pays est misérable. Le produit des tailles passe des mains du prince ou du financier dans celles des artistes et des marchands; et le cultivateur, qui n’en reçoit jamais que la moindre partie, s’épuise enfin en payant toujours également et en recevant toujours moins. Comment voudrait-on que pῦt vivre un homme qui n’aurait que des veines et point d’artères, ou dont les artères ne porteraient le sang qu’à quatre doigts du cœur? Chardin dit qu’en Perse les droits du roi sur les denrées se payent aussi en denrées. Cet usage, qu’Hérodote témoigne avoir autrefois été pratiqué dans le même pays jusqu’à Darius, peut prévenir le mal dont je viens de parler. Mais, à moins qu’en Perse les intendants, directeurs, commis et gardes-magasin ne soient1 une autre espèce de gens que partout ailleurs, j’ai peine à croire qu’il arrive jusqu’au roi la moindre chose de tous ces produits, que les blés ne se gâtent pas dans tous les greniers, et que le feu ne consume pas la plupart des magasins.

Le second inconvénient vient d’un avantage apparent, qui laisse aggraver les maux avant qu’on les aperçoive: c’est que le blé est une denrée que les impôts ne renchérissent point dans le pays qui la produit, et dont, malgré son absolue nécessité, la quantité diminue sans que le prix en augmente: ce qui fait que beaucoup de gens meurent de faim, quoique le blé continue d’être à bon marché, et que le laboureur reste seul chargé de l’impôt, qu’il n’a pu défalquer sur le prix de la vente. Il faut bien faire attention qu’on ne doit pas raisonner de la taille réelle comme des droits sur toutes les marchandises, qui en font hausser le prix, et sont ainsi payés moins par les marchands que par les acheteurs. Car ces droits, quelque forts qu’ils puissent être, sont pourtant volontaires et ne sont payés par le marchand qu’à proportion des marchandises qu’il achète; et comme il n’achète qu’à proportion de son débit, il fait la loi au particulier. Mais le laboureur, qui, soit qu’il vende ou non, est contraint de payer à des termes fixes pour le terrain qu’il cultive, n’est pas le maître d’attendre qu’on mette à sa denrée le prix qu’il lui plaît; et quand il ne la vendrait pas pour s’entretenir, il serait forcé de la vendre pour payer la taille; de sorte que c’est quelquefois l’énormité de l’imposition qui maintient la denrée à vil prix.

Remarquez encore que les ressources du commerce et de l’industrie, loin de rendre la taille plus supportable par l’abondance de l’argent, ne la rendent que plus onéreuse. Je n’insisterai point sur une chose très évidente: savoir, que, si la plus grande ou moindre quantité d’argent dans un État peut lui donner plus ou moins de crédit au dehors, elle ne change en aucune manière la fortune réelle des citoyens, et ne les met ni plus ni moins à leur aise. Mais je ferai ces deux remarques importantes: l’une, qu’à moins que l’État n’ait des denrées superflues, et que l’abondance de l’argent ne vienne de leur débit chez l’étranger, les villes où se fait le commerce se sentent seules de cette abondance, et que le paysan ne fait qu’en devenir relativement plus pauvre; l’autre, que, le prix de toutes choses haussant avec la multiplication de l’argent, il faut aussi que les impôts haussent à proportion; de sorte que le laboureur se trouve plus chargé sans avoir plus de ressources.

On doit voir que la taille sur les terres est un véritable impôt sur leur produit. Cependant chacun convient que rien n’est si dangereux qu’un impôt sur le blé, payé par l’acheteur: comment ne voit-on pas que le mal est cent fois pire quand cet impôt est payé par le cultivateur même? N’est-ce pas attaquer la substance de l’État jusque dans sa source? n’est-ce pas travailler aussi directement qu’il est possible à dépeupler le pays, et par conséquent à le ruiner à la longue? car il n’y a point pour une nation de pire disette que celle des hommes.

Il n’appartient qu’au véritable homme d’État d’élever ses vues dans l’assiette des impôts plus haut que l’objet des finances, de transformer des charges onéreuses en d’utiles règlements de police, et de faire douter au peuple si de tels établissements n’ont pas eu pour fin le bien de la nation plutôt que le produit des taxes.

Les droits sur l’importation des marchandises étrangères, dont les habitants sont avides sans que le pays en ait besoin, sur l’exportation de celles du crῦ du pays, dont il n’a pas de trop et dont les étrangers ne peuvent se passer, sur les productions des arts inutiles et trop lucratifs, sur les entrées dans les villes des choses de pur agrément, et en général sur tous les objets du luxe, rempliront tout ce double objet. C’est par de tels impôts, qui soulagent le pauvre et chargent la richesse, qu’il faut prévenir l’augmentation continuelle de l’inégalité des fortunes, l’asservissement aux riches d’une multitude d’ouvriers et de serviteurs inutiles, la multiplication des gens oisifs dans les villes, et la désertion des campagnes.

Il est important de mettre entre le prix des choses et les droits dont on les charge une telle proportion, que l’avidité des particuliers ne soit point trop portée à la fraude par la grandeur des profits. Il faut encore prévenir la facilité de la contrebande, en préférant les marchandises les moins faciles à cacher. Enfin il convient que l’impôt soit payé par celui qui emploie la chose taxée plutôt que par celui qui la vend, auquel la quantité des droits dont il se trouverait chargé donnerait plus de tentations et de moyens de les frauder. C’est l’usage constant de la Chine, le pays du monde où les impôts sont les plus forts et les mieux payés: le marchand ne paye rien; l’acheteur seul acquitte le droit, sans qu’il en résulte ni murmures ni séditions, parce que, les denrées nécessaires à la vie, telles que le riz et le blé, étant absolument franches, le peuple n’est point foulé, et l’impôt ne tombe que sur les gens aisés. Au reste, toutes ces précautions ne doivent pas tant être dictées par la crainte de la contrebande que par l’attention que doit avoir le Gouvernement à garantir les particuliers de la séduction des profits illégitimes, qui, après en avoir fait de mauvais citoyens, ne tarderait pas d’en faire de malhonnêtes gens.

Qu’on établisse de fortes taxes sur la livrée, sur les équipages, sur les glaces, lustres et ameublements, sur les étoffes et la dorure, sur les cours et jardins des hôtels, sur les spectacles de toute espèce, sur les professions oiseuses, comme baladins, chanteurs, histrions, en un mot, sur cette foule d’objets de luxe, d’amusement et d’oisiveté, qui frappent tous les yeux, et qui peuvent d’autant moins se cacher que leur seul usage est de se montrer, et qu’ils seraient inutiles s’ils n’étaient vus. Qu’on ne craigne pas que de tels produits fussent arbitraires, pour n’être fondés que sur des choses qui ne sont pas d’une absolue nécessité. C’est bien mal connaître les hommes que de croire qu’après s’être une fois laissé séduire par le luxe ils y puissent jamais renoncer; ils renonceraient cent fois plutôt au nécessaire, et aimeraient encore mieux mourir de faim que de honte. L’augmentation de la dépense ne sera qu’une nouvelle raison pour la soutenir, quand la vanité de se montrer opulent fera son profit du prix de la chose et des frais de la taxe. Tant qu’il y aura des riches, ils voudront se distinguer des pauvres; et l’État ne saurait se former un revenu moins oné-reux ni plus assuré que sur cette distinction.

Par la même raison, l’industrie n’aurait rien à souffrir d’un ordre économique qui enrichirait les finances, ranimerait l’agriculture en soulageant le laboureur, et rapprocherait insensiblement toutes les fortunes de cette médiocrité qui fait la véritable force d’un État. Il se pourrait, je l’avoue, que les impôts contribuassent à faire passer plus rapidement quelques modes: mais ce ne serait jamais que pour en substituer d’autres sur lesquelles l’ouvrier gagnerait sans que le fisc eῦt rien à perdre. En un mot, supposons que l’esprit du Gouvernement soit constamment d’asseoir toutes les taxes sur le superflu des richesses, il arrivera de deux choses l’une: ou les riches renonceront à leurs dépenses superflues pour n’en faire que d’utiles, qui retourneront au profit de l’État; alors l’assiette des impôts aura produit l’effet des meilleures lois somptuaires, les dépenses de l’État auront nécessairement diminué avec celles des particuliers, et le fisc ne saurait moins recevoir de cette manière qu’il n’ait beaucoup moins encore à débourser: ou, si les riches ne diminuent rien de leurs profusions, le fisc aura dans le produit des impôts les ressources qu’il cherchait pour pourvoir aux besoins réels de l’État. Dans le premier cas, le fisc s’enrichit de toute la dépense qu’il a de moins à faire; dans le second, il s’enrichit encore de la dépense inutile des particuliers.

Ajoutons à tout ceci une importante distinction en matière de droit politique, et à laquelle les Gouvernements, jaloux de faire tout par eux-mêmes, devraient donner une grande attention. J’ai dit que les taxes personnelles et les impôts sur les choses d’absolue nécessité, attaquant directement le droit de propriété, et par conséquent le vrai fondement de la société politique, sont toujours sujets à des conséquences dangereuses, s’ils ne sont établis avec l’exprès consentement du peuple ou de ses représentants. Il n’en est pas de même des droits sur les choses dont on peut s’interdire l’usage. Car alors, le particulier n’étant point absolument contraint à payer, sa contribution peut passer pour volontaire; de sorte que le consentement particulier de chacun des contribuants supplée au consentement général, et le suppose même en quelque manière: car pourquoi le peuple s’opposerait-il à toute imposition qui ne tombe que sur quiconque veut bien la payer? Il me paraît certain que tout ce qui n’est ni proscrit par les lois, ni contraire aux mœurs, et que le Gouvernement peut défendre, il peut le permettre moyennant un droit. Si, par exemple, le Gouvernement peut interdire l’usage des carrosses, il peut, à plus forte raison, imposer une taxe sur les carrosses: moyen sage et utile d’en blâmer l’usage sans le faire cesser. Alors on peut regarder la taxe comme une espèce d’amende dont le produit dédommage de l’abus qu’elle punit.

Quelqu’un m’objectera peut-être que ceux que Bodin appelle imposteurs1 , c’est-à-dire ceux qui imposent ou imaginent les taxes, étant dans la classe des riches, n’auront garde d’épargner les autres à leurs propres dépens, et de se charger eux-mêmes pour soulager les pauvres. Mais il faut rejeter de pareilles idées. Si, dans chaque nation, ceux à qui le souverain commet le gouvernement des peuples en étaient les ennemis par état, ce ne serait pas la peine de rechercher ce qu’ils doivent faire pour les rendre heureux2 .

Fragmentsof theRoughDraftofÉconomiepolitique.
[MS. Neuchâtel, 7840 (pp. 86—73 v°).]

[Nearly one-half of the Treatise is to be found in the MS. If the lost pages and the six paragraphs which survive in the Geneva MS. of the Contrat social (I. v. and vii.) be reckoned, something like three-quarters of the Treatise can be accounted for. Only those passages which were not incorporated in the final Text are reproduced here. Any variants on the existing Text, which seem to be of special importance or interest, are given in the notes to the Treatise itself.]

(a) On est libre, quoique soumis aux lois, non quand1 on obéit à un homme, parce qu’en ce dernier cas2 j’obéis à la volonté d’autrui; mais en obéissant à la Loi je n’obéis qu’à la volonté publique, qui est autant la mienne que celle de qui que ce soit. D’ailleurs un maître3 peut permettre à l’un ce qu’il défend à l’autre; au lieu que4 , la Loi ne faisant aucune acception, la condition de tous est égale et par conséquent il n’y a ni maître ni serviteur5 . [This passage must have been intended to come about p. 245.] [D. B.]

∗ (b) Ayant à parler du Gouvernement et non de la souveraineté, ayant de plus à me borner aux règles générales qui peuvent s’appliquer à tout6 , j’ai commencé par supposer de bonnes lois: des lois7 qui n’aient été dictées par aucun intérêt particulier et qui par conséquent soient l’ouvrage du Corps de la nation. J’ai demandé qu’elles fussent exactement observées et que les chefs, pour leur propre intérêt, n’y fussent pas moins soumis que le peuple. J’ai montré qu’on ne pouvait parvenir à cela qu’avec8 des mœurs et l’amour de la patrie. J’ai parlé des moyens d’obtenir l’un et l’autre. Je crois maintenant pouvoir conclure9 que, toutes ces règles étant praticables et suffisantes parce que l’amour de la patrie supplée à tout, il n’est pas impossible de gouverner heureusement et sagement par elles un peuple libre, sans qu’il soit nécessaire d’imaginer pour cela une espèce d’hommes1 plus parfaite que la nôtre, quand même on prétendrait que2 les Romains et les Spartiates étaient3 d’une autre nature que nous. Voilà tout ce que j’avais à dire de cette partie de l’Économie publique qui regarde l’administration4 des personnes; il me reste à parler de celle des biens. [In the MS. (p. 85) this immediately follows the paragraph which closes § II. of l’Économie politique, and which begins ‘C’est ainsi qu’un gouvernement attentif.’ It forms the transition from § II. to § III. (p. 258).]

∗(c) Les impôts sont une sorte de revenu5 qui, par sa nature fondant en grande partie dans les mains qui le recueillent, appauvrit6 le peuple sans enrichir7 l’épargne, et qui par conséquent fait toujours plus de mal que de bien. [Intended to come about p. 266.]

∗(d) Après avoir longtemps puisé dans les bourses des riches par des emprunts et dans celle des pauvres par des impôts, il faut nécessairement que l’Angleterre finisse par faire banqueroute, par cette unique raison qu’elle ne paye ses emprunts que par les impôts. [Written on cover of MS. opposite either p. 86 (the upper part of which is torn away) or p. 85. It must have been intended for about p. 266.]

∗(e) Et selon la définition que j’ai donnée8 de la vertu, l’amour de la patrie y conduit nécessairement, puisque nous voulons volontiers ce que veulent ceux que nous aimons. [This is a variant on the paragraph p. 250 (Ce n’est pas assez de dire...nous aimons). p. 85.]

∗(f) Il est également dangereux que le Souverain empiète sur les fonctions de la magistrature ou9 le Magistrat sur celle de la souveraineté. [Pencil, MS. p. 85. It must have been intended for E. P. pp. 241—5.]

∗(g) Ce doit être une des premières lois de l’État qu’une même personne ne puisse occuper à la fois plusieurs charges, soit pour qu’un plus grand nombre de citoyens ait part au Gouvernement, soit pour ne laisser à aucun d’eux plus de pouvoir que n’a voulu le Législateur. [Pencil, MS. p. 85. Intended for E. P. about pp. 244—5.]

∗(h) Le premier objet que se sont proposé les hommes dans la confédération civile a été leur sῦreté mutuelle; c’est à dire la garantie de la vie et de la liberté de chacun par toute la communauté. Le premier devoir du Gouvernement est donc de faire jouir paisiblement les citoyens de l’une et de l’autre; et l’observation des lois mêmes1 n’est si sévèrement exigée que parce que la Loi n’est qu’une déclaration de la volonté publique2 , et qu’on ne saurait l’enfreindre sans attaquer la liberté3 . Comme le public n’est autre chose que la collection des particuliers, ses droits ne sont fondés que sur les leurs, et l’engagement du Corps de la nation est de pourvoir à la conservation du dernier de ses membres4 . [MS. v° of p. 85. This is a variant on the passage at the end of the paragraph of E. P. which begins ‘Voulons-nous que les peuples soient vertueux?’ Indeed, the closing words of the Fragment in the MS. open the next paragraph in the existing Text, and the whole of that paragraph follows immediately in the MS. The following Fragment (i) is another variant of the same.]

(i) C’est tellement là l’esprit de la société que la confédération publique serait dissoute par le droit s’il périssait dans l’État un seul citoyen qu’on eῦt pu secourir et si l’on en retenait un seul injustement en prison; car, excepté la force, on ne verrait plus après cela quel intérêt pourrait maintenir les membres; car, les conventions fondamentales étant enfreintes, on ne voit plus quel droit ni quel intérêt pourrait maintenir les membres dans l’union sociale, à moins qu’ils n’y fussent retenus par la force5 . Les Romains se distinguèrent par-dessus tous les peuples par le respect du Gouvernement pour les particuliers6 , et par son attention scrupuleuse à respecter les droits inviolables de tous les membres de l’État. Il n’y avait rien de si sacré que la vie des simples citoyens; il ne fallait pas moins que l’assemblée de tout le peuple pour les condamner7 . Le Sénat même, ni les Consuls, dans toute leur majesté n’en avaient pas le droit; et chez le plus puissant peuple du monde, le crime et la peine8 d’un seul citoyen était une désolation publique9 . Ce sage et vertueux peuple connaissait en quoi consistait (sic) les vrais trésors de l’État et préférait dans les pompes des triomphes la délivrance d’un seul Romain à toutes les richesses des vaincus. [MS. p. 84. It will be observed that this is a shortened form of two paragraphs which appear in the final Text of Économie politique (pp. 252—3).]

∗(j) Tous les devoirs essentiels du Gouvernement sont contenus dans ce petit1 nombre d’articles principaux: faire observer les lois, défendre la liberté, maintenir les mœurs et pourvoir aux besoins publics. Mais quelque importants que ces préceptes puissent paraître, ils se réduiront à2 de vaines et stériles maximes, s’ils ne sont rendus efficaces par le principe actif et sublime qui doit les inspirer. C’est ce que je voudrais tâcher de rendre sensible. [MS. p. 83 v°. It must have been intended, like the next Fragment, to come near the beginning of the Treatise.]

(k) Il est étonnant que parmi tant de différences sensibles Aristote n’en ait observé qu’une, qui même n’est pas universelle. C’est que la République est gouvernée par plusieurs chefs, au lieu que la Famille n’en a jamais qu’un3 . [MS. p. 83 v°. Intended for one of the opening paragraphs of the Treatise (pp. 298—9).] Et c’est par elle [i.e. l’éducation publique] qu’on formera de bonne heure les jeunes citoyens à réunir toutes leurs passions dans l’amour de la patrie, toutes leurs volontés dans la volonté générale; et par conséquent à porter toutes les vertus jusqu’où les peut porter l’âme humaine élevée à de si grands objets. [MS. p. 83 v°. Intended for p. 257, after ‘populaire ou légitime.’] [W.]

∗(l) Vous pourriez peut-être éviter ou prévenir certains maux qui peut-être aussi ne vous arriveront jamais; mais vous ne le sauriez qu’en vous donnant des maux plus certains et non moins funestes. [Pencil, MS. p. 78 v°. Reference uncertain. Indeed, it would appear to have been intended for the early part of Émile, Liv. II.]

∗(m) Jamais Jésus-Christ, dont le règne n’était pas de ce monde, n’a songé à demander pouce de terre à qui que ce soit, et n’en a point possédé lui-même; mais son humble vicaire, après s’être approprié le territoire de César, distribua l’empire du monde aux serviteurs de Dieu. [Pencil, MS. p. 78 v°. Reference uncertain. It is more than doubtful whether it was intended for the Économie politique.]

∗(n) Si les citoyens tirent d’elle tout ce qui peut leur donner du prix à1 leur propre existence—de sages lois, des mœurs simples, le nécessaire, la paix, la liberté et l’estime des autres peuples2 —leur zèle s’enflammera pour une si tendre mère3 . Ils ne connaîtront de véritable vie que celle qu’ils tiendront d’elle4 , ni de vrai bonheur5 que de l’employer à son service; et ils compteront au nombre de ses bienfaits l’honneur de verser au besoin tout leur sang pour sa défense. [Pencil, MS. p. 77. Intended to come about pp. 252—4.]

∗(o) 6 En remontant à l’origine du droit politique, on trouve qu’avant qu’il y eut des chefs il y eut nécessairement des lois. Il en fallut au moins une, pour établir la confédération publique; il en fallut une seconde, pour établir la forme du Gouvernement. Et ces deux en supposent plusieurs intermédiaires, dont la plus solennelle7 et la plus sacrée fut celle par laquelle on s’engagea à l’observation de toutes les autres. Si les lois existent avant le Gouvernement, ils sont donc indépendantes de lui. Le Gouvernement lui-même dépend des lois, puisque c’est d’elles seules qu’il tire son autorité8 ; et loin d’en être l’auteur ou le maître9 , il n’en est que le garant, l’administrateur et tout au plus l’interprète. [MS. p. 75 v°. Intended for the opening pages of the Treatise.]

(p) Comme on a dit que la beauté n’est que l’assemblage des traits les plus communs, on peut dire que la vertu n’est que la collection des volontés les plus générales. [MS. p. 75 v°. Intended for opening pages of the Treatise.] [W.]

∗(q) La méchanceté n’est au fond qu’une opposition de la volonté10 particulière à la volonté publique, et c’est pour cela qu’il ne saurait y avoir11 de liberté parmi les méchants; parce que, si chacun fait sa volonté12 , elle contrariera13 la volonté publique et celle de son voisin, et le plus souvent toutes les deux; et s’il est contraint d’obéir à la volonté publique, il ne fera jamais la sienne. [MS. p. 75 v°. Intended for pp. 242—3.]

(r) Dans les États où les mœurs valent mieux que les lois, comme était la République de Rome, l’autorité du père ne saurait être trop absolue1 ; mais partout où, comme à Sparte, les lois sont la source des mœurs, il faut que l’autorité privée soit tellement2 subordonnée à l’autorité publique que même dans la famille la République commande préférablement au père. Cette maxime me paraît incontestable, quoiqu’elle fournisse une conséquence3 opposée à celle de l’Esprit des Lois. [MS. p. 75 v°. Intended for p. 258 or p. 240 of Treatise.] [D.B., W.]

∗(s) Ceci bien entendu, l’on voit4 que l’autorité publique5 , à laquelle je donne le nom de Gouvernement, ne s’étend que sur6 les particuliers. Ces éclaircissements sont nécessaires pour distinguer l’économie publique, que j’appelle Gouvernement, de l’autorité suprême, que j’appelle souveraineté: distinction qui consiste en ce que l’une a le droit législatif7 et oblige, en certains cas, le Corps même de la nation; tandis que l’autre n’a que la puissance exécutrice8 et ne peut obliger9 que les particuliers. (Voyez Politique, Souveraineté.) [MS. p. 74. E. P. p. 241.]

∗(t) 10 Si je veux déterminer exactement en quoi consiste l’Économie publique, je trouverai que ses fonctions se réduisent à ces trois principales11 : administrer les lois, maintenir la liberté civile et pourvoir aux besoins de l’État. Mais pour apercevoir12 la liaison de ces trois objets, il faut remonter au principe qui les unit. [MS. p. 74. Intended for opening pages of E. P. pp. 237—241.]

∗(u) La volonté générale étant dans l’État la règle du juste et de l’injuste et toujours portée au bien public13 et particulier, l’autorité publique ne doit être que l’exécutrice de cette volonté, d’où il suit que, de toutes les espèces de Gouvernement, le meilleur par sa nature est celui qui s’y rapporte le mieux: celui dont les membres ont le moins14 d’intérêt personnel contraire à celui du peuple. Car cette duplicité d’intérêts ne peut manquer15 de donner aux chefs une volonté particulière qui l’emporte souvent sur la générale dans leur administration. Si16 l’embonpoint du corps porte17 préjudice à la tête, elle aura grand soin d’empêcher le corps d’engraisser18 . Si le bonheur du peuple est un obstacle à l’ambition des chefs, que le peuple ne se flatte pas d’être jamais heureux1 .

Mais si le Gouvernement est constitué comme il doit l’être et s’il suit les principes qu’il doit avoir, son premier soin dans l’économie ou administration publique sera donc de veiller sans cesse à l’exécution de la volonté générale, qui est à la fois le droit du Peuple et la source de son bonheur. Toute décision2 publique3 de cette volonté s’appelle loi, et par conséquent le premier devoir des chefs est de veiller à l’observation des lois. [MS. p. 73. Intended for E. P. pp. 242—3.]

(v) La vertu n’est que la conformité de la volonté particulière avec la volonté générale. [MS. p. 74 v°. E. P. p. 248.]

∗(w) Il ne faut pas qu’on puisse couper un membre que la tête ne s’en aperçoive. [MS. p. 74 v°. E. P. p. 252.]

∗(x) La grande société n’a pu s’établir sur le modèle de la famille parce qu’étant composée d’une multitude de familles, qui avant l’association n’avaient aucune4 règle commune, leur exemple n’en pouvait pas fournir à l’État. Au contraire l’État, s’il est bien gouverné, doit donner dans toutes les familles des règles communes5 et pourvoir6 d’une manière uniforme à l’autorité du père, à l’obéissance des serviteurs et à l’éducation des enfants. [MS. p. 74 v°. E. P. pp. 238—240.]

∗(y) Je n’ai plus qu’un mot à dire en finissant cet article. Toute l’Économie générale se rapporte à un dernier objet qui est l’effet et la preuve d’une bonne administration. Cet objet, relatif au bien général de l’espèce humaine, est la multiplication du peuple, suite infaillible de sa prospérité. Voulez-vous savoir si un État est bien ou mal gouverné? Examinez si le nombre de ses habitants augmente ou diminue. Toutes choses d’ailleurs égales, il est évident que le pays qui, proportion gardée, nourrit et conserve un plus grand nombre d’habitants est celui où ils se trouvent le mieux, et l’on juge avec raison des soins du berger par l’accroissement des troupeaux. [MS. p. 73. Intended for closing paragraph of E. P. Compare Contrat social, III. ix.]

L’ÉTAT DE GUERRE

The Fragment, Que l’état de guerre naît de l’état social1 , constitutes MS. 7856 in the Bibliothèque de la Ville, Neuchâtel. The MS. consists of three sheets of note-paper, i.e. three quarto pages folded in two. In its existing arrangement, these three sheets are folded inside each other, and therefore in the following order: 1(a), 1(b); 2(a), 2(b); 3(a), 3(b); 3(c), 3(d); 2(c), 2(d); 1(c), 1(d)2 . This is the order in which they are printed both by M. Dreyfus-Brisac and M. Windenberger.

This arrangement, however, produces some extremely awkward breaks in the argument; especially as between pages 2 and 3, where the ‘examples’ mentioned—examples which, in fact, have not been given at all—cannot, to judge from what follows, have had any bearing upon the question which he has been discussing in the preceding paragraph. It seems clear to me that the first sheet was written from beginning to end before either of the other sheets was taken in hand: i.e. that Rousseau passed straight from the paragraph ending ‘Mais cet exemple est unique dans l’histoire’ to that beginning ‘On peut demander encore.’ Both paragraphs are concerned to enforce the principle that, in the civil state, war is not between individuals, but between communities; and the argument is unbroken. The inference, thus based on the continuity of the argument, is confirmed by the handwriting and the colour of the ink; both of which are the same throughout this sheet, but slightly different in the other two.

As for the two remaining sheets, there is more room for doubt. For careful consideration shews that, in any case, there are breaks in the argument; and, consequently, that we have to do, not with one Fragment, but with two or three. It is my belief that one of the two sheets in question was really, as Rousseau wrote them, folded inside the other—but in the reverse order from that which has hitherto been supposed. I consider, that is, that Rousseau meets the objection raised at the end of his fourth page1 —i.e. that commerce is no necessity to nations—by the answer that, whether necessary or no in the physical sense, both commerce and all other international dealings have always been, and must always be, a vital part of the life of nations, considered as moral beings. It is, he argues, a matter not of material interest or necessity, but of instinct and of passion. And he continues this line of argument down to the end of the page following (p. 6 in both arrangements).

At the end of this page, however, there is a slight gap in the argument. Still dwelling on the principle that war is essentially a matter not of individuals but of states, he asks2 : By what means can one state most effectively shew hostility against another? Unfortunately, he speaks as if he had given examples of various forms of hostility, although he has done nothing of the kind. But, when allowance has been made for this omission, it will be seen that the argument still continues its course. And there is no further gap till the end of p. 8.

At that point3 he begins on an entirely new subject, i.e. an attack on the philosophers of his own time. And this leads him (pp. 11—12) to an assault upon Hobbes, in two variants, the first of which is cancelled; and that closes the whole treatise.

In a writing, which thus contains at least three separate fragments, it is obvious that absolute certainty of order is not to be attained. I have adopted that which seems to me the least open to objection4 .

The Fragment, as has already been said, has been twice published; first by M. Dreyfus-Brisac, as an Appendix to his edition of the Contrat social (Paris, 1896); again, by M. Windenberger in La République Confédérative des petits États (Paris, 1900). As the writing is often in the last degree difficult to decipher, it is small wonder that both editors should have sometimes failed to reproduce what Rousseau actually wrote. And there are one or two passages about which, after repeated efforts, I must confess myself still in doubt. These are indicated in the notes. As for the instances in which my reading of the text differs from that of either, or both, of the preceding editors, I have noticed only those which seriously affect the author’s meaning. A facsimile of a characteristic page, containing one of these instances, is given below.

The question at once arises: Was the Fragment written with a view to publication? and if so, in which of Rousseau’s works was it intended to find place? The answer to the former question hardly admits of doubt. If he did not design it for publication, it is incredible that Rousseau should have spent as much pains upon the style as he manifestly did. Nor again is it possible that he should not have been aware how original was the chain of reasoning that he had beaten out. On both grounds we are driven to the conclusion that it cannot have been written merely for his own satisfaction; that he must have meant to use it—and that, without much alteration—in one or other of his political writings. It has been suggested that the writing in question was that which, in a letter to Rey, Rousseau describes as Principes du droit de la guerre1 . At the moment when that letter was written, it is certain that he intended to publish this, as a separate work. And if that intention had been carried out, it is more than likely that the Fragment before us would have appeared as a chapter, or section, of it. It is clear, however, that this was but a fleeting design. We hear nothing of it before the letter to Rey, and we hear nothing of it again2 . It seems to me much more likely that the Principes du droit de la guerre was itself to be detached from the larger work, Institutions politiques, which Rousseau had long had on the stocks and which, at the time when the letter to Rey was written, must have been carried about as far as it ever was. He tells us that, by the following year (1759), he had definitely come to the conclusion that this larger work could never be finished. And it was at the same time that he determined to ‘detach from it all that could be detached, and to burn the rest3 .’ The part detached is that which has come down to us as the Contrat social. But it is quite possible that in the preceding year (1758) he may have thought that another part, that relating to the rights of war, would better lend itself to separate treatment, and that he may have thrown out something to this effect in the course of conversation with Rey1 . The subject is one which was bound to find place in the Institutions politiques. It is in fact handled, briefly and incidentally, in the opening chapters of the Contrat social, which give the results of the criticism of Hobbes and Grotius contained in the present Fragment. In view of all these facts, I can hardly think that the Principes du droit de la guerre was originally designed to form a separate and independent work. I believe it to have been nothing more than a part of the Institutions politiques. And if that be the case, it is as a part of the Institutions politiques that we must conceive the Fragment before us to have been originally composed.

The date of the Fragment cannot be exactly determined. The handwriting points to a time comparatively early. But whether that time should be placed before or after 1755—the year in which both the second Discourse and the Économie politique were published—it is impossible to decide. It is improbable that it should have been written much earlier than this date; and almost certain that it was not written much later. That is all we are entitled to say2 . For myself, I am disposed to think that the earlier date (1753—5) is the more likely of the two. In no case, however, can it be put earlier than 1750 or 1751, the time at which Rousseau himself tells us that he began to work at the Institutions politiques3 .

In regard to matter, it is one of the most notable pieces that ever came from the hand of Rousseau. It is a reasoned statement of his convictions on two questions of crucial importance: the state of nature and the rights of war. It contains a brilliant criticism of the two writers, Hobbes and Grotius, to whose views on these subjects he was the most bitterly opposed. And, so far as the rights of war are concerned, it is based on principles probably sounder, and certainly more humane, than any propounded before his day, or commonly accepted even in ours. It is therefore of no merely historic—still less, of antiquarian—interest. It is a contribution, and a contribution of the first moment, to what is still a burning question of the day. It must be added that the style, though unequal, is often of extraordinary power; that there are not a few passages which, in his more rhetorical vein, the writer never surpassed. In such passages, the noble indignation which inspired the whole Fragment, forces its way, in words of fire, to the surface.

Broadly speaking, we may say that the Fragment—including with it the shorter Fragments on the same subject found in MS. 7840—falls into two unequal halves: that dealing with the state of nature, and that dealing with the civil state. The former contains the refutation of Hobbes; the latter is one long assault upon the methods and principles of Grotius1 .

In the refutation of Hobbes, Rousseau takes up the theme which he had already treated, or was soon to treat, in other writings, and assails his opponent on the threefold ground of method, fact and logical inference. The method of Hobbes, in his view, is vicious because it is analytic2 ; and by this, as appears from the context, he means that, while the question before him is, ‘What was the nature of man in his primitive state?’ the question he actually answers is ‘What is the nature of man in the civil state?’ The term analytic is perhaps unhappily chosen. For the point is not so much that Hobbes put analysis in the place of synthesis as that he analysed one thing when, alike by the nature of the case and his own profession, he should have analysed another. Yet, when allowance has been made for this misleading use of terms, the criticism is perfectly just; it lays bare a fatal flaw both in the method and therefore in the logical validity of the whole argument of Leviathan3 . It is, in fact, the same flaw that Rousseau exposes in one of the most striking passages of the second Discourse: the same that he had in view when he wrote, ‘All political philosophers have felt the need of going back to the state of nature; but none of them has ever got there1 .’ Can we doubt that the brunt of this blow was intended to fall upon Hobbes?

The question of fact comes back, in the last resort, to much the same thing as the question of method. Once again, Rousseau’s complaint is that the state of nature, as painted by Hobbes, is something utterly different from what it can ever have been in fact; and that this misrepresentation arises because, consciously or unconsciously, he has transferred to the state of nature the qualities—and, in particular, the vices—which came into being only with the civil state. ‘The error of Hobbes and others is to confound the natural man with the man they have before their own eyes, and to transplant into one state of things a being who can exist only in another.’ ‘Man is by nature peaceful and timid; at the least whisper of danger, his first instinct is to fly; he acquires boldness only by experience and habit. Honour, self-interest, prejudice, vengeance—all the passions which nerve him to face death and peril—are far from him in the state of nature.’ ‘To eat and sleep are the sole needs he feels, and hunger alone has the power to tear him from his indolence. But of this sluggard the philosophers have made a madman, who is always burning to torment his fellows at the prompting of passions to which he is an utter stranger2 .’

It is no answer to this criticism to say that the ’state of nature’ is a pure fiction; and that every writer is therefore entitled to make what assumptions he pleases about its character. For, in the first place, Hobbes was, or affected to be, firmly convinced of its reality. Unless he succeeds in convincing his readers of this, the whole of his subsequent argument falls in pieces. At every awkward bend of that argument, at each moment when its practical consequences become too outrageous, he turns round upon the reader with the triumphant question: Is not even this better than chaos come again? is not despotism, with all its admitted evils, a thing infinitely less terrible than the reign of force and fraud, of the wolf and the serpent, which made man’s life intolerable in the state of nature? Everything therefore, on Hobbes’ own shewing, comes back to the question: Is the state of nature, as painted in Leviathan, true to the actual facts, or is it not? And if it can be shewn that it is not—still more, if it can be shewn that, whatever the facts may have been, they cannot by any possibility have been what Hobbes assures us that they were—then the very foundation of his argument is shattered, and the whole fabric falls in ruins. This, in the latter and more convincing form, is precisely what Rousseau may fairly claim to have done. His proof that the vices which Hobbes attributes to the state of nature are such as can only have arisen in the close quarters and daily provocations of the civil state—that the aggressive vanity which prompts man to incessant deeds of force and fraud is, and can only be, the product of surroundings so artificial as to be inconceivable in the barbarism and unsettlement of the primitive state—is complete and deadly. It is as fatal to the hopeless truculence of Hobbes, as his corresponding assault on the idea of ‘natural law’ is to the easy-going optimism of Locke.

This, however, is not all. Even allowing that the initial assumptions of Hobbes are as true as they are manifestly false, the inferences which he draws from them are none the less absurd. Even granting that man is by his original nature the mass of spite, envy and cruelty that Hobbes imagines, considerations of mere self-interest would debar him from the war to the knife which Hobbes supposes inevitably to result. ‘Even if it were true that this overmastering covetousness had gone to the lengths which our sophist supposes, it could never give rise to that war of all against all, of which Hobbes remorselessly draws so odious a picture1 .’

What are the grounds on which Rousseau comes to this conclusion? And what are the plainest terms to which it can be reduced? The object of war, as Hobbes himself insists, is the utter destruction of the enemy—homo homini lupus; and this can only mean that the one party will never rest until he has cleared the field of all his rivals and put himself in sole possession of the spoils. In so doing, however, he will find that he has simply defeated his own ends, that he has robbed himself of all the advantages which he had set himself to gain. Left alone upon the earth—or in that part of it which counts for all with him— he will be reduced to misery, if not starvation; he will have to toil without remission, in order to keep himself alive. Even his vanity—and that is one of the chief springs of his villainy—will find no satisfaction in his triumph. For, without applause, vanity dies of starvation; and, by his own act, none is left to applaud his prowess, or offer incense to the ‘cardinal virtues’ which he has victoriously displayed. Thus, when put to the test, the theory of Hobbes is seen to involve a network of contradictions. Primitive man is incapable of the passions with which he is credited in Leviathan; and, even if capable, he could never have satisfied them without bringing himself to misery and death. ‘This unbridled lust of drawing all things to himself is incompatible with the lust of destroying all his fellows; and the conqueror who, having slain all, should have the misfortune to be left alone upon the earth, would enjoy nothing, for the simple reason that he would be master of all. What good would he get from the possession of the whole universe, if he were its sole inhabitant? Who will gather for him the harvest of every climate? Who will carry the fame of his empire into the vast deserts which he will never reach? What will he do with his treasures? Who will consume the food that he has stored? In whose eyes will he make boast of his power? I see. Instead of slaying all, he will bind all in chains, so that at least he may have slaves. That changes the whole face of the argument at a single stroke. It is no longer a question of destruction. The state of war is done away1 .’

So ends the refutation of Hobbes. And at this point the fire is opened upon Grotius. Having demolished a false theory of the state of nature, Rousseau now passes to a theory, in his eyes no less false, concerning the origin of the civil state. The idea that men will barter their freedom to save their lives is the battlehorse of Grotius. Whether he acknowledges it or no, it forms the foundation of his whole argument about the rights of war2 . And convinced as he was that the results of that argument were pernicious, Rousseau had no choice but to prove, if he could, that the ‘rights’ of Grotius were nothing better than a pretentious name for an intolerable wrong.

That men have, in fact, sold their freedom to save their lives, that history is full of such examples, Rousseau is much too cautious, much too clear-sighted, to deny. To trust himself to an argument with Grotius on the ground of fact, of historical evidence, would, he was well aware, be to court defeat. He is even willing to make the same admission with regard to nations. He allows it to be not inconceivable that, in the hope of avoiding destruction, one whole community should enslave itself to another. He does not formally dispute the assertion, for which Hobbes no less than Grotius is responsible, that a whole community may be found willing to enslave itself—virtually, if not actually and deliberately—to a single man. In the region of fact, he is ready to grant, if only for the sake of argument, all that the enemy in his wildest moments had taken upon him to demand. What he does is to counter it all by denying that it has any bearing upon the question of right. The true method, he urges, is ‘to test the fact by the principles of Right.’ ‘The invariable practice of Grotius, on the contrary, is to infer the Right from the fact1 .’

The challenge could not have been more roughly thrown down. A mere denial, however, is not sufficient for Rousseau. And in the Fragment, as well as in other passages of his writings, it is justified in detail2 . What is it, he asks, that makes it impossible to accept the fact as the last word upon the matter? It is, in the first place, that the fact, varying as it does from place to place and from time to time, yields a standard so shifting as to be no standard at all. It is, in the second place, that the ‘fact’ universally tends to mean, and in the hands of Grotius does actually mean, the most barbarous and irrational fact: the fact which, if accepted as the standard or even tamely submitted to in one particular instance, would be most fatal to the liberty and happiness of mankind. This is notoriously the case with the matter at issue. Assume that slavery is the basis of civil society, and what is the result? By his own act, man has robbed himself of that which makes him what he is; he has degraded his own being; he has put it in the power of others to degrade him still further by compelling him to acts against all right and justice. But more remains behind. The degradation of those immediately concerned would be of no avail, if it were not perpetuated in their offspring. It is the whole object of Grotius to prove that the liberty sacrificed by these men is for ever lost to their descendants; that their posterity for all time is condemned to the slavery which they have courted. Unless this consequence can be proved to follow, the whole argument misses fire.

At neither point will the theory stand examination. There are some possessions so essential to man, so much part and parcel of his being, that he has no right to surrender them. And of these—it would be more true to say, first of these—is the liberty without which his moral responsibility, and with it his whole moral life, is cut up by the roots. To surrender it is to inflict moral death upon himself. More than that. It is, if we examine the matter closely, to perpetuate the very state of war from which it is supposed to offer an escape. For to call a state of slavery a state of peace is a contradiction in terms. The master, just because he is the master, is at standing war—a war none the less bitter because it is masked under a false name—with those he treats as his chattels and his tools. And they in their turn have the right of reprisal whenever they are strong enough to enforce it. War is maintained in fact upon the one side; and that fact begets a right of resistance upon the other. ‘The state of war necessarily subsists between them for the simple reason that the one are masters, and the others their slaves1 .’

And if this be true of those who in the first instance were enslaved by the conqueror, still more is it true of their children and descendants. The latter were, on no shewing, parties to the covenant which, by a cruel sophistry, is imputed to the former. As against the children, therefore, the conqueror has not even the false semblance of right he might claim against the fathers. And as he is just as much in a state of war against them, it follows that their right of resistance is yet clearer. There is, however, a further and yet more fatal consequence behind. If the argument breaks down in the case of the children, it breaks down altogether. It was framed for no other purpose than to provide a permanent basis for the tyranny of the conqueror. And if that tyranny necessarily ceases with the first generation, it might just as well have never been set up. The whole theory of Grotius is built upon a rotten foundation. At the first touch it crumbles in pieces.

So far the argument, whether against Hobbes or against Grotius, has gone on the assumption that there can be such a thing as a ’state of war’ between one man, or one loose assemblage of men, and another. Yet even this is a point to be disputed. In the state of nature it may conceivably have been so. But then each man lived isolated from the rest. The occasions of strife were therefore rare, and when they did arise, the quarrel was over almost as soon as it began. To call a struggle of this kind, however often it might be repeated, a ’state of war’ is an abuse of terms. It is not a state, but a passing incident; not a war, but an affray. And an affray, even when it ends in murder, does not constitute a war.

This forms the transition to the final section of the Fragment: that in which Rousseau, once more in vehement protest against Grotius, attempts to determine the nature and the ‘rights’ of war. To him, war is essentially a relation not of man to man, nor even of band to band, but of one organised community to another: that is, of State to State. The relation is, of course, a hostile relation. But it is by no means necessary that the hostility should lead to bloodshed. Signs of a settled ill-will, on one side or both, are enough to constitute the state of war. And, apart from bloodshed or indeed any form of physical violence, there are a hundred ways in which this ill-will may be displayed.

It follows from this argument that war is not waged for the purpose of destroying life, of winning slaves, of annexing territory, of amassing spoil. Its sole end is, or ought to be, to assert the equality of one State with another, to vindicate the national rights of one community as against another. This is the key with which Rousseau unlocks all the intricacies of the problem. In the light of this principle he condemns all territorial aggression, as manifestly against right; all the barbarities of war, as not only morally odious but practically futile; all the attempts of philosophers to defend such things, as not only personally degrading but intellectually absurd. In support of these conclusions he appeals not only to conscience but to reason. And that remains true, although, here as always, he is content rather to set forth his convictions than to argue them in detail. But once grant his conception of the State as a self-contained unit, with rights which nothing can take from it, and the consequences which he here draws follow of themselves. No war which is not waged to maintain these rights is to be distinguished from brigandage. No measures, beyond such as are absolutely necessary to guard them, are other than robbery and murder. The State which launches a war with the object of stealing territory from its neighbour is assailing a right which is the foundation of its own being. The State which adopts methods of barbarism in warfare stands convicted, quite apart from its moral guilt, of confounding the distinction between the body politic, which alone is the legitimate object of hostility, and the individuals who compose it. In either case, there is a flagrant violation of the first principles on which the State is founded: a violation of its autonomy in the former instance, of its corporate unity in the latter.

Rousseau would have been the first to admit that this is, and will long continue to be, no more than an ideal: a principle which may have done something to mitigate the wrongs of war, but which is still very far from being universally recognised as a right. Indeed, the one serious flaw in his statement of the argument is his despair of its acceptance. In his hatred of the iniquities of the present, he forgets to acknowledge that they are as nothing in comparison with those of the past. Had he looked back to the Iliad or the Old Testament, to the Peloponnesian or Punic Wars, to the Thirty Years’ War or the wars of Louis XIV, he would have seen that, both in respect for right and in reduction of cruelty, the record was one of slow, but continuous, improvement1 . More than that. He would have seen that the improvement had exactly followed the lines which he himself laid down; that the constant tendency had been to make war less and less a conflict between individuals, more and more a condition of hostility between States. But, here as always, his eye was closed to the signs, to the very idea, of progress. And the argument from history, which might have lent effective support to his plea, is almost entirely neglected.

The omission is significant. It points not only to the weakness of Rousseau, but also to his strength: not only to his feeble grasp of history and outward conditions, but also to his overmastering faith in speculative ideas. And for the task before him, that was the one thing needful. An evil tradition—a tradition as irrational as it was cruel—had come down from the past. It was not by an appeal to the past, but by a return to the first principles of reason and conscience, that the wrong was to be redressed. Here, as always, it is not the fact, but the Right, which is in question. Here, as always, it is not ‘the Right which has to be established from the facts, but the facts which have to be judged by the Right.’ Few men have grasped this fundamental truth so firmly as Rousseau. And that is why, in this as in other matters, his work forms so memorable a landmark in the history of mankind.

[1]See General Introduction, p. 14.

[2]See letter to Vernes of Oct. 22, 1758; Œuvres, x. p. 196.

[3]e.g. that published by Duchesne (Paris, 1763–4) with the connivance, though not the formal approval, of the author. See Œuvres, XI. pp. 35, 47, 57, 69. Rousseau intended to include it in the authorised edition of his Works which was to have been published by Fauche or du Peyrou (and, failing them, by Rey) at the time when he was living at Motiers. But all these arrangements were abandoned. See letters to du Peyrou of Nov. 29 and Dec. 13, 1764, and Jan. 24, Feb. 14, 1765; Œuvres, XI. pp. 176, 182, 201, 219. See also letters to Rey of May 13, 1764, and March 18, 1765; Bosscha, pp. 205–9 and 250–5; and compare the letter of Rousseau to Rey (Oct. 18, 1765) quoted in Rey’s collected edition (11 vols. 8vo) of 1772 (Avertissement). The Économie politique would have come between the Discours sur l’inégalité and the Contrat social, at the beginning of Vol. I. See Bosscha, p. 254.

[4]MS. Neuchâtel, 7840. For a description of this MS., the most important of the whole collection, see Appendix II. The rough draft of the Économie politique occupies pp. 85–73 of the MS. (the numbering of the pages being from the other end of the book). The two pages torn off are p. 86 (about one third of which is still left and to the lost part of which there is a reference on p. 85) and p. 80, the bottom corner of which still remains, written (like many other pages) on both sides. The writing throughout the draft is close; and there are many erasures, which greatly increase the difficulty of deciphering it.

[1]Thus p. 85 opens with the paragraph, ‘C’est ainsi qu’un gouvernement attentif’ (below, p. 258—i.e. more than two thirds of the way through the treatise). And what were clearly intended for the opening paragraphs of the treatise do not occur until p. 74—i.e. the last page but one. The Fragments printed in this volume (pp. 274–280) bear witness to the same peculiarity.

[2]It must, of course, be remembered that the Lettres de la Montagne is a controversial writing, and that the order of the matter was therefore to a large extent determined by the nature of the case. But something of the same orderly arrangement appears in the MS. of the treatise on Corsica. This is certainly not controversial, and the MS. is no more than a rough draft. Yet it does not seem likely that Rousseau would have altered the order greatly, on revising it for publication.

[3]Confessions, Liv. III.; Œuvres, VIII. p. 80; and Liv. VIII.; ib. p. 249.

[4]ib. Liv. VIII. p. 250.

[5]Éc. pol. pp. 236–240 (‘Quand il y aurait...peu de bons magistrats’); Geneva MS. f. 225, Liv. I. Chap. v.; below, pp. 463–5.

[6]Geneva MS. Liv. I. Chap. vii. See Note 2, p. 445.

[1]Éc. pol. p. 242 and p. 244. The sentence—‘C’est ainsi que les brigands mêmes, qui sont les ennemis de la vertu dans la grande société, en adorent le simulacre dans leurs cavernes’—is a direct reference to the words of Diderot. See below, p. 244.

[2]Geneva MS. of Contrat social, Liv. I. Chap. ii. Below, pp. 450–4.

[3]Below, p. 241. The instructive contrast with ‘le moi humain lequel a acquis cette méprisable activité qui absorbe toute vertu et fait la vie des petites âmes’ is peculiar to the Économie politique, ib. p. 256.

[4]ib. pp. 241–7.

[5]ib. p. 245.

[6]The only passages in which the Contract is mentioned are on pp. 244, 252, 265. Of these p. 252 is the most definite: ‘La sῦreté particulière est tellement liée avec la confédération publique que cette convention serait détruite, s’il périssait dans l’État un seul citoyen qu’on eῦt pu secourir...; car, les conventions fondamentales étant enfreintes, on ne voit plus quel droit ni quel intérêt pourrait maintenir le peuple dans l’union sociale, à moins qu’il n’y fῦt retenu par la seule force, qui fait la dissolution de l’état civil.’

[1]‘Cherchez les motifs qui ont porté les hommes, unis par leurs besoins dans la grande société, à s’unir plus étroitement par des sociétés civiles.’ ib. p. 244. Contrast C. S. I. vi. and Geneva MS. I. ii.

[2]‘La propriété est le vrai fondement de la société civile, et le vrai garant des engagements des citoyens.’ ib. p. 259. Compare pp. 238, 260, 265, 273; and contrast C. S. I. ix.

[1]‘Je crois les corvées moins contraires à la liberté que les taxes.’ C. S. III. XV. Compare Projet pour la Corse, Vol. II. pp. 339, 355.

[2]pp. 258–273.

[3]‘Ne doutons pas qu’ils n’apprennent ainsi...à devenir un jour les défenseurs et les pères de la patrie, dont ils auront été si longtemps les enfants.’ Éc. pol. p. 257. The passage on Education is from p. 255 to p. 258 of Éc. pol.

[4]Gouvernement de Pologne, Chap. iv.; Vol. II. pp. 437–441.

[5]Éc. pol. pp. 269–271. It may be observed that, in this passage, he admits the objections to the corn-tax to be less if it is paid in kind than in money.

[6]Vol. II. pp. 482–4.

[7]Éc. pol. pp. 266–9. ‘L’imposition n’en doit pas être faite seulement en raison des biens des contribuables mais en raison composée de la différence de leurs conditions et du superflu de leurs biens.’ What did Rousseau mean by la différence de leurs conditions? He expressly tells us (pp. 267–8) that he does not mean their rank. I suggest that he means their style of life, married or single, and the size of their families.

[8]Vol. II. p. 483.

[9]Éc. pol. pp. 271–3.

[1]Vol. II. p. 483.

[2]Éc. pol pp. 261–2; Vol. II. p. 482.

[3]Éc. pol. p. 262; Vol. II. p. 479.

[4]C. S. III. XV. ‘Dans un pays vraiment libre, les citoyens font tout avec leurs bras, et rien avec de l’argent.... Je crois les corvées moins contraires à la liberté que les taxes.’

[5]Vol. II. pp. 481–2, 486–9. The main reason for the absence of this recommendation in the Éc. pol. is probably the individualist conception of Property which runs through the whole treatise and which appears strongly in the plea for the taxation of luxuries: ‘car alors, le particulier n’étant point absolument contraint à payer, sa contribution peut passer pour volontaire.’ Éc. pol. p. 273. For some of the other differences the reason may be sought in the difference of circumstances, as between Poland and France. Rousseau clearly had the latter country in view when he wrote the Éc. pol.

[6]Éc. pol. pp. 291–3; Pologne, pp. 437–41: ‘C’est ici l’article important. C’est l’éducation qui doit donner aux âmes la forme nationale.... l’éducation nationale n’appartient qu’aux hommes libres; il n’y a qu’eux qui aient une existence commune et qui soient vraiment liés par la Loi.’

[1]See C. S., Avertissement and IV. ix. Compare Confessions, Liv. X.; Œuvres, VIII. p. 370. Corancez tells us that, some time between the publication of Émile and his flight from England (1762–7), Rousseau composed a Comparison between public and private Education, and that he destroyed it in a panic before his flight to France (1767). See Introduction to Émile (II. p. 142).

[2]Émile, Liv. I.; Vol. II. p. 146. In this passage occurs the following significant remark on the Republic: ‘Voulez-vous prendre une idée de l’éducation publique, lisez la République de Platon. Ce n’est point un ouvrage de politique; c’est le plus beau traité d’éducation qu’on ait jamais fait.’

[3]See Éc. pol. p. 265: the paragraph beginning ‘Il faut se ressouvenir ici.’ The reference to Locke will not be found in the final text, as published. But in the margin of the manuscript (Neuchâtel, 7840, p. 79) is written, Voyez Locke. The passage referred to is Civil Government, II. xi. §§ 138–140. I half suspect that the reference was suppressed on account of the amazing looseness of Locke’s argument. Having started by insisting that ‘no Body hath a right to take men’s substance, or any part of it, from them without their own consent,’ he ends with the gloss, ‘with his own consent, i.e. the consent of the Majority, giving it either by themselves or their Representatives chosen by them.’

[1]The difficulty is increased by the fact that no Physiocrat had apparently published anything before 1758. That is the date of Quesnai’s Maximes générales de gouvernement économique d’un royaume agricole. But their doctrines were probably matter of notoriety, before they had published anything. It must be remembered that Gournai, the founder of the school, published nothing original. He was known only as the leading spirit of the Bureau du commerce. See Martin, Histoire de France, XVI. pp. 163–7. He died in 1759.

[2]I should rather infer, from the letter to Mirabeau of July 26, 1767—it deals with the Ordre naturel et essential des sociétés politiques of Mercier de la Rivière, a physiocratic manifesto issued earlier in the year—that the doctrines of the Physiocrats were, till then, unknown to him. Œuvres, XII. p. 24. See Vol. II. pp. 159–162.

[1]For Aristotle, see Éc. pol. p. 280—the reference being to Politics, I. ii.; and (for a different account of the matter) III. XV. Plato is mentioned in Éc. pol. p. 246 and p. 269. The reference in the latter case is purely vague and general; and it is significant that Plato’s name is here coupled with that of Montesquieu. In the former case, the reference is to Laws, IV. and V. pp. 720–735. It is strange that, in combating the view expressed in Politics, I. 2, Rousseau fails to mention that the same account is given by Plato in Laws, III. p. 680 D. It may be remarked, finally, that Rousseau expresses himself much more strongly against the derivation of the State from the Family in this passage and in the Geneva MS. (I. V.) than he does in the final version of the Contrat social (I. ii.).

[1]This, together with the four following paragraphs, reappears (with the modifications noticed below) in the first draft of the Contrat social (I. v., Fausses notions du lien social). With one exception, the merely verbal variations are not noticed.

[1]This sentence is wanting in the Encyclopédie, in the Geneva MS., in Duvillard (1758), in Rey (1772). It appears for the first time in the Geneva Edition of 1782.

[2]The Geneva MS. reads: ‘la richesse du prince, loin de rien ajouter au bien-être des particuliers, leur coῦte presque toujours la paix et l’abondance.’ This is probably what Rousseau originally wrote.

[1]Geneva MS. has un rien.

[1]Duvillard (1758) reads: ‘mais il est douteux que, depuis l’existence du monde, la sagesse humaine ait jamais fait dix hommes capables de gouverner leurs semblables.’ So Rey (1772). Some copies of the Encyclopédie (e. g. that in the British Museum) read the same; others (e. g. that in the Neuchâtel Library) read ‘ait jamais fait dix bons magistrats.’ This must mean that Rousseau himself altered the sentence as the work went through the press. The reading of the text appears for the first time in the Geneva Edition (1782).

[2]This clause appears for the first time in Edition 1782: ne sauraient, in the earlier Editions, occurs between conduite and convenir. All the authoritative Editions, including that of 1782, read heureux l’un et l’autre and tous les deux. Hachette has heureuses l’une et l’autre and toutes les deux.

[3]Sidney, Discourses concerning Government; Locke, Of Civil Government (I.).

[4]The Encyclopédie reads: ‘puisque Aristote même a jugé à propos de la combattre par des raisons qu’on peut voir au premier livre de ses Politiques.’ So Duvillard (1758) and Rey (1772). The reading of the text appears first in Geneva Edition (1782). The subject is discussed in Aristotle’s politics, I. ii.; and incidentally in III. xiv. and VII. ii. None of these passages affords any ground for Rousseau’s charge of inconsistency. More colour for this may perhaps be drawn from the incidental remarks made in Ethics, x, ix.

[1]In Encycl. this is followed by Voyez POLITIQUE & SOUVERAINETÉ, which is retained in Ed. 1782.

[2]In the rough draft (MS. 7840) this is preceded by the following: ‘Si je veux déterminer exactement en quoi consiste l’Économie politique, je trouverai que ses fonctions se réduisent à ces trois principales: administrer les lois, maintenir la liberté civile et pourvoir aux besoins de l’État. Mais pour apercevoir la liaison de ces trois objets il faut remonter au principe qui les unit. Pour entrer en matière, je demande qu’on me permette d’employer,’ etc.

[3]Rough draft has ‘tout à fait semblable.’

[1]Compare ‘Vous ne parviendrez jamais à faire des sages, si vous ne faites d’abord des polissons: c’était l’éducation des Spartiates; au lieu de les coller sur les livres, on commençait par leur apprendre à voler leur dîner.’Émile, Liv. II.

[2]This sentence is wanting in Editions of 1758 and 1772. In the rough draft it is replaced by ‘Voyez Droit.’ See below, pp. 425–7.

[1]Some copies of Encycl. have à l’État. Others, and all the Eds., as above.

[1]This clause is omitted in Ed. 1782 and all later Eds.

[2]This is a reference to Diderot’s article, Droit naturel. See below, p. 433.

[3]The same view of Machiavelli is taken in the Contrat social, III. vi., ‘Le Prince de Machiavel est le livre des républicains’; and ‘Machiavel était un honnête homme et bon citoyen.’

[1]This passage reappears in the first draft of the Contrat social, I. vii. See below, p. 475. In the final clause, C. S. has sans cesse after à n’être pas.

[1]De Legibus, Books IV. and V. pp. 720—735.

[1]A satiric stroke against the Governments of modern Europe.

[1]Some copies of Encyclopédie have retirer, by a slip. Duvillard and all subsequent Editions have ruiner.

[2]This quotation appears for the first time in the Geneva Edition (1782). It is taken from Augustine, Ep. CLII. (ed. Migne).

[1]Hachette has les. Encycl. and Ed. 1782, des. So Ed. 1801.

[1]The rough draft has the reservation ‘hors le cas de la conservation publique ou particulière.’

[2]So Ed. 1772 (Rey, Amsterdam, 11 vols. 8vo). Encycl. and Ed. 1782 have inventée.

[1]Ed. 1801 and Hachette read étaient, against all the early Eds.

[2]In the rough draft appears here the following sentence, eventually cancelled: ‘Ce sage et vertueux peuple connaissait en quoi consistait les vrais trésors de l’État, et préférait dans la pompe des triomphes la délivrance d’un seul Romain à toutes les richesses des vaincus.’

[1]donc wanting in some copies of Encyclopédie; present in others, in Duvillard (1758) and all subsequent Editions.

[2]Compare ‘Bien publique, bonheur des sujets: mots à jamais proscrits du cabinet, et si lourdement employés dans les édits publics qu’ils n’annoncent jamais que des ordres funestes, et que le peuple gémit d’avance quand ses maîtres lui parlent de leurs soins paternels.’ Jugement sur la paix perpétuelle. See below, p. 389.

[1]Compare ’à nul prix que ce puisse être, il ne faut point de publicain dans l’État.’ Projet de Constitution pour la Corse; Vol. ii. p. 340.

[2]The rough draft adds ‘quand même à la place des passions on pourrait substituer la sagesse.’

[1]In the rough draft is the following clause, subsequently cancelled: ‘Car ils pourraient en faire de très bons fils et de très mauvais citoyens.’

[1]The rough draft adds ‘Et c’est par elle qu’on formera de bonne heure les jeunes citoyens à réunir toutes leurs passions dans l’amour de la patrie, toutes leurs volontés dans la volonté générale; et par conséquent à porter toutes les vertus jusqu’où les peut porter l’âme humaine élevée à de si grands objets.’

[2]Eds. 1765, 1772 read et de mourir. Encycl., MS. and Ed. 1782, et mourir.

[1]This paragraph forms the beginning of the rough draft in MS. 7840, p. 85. At end of preceding par., Encycl. and Ed. 1782 have Voyez Éducation.

[2]In the rough draft this sentence is introduced by the passage reproduced in Fragment (b), see p. 274.

[1]Encycl., MS. and Ed. 1772 have se peut ravir. Ed. 1782, as above.

[2]De jure naturœ et gentium, IV. x. §§ 4—6 (ed. 4°, Amsterdam, 1698).

[1]Some copies of Encycl. read se trouvent, probably by a printer’s error. Others, and all the early Eds., as in the text. MS. is here illegible.

[2]MS. 7840 has here ‘Grand sujet à méditer pour tout lecteur qui a l’âme honnête et l’esprit éclairé.’ I think it refers to the preceding sentence.

[3]In the rough draft this paragraph was originally introduced by the following sentence, subsequently cancelled: ‘Pour lever ces contradictions, reprenons les choses de plus haut, depuis l’institution du Gouvernement, et continuons d’examiner moins ce qui est que ce qui devrait être.’

[1]Bodin, Six livres de la République, VI. ii. pp. 617—9 (ed. 1577). ‘Il y a sept moyens en général de faire fonds aux finances.... Quant au premier, qui est le domaine, il semble être le plus honnête et le plus sῦr de tous.’ It may be remarked that the passage about Bodin is wanting in MS. 7840.

[2]Ed. 1801 and Hachette have Galbas. All the early Eds. Galba.

[1]This sentence is wanting in Encycl. It appears in all the later Eds. from 1758 (Geneva) onwards. After les légions some copies of Encycl, have romaines, which is omitted in others and in all later Eds.

[1]In the rough draft Voyez Locke is here written in the margin. The reference is to Civil Government (II. xi.). See Introduction, p. 234.

[1]It may be observed that Rousseau, still under the influence of Locke, does not here reject the representative system as he does in the Contrat social (III. XV.).

[2]Six livres de la République, I. ix. (p. 138, Ed. 1577). Eds. 1765 and 1772, sans en excepter. Encycl. and Ed. 1782, sans excepter. The phrase is wanting in the MS., which has ‘Si quelques uns, tels que Bodin,’ in the next sentence.

[3]Liv. XIII. Chap. xiv.

[1]Hachette omits toute in defiance of all the early Eds. (Encycl. included).

[2]The rough draft has ‘un malheureux chartier barre-t-il son passage.’

[3]The rough draft has ‘Cependant il n’a pas besoin de débourser un sol pour jouir de tous ces avantages; et quand tout vole audevant de ses désirs, ils ne sont point le prix de la richesse, mais seulement le droit de l’homme riche.’

[1]Hachette has verse. MS., Encycl. and all the early Eds. renverse.

[2]The rough draft has ‘les avanies d’un jeune duc.’

[3]The rough draft has ‘mais je le plains surtout des hontes qui le menacent, s’il a le malheur,’ etc.

[1]The rough draft originally had this version, subsequently cancelled: ‘Telles sont les justes considérations dont un sage et vertueux administrateur doit pénétrer son âme au moment qu’il s’occupe de l’importante affaire de la répartition des taxes: [ouvrage dont on charge ordinairement les grimauds] ouvrage qu’on confie ordinairement à quelques vils commis, et dont les Platons,’ etc.

[2]Ed. 1801 and Hachette read les Platon, les Montesquieu. MS., Encycl. and all the early Eds., as above. Hachette misreads et l’intégrité.

[1]Some copies of Encycl. read soit. Others, and all the early Eds., soient. Ed. 1801 and Hachette have garde-magasins. Eds. 1765 and 1772, gardes-magasins. Encycl. and Ed. 1782, gardes-magasin.

[1]Six livres de la République, VI. ii. (p. 635, ed. 1577).

[2]For the original close of the Treatise, see the last of the Fragments following (y). The existing close is a finished piece of irony.

[1][et on n’est point libre quand.]

[2][en obéissant à un homme.]

[3][homme.]

[4][mais.]

[5][nul n’en peut tirer avantage contre un autre.] MS. p. 86.

[[D. B.]]D. B. = the passages published by M. Dreyfus-Brisac; W., by M. Windenberger;

[∗]∗, those which, to the best of my knowledge, are now first printed.

[6][gouvernement.]

[7][c’est à dire des lois.]

[8][l’aide de.]

[9][Je conclus donc qu’il n’est pas....]

[1][des hommes.]

[2][attendu que.]

[3][n’étaient pas eux-mêmes.]

[4][le gouvernement.]

[5][ressource.]

[6][nécessairement.]

[7][plus qu’il n’enrichit.]

[8]Alternative reading,l’idée que je me suis faite.

[9][et.]

[1][les lois mêmes ne sont si....]

[2][n’était que la volonté publique, la liberté.]

[3][Le premier devoir d’un bon gouvernement est donc....]

[4][et il n’est pas moins du devoir du corps d’ (sic) à la conservation du dernier-moindre...: et l’engagement du corps de la nation est de [veiller] pourvoir de toutes ses forces aux besoins de tout le peuple....]

[5][Or la force qui ne....]

[6][par l’attention scrupuleuse du gouvernement à respecter.]

[7][juger à la mort.]

[8][la mort.]

[9][Toute l’histoire de ce vertueux peuple fourmille d’exemples de son attention.]

[1][peuvent se réduire à un petit.]

[2][ne seront que.]

[3][le Père est toujours l’unique chef de la famille.]

[1][ce qui peut leur rendre sensible.]

[2][personnes.]

[3]There is a reference here to the opposite page, which has been torn out.

[4][qu’elle leur....]

[5][de véritable gloire.]

[6][J’ignore ce qu’on doit penser de tous les contes que nous font les historiens sur l’origine des nations.]

[7][entre lesquelles il y en eut une plus solennelle.]

[8][et toute l’autorité publique leur est soumise et n’en est que l’administration.]

[9][il n’en est ni l’auteur...]

[10][liberté.]

[11][il n’y a jamais.]

[12][si chacun d’eux en commet les actions.]

[13][nécessairement.]

[1][et son pouvoir sur ses enfants.]

[2]D. B. reads ‘nettement.’

[3][directement.]

[4][comprendra plus aisément.]

[5][le gouvernement.]

[6][est subordonné à l’autorité....]

[7][prescrit les lois.]

[8][l’autre est seulement le ministre des lois.]

[9][n’oblige.]

[10][Demandez à un politique [quelles sont] de déterminer exactement les fonctions du gouvernement, il me dira sans doute qu’elles consistent en ces trois choses.]

[11][savoir.]

[12][mieux voir.]

[13][général.]

[14][n’ont point.]

[15][car cet intérêt ne manquerait pas.]

[16][Comme si dans l’homme.]

[17][portait.]

[18][elle ne manquerait guère de le maintenir dans un état de maigresse.]

[1][ils sauront bien l’empêcher d’être heureux.]

[2][Tous les points sur lesquels....]

[3][générale.]

[4][point de.]

[5][une règle commune.]

[6][pour fixer à....]

[1]The title is retained, for convenience of reference. It was, however, cancelled on the MS. by the hand of Rousseau himself. In the following remarks I consider also the other, and shorter, Fragments (MS. Neuchâtel, 7840), which were manifestly written in connection with it.

[2]Here, and in note 4 on the following page, 1 (a), 1(b), etc., indicate the first and second leaves of each sheet, each leaf containing two pages.

[1]p. 12 of the existing arrangement.

[2]Beginning of p. 7 (new arrangement. So with p. 8, in this paragraph, and pp. 11—12 in the next).

[3]Beginning of p. 9 (n. a.).

[4]My order is as follows: 1 (a), 1 (b), 1 (c), 1 (d); 3 (a), 3 (b); 2 (a), 2 (b); 2 (c), 2 (d); 3 (c), 3 (d). Or in the numbering of the arrangement hitherto adopted: 1, 2, 11, 12, 5, 6, 3, 4, 9, 10, 7, 8. I assume a slight break between pp. 6 and 7 of the paging I have adopted; and more serious breaks between pp. 8 and 9, and between pp. 10 and 11.

[1]March 9, 1758; Bosscha, p. 32.

[2]Rousseau says nothing of it when he tells us of the plans he formed in the spring of 1756 (Confessions; Œuvres, x. p. 288); or again, early in 1759 (ib. p. 370). In each of these passages he speaks only of the Institutions politiques; and they are, so far as I know, the only passages bearing on the subject.

[3]Œuvres, x. p. 370.

[1]Rey had visited him at the Hermitage in the last months of 1757; Bosscha, p. 29. The letter of March 9, 1758, manifestly implies some business negotiation with Rey, which was probably opened at that time.

[2]It deals, as we shall see, with many of the questions which lie at the bottom of the Discours sur l’inégalité, and it deals with them in much the same spirit. In style, moreover, it is more closely akin to the Discours than to any other of Rousseau’s writings.

[3.]Confessions, Liv. IX.; Œuvres, VIII. p. 289.

[1]Grotius, however, is nowhere mentioned by name. And it is possible that Rousseau was thinking rather of Pufendorf (De jure naturœ et gentium, VII. v., vi.). In favour of this suggestion is the fact that, when in the second Discourse, Rousseau assails the doctrine in question (above, p. 187), he attributes it to Pufendorf, with no mention of Grotius. On the other hand, in the Fragments which treat of the same subject, his blows are expressly directed against Grotius. See p. 310.

[2]See p. 307.

[3]It must be remembered that the only form of Hobbes’ theory known to Rousseau was apparently the Latin version, De Cive (1642).

[1]Discours sur l’inégalité; above, p. 140.

[2]See pp. 306, 293, 298. Compare Discours sur l’inégalité, pp. 144, 147, 159, 160, 185; and Note I. Compare also Geneva MS. of C. S. I. ii.; below, pp. 447—9; and the note to the Essai sur l’origine des langues, beginning ‘Il est inconcevable à quel point l’homme est naturellement paresseux’; Œuvres, I. p. 388.

[1]See p. 293.

[1]See p. 293. Compare Discours sur l’inégalité, pp. 140—1, 159, 160, and Note I.

[2]See Grotius, De Jure Belli et Pacis, I. III. viii.; III. v. xviii.—xxix.; III. vii.—viii. And contrast the ‘temperament’ put forward, ib. III. xi. It is a mark of Rousseau’s acuteness that he fastened on this as the corner-stone of Grotius’ argument.

[1]See Discours sur l’inégalité, p. 186; and C. S. I. ii. (with Note) and iv.

[2]See below, pp. 309—311; C. S. I. ii.—iv.; Geneva MS. I. ii. and v. (p. 267); Discours sur l’inégalité, pp. 186—7.

[1]See p. 302 (Détat de guerre). It is said with reference to the Spartiates and the Helots.

[1]Unhappily, this can no longer be said with truth (Dec. 1914).