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To the Right Hon. Herbert Gladstone - John Emerich Edward Dalberg, Lord Acton, Selections from the Correspondence of the First Lord Acton, Vol. I (Cardinal Newman, Lady Blennerhassett, W.E. Gladstone) [1917]

Edition used:

Selections from the Correspondence of the First Lord Acton, edited with and Introduction by John Neville Figgis and Renald Vere Laurence. Vol. I Correspondence with Cardinal Newman, Lady Blennerhassett, W.E. Gladstone and Others (London: Longmans, Gree and Co., 1917).

About Liberty Fund:

Liberty Fund, Inc. is a private, educational foundation established to encourage the study of the ideal of a society of free and responsible individuals.


To the Right Hon. Herbert Gladstone

My dear Herbert Gladstone,—

I don’t know whether your father is to be congratulated upon either of the two events1 which make these days memorable—and I will not molest him. Turning to you—in your political capacity—I ought to tell you how much Bryce struck me, out here, by the knowledge and courage he brought to bear on the Irish question. You know it too, of course, as he tells me that you have conferred more or less confidentially, and I daresay he has discussed a Knowlesian article with you. I know nobody so thorough-going, to say nothing of his great American information. As he has a safe seat I am sure he may be very useful to the new Government. As I found Lefevre ready to go all lengths, I intreated him to write to your father and give him needed assurances of hearty support. If he has not done so from a grievous lack of familiarity, as well as from more grievous lack of a seat, let me bear my astonished testimony.—With all good and best wishes, ever yours,

Acton.

Cannes,January 30, 1886.

11 Hesketh Crescent,Torquay,
Feb. 19, 1875.

My dear Mr. Gladstone,—

It is probably impossible to test Gordon’s references. Some of them may not have found their way into literature, but possess only an administrative existence. They might therefore be unknown to Döllinger. The best chance of finding out something would be in Schulte’s Eherecht; in Dove’s new edition of Richter’s Kirchenrecht; and in Friedberg’s Recht der Eheschliessung. But I would not dispute these detailed facts on the strength of a general statement of Döllinger’s.

It will not do to press the point too far as a practical question. I don’t think that Protestant marriages are renewed in case of conversion, although on the ground of the uncertainty of baptism in England they ought in consistency to be. I rather think the best thing will be to insist on the particular instance.

In the very unlikely extremity of my having to send to Princess Wittgenstein I think I would try to reach her through her nephew Hohenlohe, the Ambassador at Paris.

No fault could well be found with your description of Newman.1 I myself remember calling him, in a speech which I made to Kenealy’s2 constituents, the greatest man our Church had had in England since the Reformation. I should only hesitate about the comparison between his earlier and his later books, I think—if you add his Justification—that it is quite true. But it has been pointed out before, as I can well remember, and would seem to him a confirmation of Döllinger’s share in your writings.

Oxenham, though not a discreet man, is a most pungent and persistent fault-finder, and therefore an excellent critic of unpublished proofs. I am glad he is to look through yours.

It was too late yesterday to answer your letter. I presume you will be out early in the week.

We have found north-east winds and sleet at Torquay.—I remain, ever yours truly,

Acton.

B.—

LADY BLENNERHASSETT1

(a)—

MADAME DE STAËL

Dear Lady Blennerhassett,—

The Marquise tells us that you have written or are writing on Mme. de Staël for the Rundschau, and that your opinion of her is very favourable.

It is very unlikely that I can tell you anything you do not know about her or have not fully considered, and I only use the opportunity as a pretext to recall myself to your memory.

There are several interesting problems for you to settle. Did she add to the store of political ideas bequeathed to her generation by Montesquieu, Rousseau, Turgot, Smith, and the Americans? Her friends or neighbours, Constant, Dumont, Sismondi, were real pioneers. She surpassed them immeasurably in literary quality; did she equal them in originality?

How does she stand to the Doctrinaires? The systems are closely allied, and the persons were mostly her friends. But I fancy there is a real distinction; and Guizot must have hated Constant for something more than his levity.

Then, did she come round to Napoleon in 1815 as Constant did, and Sismondi? The book about her and the Duchess of Weimar denies it.1 I think I have seen evidence on the other side; and the question whether she was right is open still to a good deal of discussion. . . .—I remain, yours most sincerely,

Acton.

La Madeleine,March 15, 1883.

La Madeleine,Jan. 31 [1886] (?).

Dear Lady Blennerhassett,—

The strong evidence of handwriting justifies me, I hope, in thanking you for the Rundschau article,2 which we have all read, or are reading, with deep interest, and with otherwise mingled feelings. I have written to Gladstone to draw his attention to it, and hope you have sent him a copy. He will read it, in spite of his dislike for everything German. Perhaps he will even understand it.

I greatly wonder what impression it will make on the Professor. But I have lost the key to his mind, and find myself in outer and increasing darkness. And I often ask myself the question whether, with your penetration, you have not got beyond the difficulty which is disabling me for all useful and definite work. . . .

If the Professor is shocked at the appointment of Temple to the see of London, please tell him that I did my best to get Liddon appointed, that it was, for good reasons, impracticable, but that Gladstone consented to offer him either Lincoln or Exeter, and writes: “It is solely due to his own very strong unwillingness, amounting to negation, that I have not submitted his name to the Queen, backed by high ecclesiastical authority. So that he has really received a great recognition.” The underline is Gladstone’s own, and means Canterbury.3

King, who gets the mitre, is professor of pastoral theology, next to Liddon the greatest High Church influence at Christ Church, but quite without his magic power as allumeur des âmes.— . . . Believe me, most sincerely yours,

Acton.

La Madeleine,April 22 [1887].1

Dear Lady Blennerhassett,—

Your book is quite excellent. I resolved to telegraph, ganz famos, this morning. But measles have broken out among us, and I have to shut myself up in a sickroom. So it is under difficulties, and with less help from books of reference than I needed, that I have gone through the first half volume. It only reached us yesterday afternoon, just before our last ball, which only just preceded our domestic trouble.

Nothing can be more spirited and rapid, or in better taste, or more full of instruction and judgment. The vast mass of facts are carried along with perfect mastery and never overlie life and idea. Everything is distinct, and one never loses hold of the pattern in the number of threads.

The things I have ventured to note, partly misprints, partly mere differences of opinion which are only worth mentioning because they may occur to other people, may possibly be of some use to you for Errata at the volume’s end, or for the translations. All that is matter of detail. The thing critics will object to is the diffuseness, not in any part, but in the whole Anlage. There is a good deal that does not bear directly on the subject, but on the milieu and every man will have his own view of what really contributes to the point at issue. If it is to be in three volumes, they will say that there are few biographies so voluminous, and that one is grateful to Grimm and to Lewes, who squeezed Goethe into one.

You observe the golden rule, to state no fact without stating the evidence. But there is a silver rule, to give no unnecessary evidence. Sometimes, in a note, some book is mentioned rather too generally, the title only, without chapter and page. That should be avoided, I think, when there is not a definite proof for a definite statement. Especially if it is only a reference to books already quoted and familiar to your readers. I mean, for instance, note 2, p. 95.

The whole section about Gibbon is excellent, and one sees the light shining on the highest summits when you cite the Abbesse de Jouarre1 with nothing but praise of the author, and not a word of contempt for the book. That is the rarest accomplishment of people who have ideas, to abstain from importunately delivering them. La Science est à ce prix là.

I fear I have not been perspicuous in my attempt to meet your point, that the French set about making a new world, as it ought to be, while the Anglo-Saxons tinkered the old, and made the best of it. This notion sanctioned by Burke, Mackintosh, Brougham, Macaulay, is derived from 1688. It does not really apply to the Puritan Revolution, nor to the American. They worked, no doubt, on a mass of fact, some of which was fable; but they deemed it necessary also to build up Society on ideas not yet incarnate. And we must not undervalue the force of tradition in the French law of the Revolution.

If I may speak my whole thought, I fancy you are careful to dissect, and afraid to mingle. You contrast theories, you separate influences, you draw lines with a slight geometrical tendency, and with some aversion for chemical combinations. Montesquieu and Rousseau tend to exclude each other; the influence of Voltaire departs. Vive le roi, J. Jacques! The American Revolution is entirely distinct from the French. The systems of Quesnay and Smith do not run into each other. I am exaggerating a little, in order to be clear. But though it is important to show what is distinct, it is also important to show what mixes. A number of new substances and properties spring from certain combinations, while certain gases are thrown off with a fizz.—Excuse scribbling, and believe me, yours very truly,

Acton.

83. Bandeau.

To say that the loud praise of free trade in corn was as exaggerated as the assertion that it was the cause of all misery, is to say that it is wrong to make necessaries cheap and abundant, and that it is right to make them scarce and dear, provided one does not go so far as to make abundance the cause of all misery. That would be the most extreme theory of Protection, that theory of Protection which is given up by Economists. I think you mean that the men who praised free trade in corn so loudly, praised it as a panacea, just as the others blamed it as a cause of all evil. But that exaggeration is not expressed in the passage. As it stands, you may be accused of taxing the poor for the sake of the rich, which is the fundamental reproach against the old regime. The peril lies in the words “in ebenso übertriebener Weise.”

89. This distinction between Turgot1 and the Revolution goes far beyond what Foncin2 says, at top of page 549. He was only conservative of royal power, and that is consistent with Revolution. He was not really conservative in respect of property as the Conservative theory understands it. He differs from the Revolution by his indifference to political freedom: that is, he differs to his disadvantage, and even that difference is not fundamental.

95. Without any declamation, if our modern ideas are right, the old notion of the relation between rich and poor was wrong, and as it was not a political, but a social wrong, every rich person shared the guilt, if there was guilt. If so, Necker’s language is not exaggerated, and does not deserve the note—leider.

120. The Pitt here quoted must be Chatham, and Burke’s theory is wrong. Mediæval liberty differs from modern in this, that it depended on property. The Dutch revolution, still more the English, introduced the missing elements of spiritualism.

I think you underrate the universal, abstract, ethical character of the American Rights of Man. They were not meant to apply to one country and one time. They were the finished and revised text of a movement of ideas going on from the beginning of the struggle, after the Seven Years’ War, in England as much as in America. The language of the Lord Chancellor, Camden, and of Hamilton in his first writings, is as scientific, as unconditional, as that of Ulpian or Sieyès. The transition from the spirit of 1688 to the spirit of 1789, took place outside of Rousseau. Those principles were not compatible with slavery. Theoretically they were absolutely incompatible. And practically the author of the Declaration wished to bring fact and theory into harmony. If Maine has influenced this page, let me say that his historical theories have—not grown out of, but—been deeply influenced by his practical, local, definite experience. What he sees before him, and fears, and wishes, has more to do with his philosophy of history than his philosophy has to do with determining his hopes and fears. Instead of doing what one expects from a man of his calibre, judging life by the results of all past experience, he judges the past by the experience of a particular life, the general by the conditional, principle by accident. One must never quite trust him where a view of history may affect any great and valid interest of his own time.

146. You associate liberty with reform and equality with revolution. But in the Great Rebellion there was no scheme of equality worth speaking of. Where it showed itself, it was put down. Yet in pursuit of liberty they overthrew the monarchy, the aristocracy, the Church, the representative system, the fiscal system. Equality is associated with Democracy, not specially with Revolution. The breach with the past, the denial of Evolution, the destruction of the existing order, may quite well proceed from the love of freedom only, without any ulterior scheme of the partition of power or property. In the three or four revolutions of 1830 equality was almost entirely absent. Men, no doubt, are easily stimulated to destroy by the hope of material gain. But they are also stimulated by political or religious motives, with no hope of material profit, and a certainty of material loss.

Cannes,mai 1887.

Chère Lady Blennerhassett,—

Bien mieux que feu Michaud au siège de Troie, je puis dire que si j’ai eu le malheur de blesser une déesse, c’est malgré moi et sans le savoir.

Je ne conçois pas, de mon côté, le reproche du savant qui me paraît Einäugig unter den Blinden.1 La carrière du père2 appartient à celle de sa fille. Si elle s’est trouvée au centre même du monde, de la pensée, de la société, par droit de conquête et par droit de naissance, il faut savoir comment cet héritage a été conquis. Comment se fait-il qu’un banquier étranger et Protestant, vain et avantageux au point d’être surnommé M. de Boursoufle, économiste hétérodoxe, ministre malhabile, écrivain médiocre, se soit établi dans une si belle position? Cela demande des éclaircissements, que vous avez raison de donner, amples et clairs.

J’ai eu tort si j’ai touché à des convictions intimes, qu’il est de notre devoir toujours de respecter. Mais on ne peut pas toujours les connaître. Dans le doute on s’abstient. Ainsi, je n’oserais jamais discuter l’opinion protectionniste. C’est une doctrine qu’on peut très sérieusement défendre, qui domine la législation en Amérique et en Allemagne, et qui possède, en France, des défenseurs scientifiques. Mais la formule que j’ai cru lire dans un passage me paraissait appartenir à une phase qui n’est plus représentée dans la littérature indépendante; et je n’ai voulu indiquer que cela.

De même, si j’ai relevé un mot dit au désavantage des Français, ce n’est pas qu’on ne puisse en trouver à dire. Mais je me demandais si l’ouvrage gagnerait à cette phrase ni amenée ni motivée, de la part d’une étrangère qui sera bientôt traduite. Surtout dans un livre venant d’Allemagne, où ces sévérités internationales sont assez fréquentes et goûtées.

3 De même pour Adam Smith. Il discute les physiocrates souvent, et souvent il les renverse. La différence est évidente, flagrante. Les uns fondent leur système sur la terre, l’autre sur le travail; les uns comptent sur les ressources de la nature, l’autre sur celles de l’art; et il en résulte deux systèmes opposés d’impôt, l’un direct, sur la terre, l’autre indirect, sur le commerce. Dans la pratique les deux doctrines se contredisent et se combattent. Et ainsi de suite. Et néanmoins la part de ce que Smith doit aux Français est si grande, il est si complètement nourri de leurs matériaux, il les transcrit si souvent, ils ont découvert avant lui un si grand nombre de ses meilleures découvertes, qu’on sent beaucoup plus qu’il les continue, les corrige, les perfectionne, qu’on ne sent la rivalité et l’antagonisme. C’est ce que nous ne déclarons pas toujours assez haut chez nous. Qui vit en Angleterre, au milieu des discours, des journaux, des revues du pays, s’aperçoit d’une certaine tendance à surfaire, non pas son mérite ou son influence, mais son originalité—un peu comme nous faisons pour Bacon. Dire: Adam Smith disciple des physiocrates—c’est trop peu. Mais Adam Smith adversaire des physiocrates—me paraît trop, habitué que je suis à remarquer nos exagérations patriotiques. De loin, on voit d’abord l’adversaire. De près, on voit également l’adversaire, mais on voit mieux le disciple.

Ce sont là choses qui ne méritent pas de gâter le papier, et qui ont moins de portée que vous ne leur avez, peut-être, attribué.

Sérieusement, et dans ma conscience de critique, il n’y a que trois choses où je crois voir, non pas un défaut, mais l’ombre d’un danger à venir. D’abord un certain penchant d’appuyer sur des choses d’autant plus contraires à l’unité qu’elles sont plus attachantes en elles-mêmes. Je craindrais que quand vous parlerez des luttes des partis dans la Révolution, ou de l’esprit allemand, les lecteurs reviendront à leurs moutons parfois d’un peu loin. Ainsi Mme de Staël attend à la porte pendant que Stedingk pose.1 On s’imagine que c’est parce qu’il passe pour avoir été un aspirant; mais c’est ce que vous ne dites pas et ne semblez pas croire.

Cannes,mai 1887.

Il fait nombre pour les Suédois.

Je n’ai jamais vu ses Mémoires,1 mais je savais à peu près ce que vous dites de lui pour avoir lu Geffroy.2 Si vous ne donnez aucun fait puisé dans les Mémoires, il ne faudrait pas, je crois, les citer sur un personnage si éloigné. De Maistre raconte de lui des choses curieuses. Il l’appelle “le nouveau maréchal,” en 1811, et j’en concluerais que c’est dans la derniêre guerre de Finlande qu’il l’est devenu. Je n’en sais rien du tout, et vous dites qui c’est pour la campagne de 1787. Je le crois facilement. Mon second doute porte sur ce que je vous disais des contours trop fermes des silhouettes, des contrastes trop vifs, des distinctions trop larges. Il est fréquent de trouver cette tendance chez les écrivains nourris de sciences déductives. C’est ainsi que Sohm explique le gouvernement mérovingien et Stahl la politique puritaine. Il en résulte une grande clarté et on se croit, souvent trop vite, maître de la question. Elles sont ordinairement plus mêlées et plus difficiles. Voyez combien d’éléments appartenants à des systèmes divers se réunissent dans la Révolution française s’y fondent ou se combattent. Quand on a un très grand homme, une très grande force comme Rousseau, Smith, Burke, c’est que plusieurs ruisseaux différents y aboutissent. C’est là, peut-être, le côté le moins connu, le moins pioché, de l’histoire. Nous aimons tous les explications simples, les définitions, les formules, les souvenirs de l’école dont l’opinion publique et le journalisme vivent exclusivement. Il est commode de dire que les Jacobins c’est la démocratie directe, les Girondins le Fédéralisme, que Danton représente Diderot, et Robespierre Rousseau. Je tiendrais à vous mettre en garde contre cette méthode de précision—et c’est mon numéro 2.

Ce qui est plus grave, sans doute c’est le problème américain que je n’ose pas espérer expliquer dans le format raisonnable d’une lettre à la poste:—Mme de Staël paraît grande surtout si on la considère du point de vue Libéral, lequel, vrai ou faux, est un des plus vastes côtés de l’histoire de notre siècle. Pour ceux qui disent qu’on gagne ou perd le ciel dans la politique autant que dans la religion, que le règne de la conscience doit s’établir dans la vie publique autant que dans la vie de famille, là où il s’appelle liberté comme là où il s’appelle vertu, les écrivains qui ont servi cette cause ont un certain caractère sacré, une saveur de pères de l’église, et prennent des dimensions légendaires. Mme de Staël a été sur le continent un des premiers de ces écrivains, de ceux qui ont rendu le libéralisme une chose de bon goût, de bonne compagnie. C’est sur ce terrain là que sa place est assurée.

Quelle était donc la cause qui l’a rendue si grande, d’où venait le courant qui l’a portée? Les Français croyent volontiers que cela vient de leur littérature, et les Anglais, que cela sort de leurs institutions. Aucun dogme de plus sûr en politique que celui-ci: La liberté allait mourir en Europe, à partir de 1773, et c’est l’Amérique qui lui a donné la vie. C’est des forêts, non pas de la Germanie mais de la Pennsylvanie, qu’elle nous vient, telle que nous la voyons. Qu’on la recherche par la légalité ou par la révolution, par la prière ou le sang, par l’égalité ou la concurrence, par la monarchie ou la démocratie, la force vive est la même. Il ne s’agit pas d’histoire, de tradition, de droits séculiers, d’héritage national, de privilège local, de choses acquises, de l’autorité des siècles, de conserver aux fils ce qu’on a reçu des pères, de la supériorité d’une idée, de la sainteté des lois. Il y avait de cela dans les révolutions d’Europe, et dans presque toute la littérature Européenne. Ce qui a changé tout cela c’est les Américains. Les arguments qu’ils ont fondés sur leurs Chartes valent autant que ceux que Montlosier1 puisait dans le droit féodal ou Lanjuinais2 dans le decret de Pistes1 pour réformer la France. Cela n’était pas plus sérieux que leurs doléances sur la grandeur de l’impôt. Ils voulaient bien payer par voie indirecte plus qu’on ne leur imposait directement. Ils en appelaient tout bonnement du droit divin, comme le disait un Chancelier anglais. Ils ne défendaient ni leur prospérité qu’ils étaient prêts à sacrifier, ni les droits de leur pères, ni la constitution de leur pays. Si, en politique, le droit dépendait de la loi, leurs adversaires anglais avaient raison. Le problème posé par les Americains était, au fond, celui-ci: Doit-on risquer l’existence de son pays, de sa famille, donner sa fortune à la ruine et ses enfants à la mort, verser le sang à flots, renoncer à tout ce qui est établi par l’autorité et sanctifié par la coutume, pour une idée qui n’est écrite nulle part, qui est du pur idéal, qui est spéculative et nouvelle, en contradiction avec la constitution, avec les lois de son pays et des autres, qui n’a pour elle ni sanction religieuse, ni crédit légal, qui est inconnue à tous les codes et à tous les législateurs? La réponse affirmative, c’est la Révolution, ou comme nous disons le Libéralisme.

C’est ce qui distingue notre siècle du précédent. Les Whigs aussi voulaient la liberté, et ils voulaient l’obtenir, s’il le fallait, par la Révolution, c’est-à-dire au prix du bien-être social. Mais ils y voyaient bien plus un privilège qu’un droit, et plutôt un droit qu’un devoir. Ils la demandaient pour eux plus que pour les autres, comme Anglais, aux dépens des autres, selon les conditions locales, les traditions nationales. Leur doctrine se composait des matériaux que leur XVIIe siècle fournissait. Le Libéralisme, chose moderne, est sorti du XVIIIe siècle, et des mains des hommes qui repoussaient les conditions de la vie anglaise, que les Whigs acceptaient en s’y adaptant. Le lien est rompu entre liberté et propriété. Il s’agit de bien autre chose. Tant qu’on songeait seulement au tort d’un impôt excessif ou injuste on pouvait regarder le prince ou le ministre comme on regarde un avocat ou un avoué peu délicat, qui gagnait de l’argent par chicanes. Ce n’était pas blessure mortelle. La nouvelle école y voyait une attaque sur choses plus précieuses que l’argent ou la vie, et l’adversaire devenait non plus un homme fourbe et malhonnête mais un criminel et un ennemi. La conciliation des biais, le respect mutuel, devenait un reste d’ancien régime.

Ce qui sépare les deux époques et creuse un gouffre entre les old and new Whigs, c’est le développement, presque la découverte de la Conscience. Cette notion a poussé lentement, et n’a pris son grand essor qu’à la fin du XVIIe siècle et pendant tout le XVIIIe. Avec la grande préférence qu’on avait autrefois pour les religions établies au-dessus des autres, cela ne pouvait grandir. C’est venu lorsque le Christianisme s’est trouvé réduit à sa plus simple expression, sans église, sans sacrement, sans clergé, sans rituel, et qu’il est arrivé au point de se confondre avec la morale universelle. Dans cette forme-là le Christianisme a fondé un état, et créé une constitution, où il n’y avait guère autre chose de sauvegardé que l’individualisme. Et par la suite des choses, la sauvegarde de l’individu, c’est-à-dire la Conscience, a pris la place de bien des dogmes, et a notablement grandi. Si la conscience humaine est véritablement ce que Butler et Kant affirment, elle est suprême; les états et les églises, l’opinion et la tradition, la coutume et le caractère national, les intérêts publics et les droits acquis plient devant elle et ne sont plus que secondaires. On voudrait transiger, qu’on ne le pourrait pas, comme l’encens que refusaient les martyrs. Un monde a péri, une génération d’hommes a été fauchée pour que le roi soit Louis XVIII au lieu de Louis XVI, et le ministre Fouché au lieu de Necker. D’après la nouvelle doctrine ce n’était pas payer trop cher.

Ce qui rend la vie politique si digne, si intraitable, c’est l’élément qui nous vient d’Amérique, c’est le raisonnement qui à forcé la Révolution, et la Déclaration d’Indépendance. Quelques-uns, comme Franklin, se sont laissé emporter par le mouvement; d’autres, notamment Hamilton, ont louvoyé: d’autres, enfin, comme Gouverneur Morris, ont été grossièrement inconséquents, ou peu clairvoyants. Mais le système du droit naturel, des principes abstraits, du droit absolu, du droit comme forme du devoir, de la politique entendue comme science et non comme expédient—ce système est entré comme un fer tranchant dans le monde par les jurisconsultes de Boston et les théoriciens de Virginie. Je ne dis pas qu’ils fussent démocrates—les premiers du moins—ou qu’ils méconnussent la valeur du droit positif. Mais ils sont, pour nous, responsables du nouveau principe, au-dessus de l’histoire. Il se peut que Kant, appuyé sur Rousseau et sur les légistes Hollandais, aurait trouvé cela sans Adams et Jefferson. Mais il n’est venu qu’après eux; et on peut même dire de lui, comme de Washington, qu’il avait l’âme d’un conservateur.

C’est parce que la doctrine révolutionnaire a réussi en Amérique, parce qu’elle a été adoptée par un parti en Angleterre, parce que la France et l’Espagne l’ont reconnue, qu’elle est devenue si puissante et irrésistible en Europe. Les doctrines de 1640 ou de 1688 avaient moins de portée. On pouvait les adopter sans être Libéral dans toute la force du mot.

Un terrain sur lequel on pourrait défendre Washington et rejeter Sieyès, condamner Georges III et excuser Louis XVI, n’existe pas. Si l’Indépendance d’Amérique est justifiée, la Monarchie française est condamnée, et condamnée cent fois. Hors l’Espagne et la Belgique, toute la Révolution moderne sort des principes abstraits par lesquels l’Amérique s’est émancipée.

Pour résister à ces conclusions il faudrait pouvoir montrer que les Américains se sont sérieusement servis de la loi municipale, et n’ont pas fait appel aux Droits de l’Homme. Le troisième volume de Lecky1 et la Déclaration de Jefferson rendent cela impossible.

C’est pour rire que vous parlez de mes jugements sévères. Je suis bien plus doux, plus mou que personne, en jugeant les hommes, et je ne comprenais rien, il y a quelques années, au Professeur qui soutenait le contraire. Aujourd’hui que, même en plaisantant, vous renouvelez cette accusation, je me demande s’il y a là-dessous quelque chose de moins simple et évident aux autres qu’à moi-même. Vraiment il n’y a pas de secret, de prestige, de découverte nouvelle ou personnelle. Il est contraire à l’esprit de la tolérance et de la science de juger d’après les doctrines métaphysiques—et la plupart des questions religieuses sont métaphysiques. Il serait monstrueux de souffrir que la Vie de Jésus nous fit parler moins bien de Renan que de Fénelon. La permanence du caractère national n’étant pas prouvée, la nationalité ne soulève pas de préjugé contraire à l’individu. Il est du plus mauvais goût que ceux qui écrivent à leur aise s’occupent des questions de fortune, de délicatesse, etc. Les fautes de la vie privée ne touchent pas à l’histoire. On doit plus de sévérité aux siens, plus de générosité aux adversaires. Par conséquent les antagonismes de parti ne décident pas des caractères. Voyez que de choses par lesquelles les hommes jugent ordinairement sont exclues de ce code: la religion, la philosophie, le vice, le vol, etc.

L’Histoire ne peut pas se servir des systèmes de morale attachés aux religions, car ils ne sont applicables que dans les limites de ces religions. Et une morale indépendante manque à la Science. Il faut donc que l’Histoire se compose son propre système. D’abord il juge par le Code Criminel. Mais là il y a peu de principes universels: Pas de punition rétroactive; ne pas étendre aux innocents la peine du coupable; sauver ce qui est essentiel à l’existence de la société. Il n’y a d’absolument essentiel que la vie. Donc, c’est la vie humaine qui est l’arche sainte. Personne ne peut être plus décidément caractérisé et condamné que celui qui verse le sang. Cela tranche toute question, et contrebalance toute autre chose. Quand on tient un bon assassin, que ce soit Danton ou Bonaparte, on est rassuré. Le jugement ne peut manquer. Plus on réussit à étendre cette épreuve, plus l’histoire s’élève au-dessus de l’opinion et entre dans la Science.

De plus, l’Histoire, qui se mêle de découvrir la vérité possède sa méthode, ses canons pour cette recherche. Elle soumet les témoins à un cross examination, et énumère très exactement les motifs qui peuvent détourner les esprits de la véracité. Cette énumération forme la base de son système moral. Ce n’est pas celui de la vie privée. Bien des péchés n’influent pas sur la véracité et n’entrent pas en compte, ou n’y entrent que rarement. Chateaubriand ment par vanité mais non parce qu’il était un mari infidèle. Ici, et souvent la vanité est plus sérieuse que l’adultère. Ceci, le plus souvent n’agit pas sur les événements. Si la Duchesse de Portsmouth n’était pas française, les histoires de Hamilton1 n’auraient pas de valeur. Chez Louis XIV toutes ces choses n’ont d’importance que par ce fait profondément psychologique, que le jour où le désordre cesse la persécution commence. La vie privée de Guillaume III et de Napoléon avait peut-être des côtés plus honteux que celle de Louis XIV ou de Charles II, mais cela ne regarde personne. Pareilles choses peuvent servir au portrait, mais pas au jugement. Il n’est pas même certain que cela ajoute rien au portrait, qui est une œuvre de science et non pas d’art. Écartons donc des choses publiques ce qui reste du domaine de la vie privée. Les sept péchés capitaux n’existent pas pour l’Histoire. Que Louis XVIII ait été glouton, Pitt ivrogne, Washington colère, Burke peu délicat en affaires, Hamilton peu fidèle en mariage, Fox joueur, Schelling brutal, cela me touche bien peu. On n’en est pas moins véridique pour tout cela.

La Sincérité est la pierre angulaire de l’histoire. De plus, c’est la condition sine qua non de la foi, laquelle, sans cela, perd son caractère respectable et sacré. C’est donc le grand moyen pour juger les clercs et théologiens. Un homme peut croire tout en commettant les plus gros péchés. Il ne peut pas croire s’il n’est pas vrai et sincère dans les choses religieuses. Second élément qui augmente les dimensions de cette qualité.

L’Histoire a non seulement sa morale qui lui est propre, mais qui est contraire, en partie, à toute autre. Il y a des liens qui servent de soutien, de frein, de guide, à la plupart des mortels, que l’Histoire, dont les sujets sont toujours au-dessus du commun et exceptionnels, à notre point de vue ordinaire, regarde avec méfiance comme sources d’erreur. Qu’on soit attaché à sa famille, sa classe, sa patrie, son pays même, son église, son école, son collège, son parti, n’est une bonne chose qu’à condition d’en être détaché aussi, de n’en être pas absorbé, ébloui, gouverné, et d’être d’autant plus sur ses gardes contre ces influences qu’elles sont plus subtiles, plus pénétrantes et imperceptibles. Exemple plus simple encore: L’orgueil est une espèce de vertu pour les uns, et presque le plus fatal péché pour les autres.

Vous voilà bien punie d’avoir parlé de ma sévérité. Qu’est-ce qui serait arrivé si vous aviez dit que je suis obscur!

Je n’en finirais pas si je me laissais aller à prendre au grand sérieux ce mot formidable: la pente de votre esprit. La pente, c’est le mot, c’est le subjectif, c’est l’ennemi; on a une fourche pour l’expulser, un ancien l’a dit, et elle revient toujours. On tâche d’y mettre ordre autant qu’on peut. J’ai cette pente, que je n’aime pas beaucoup les Écossais, les Vénitiens, les Suisses, les Polonais. Cela reparaît toujours, à la longue; on ne peut pas l’empêcher. Mais au moins on devrait y mettre un contrepoids en disant du bien, même avec emphase, quand on le peut, de ces personnages peu sympathiques. Il me semble, au contraire, que vous êtes bien dans la bonne voie, quand vous citez l’Abbesse de Jouarre, comme si c’était une vie de Saint.

Ces pages tristes et confuses, ont été écrites au milieu de tant d’insomnies et de préoccupations que vous aurez de la peine à les lire. Croyez seulement que si j’ai touché le moins du monde à une pente, à des convictions mûries sur un autre sol que celui de la littérature je ne l’ai pas voulu, et le regrette.—Votre dévoué,

Acton.

Cannes,le 2 à 9 mai 1887.

(b)

TALLEYRAND

La grande chose à éclaircir c’est la politique Polonaise de Talleyrand.1 Il se pourrait bien qu’il ait eu là une théorie véritable et sincère, car il avait dans sa peau un vieux Constituant.1 Napoléon voulait l’envoyer en Pologne en 1812, et y a renoncé lorsqu’il s’est décidé à ne pas reconstituer la Pologne. Talleyrand aurait très volontiers sacrifié la Prusse, et il s’agissait de faire la guerre à la Russie. Pour l’Autriche, qu’il voulait grande, puissante, et éloignée des frontières françaises, il l’aurait dédommagée en Turquie, sinon en Silésie. Il y a des indices de tout cela, mais cela n’est pas clair. Comparez Thiers, très renseigné sur Talleyrand, Ernouf, Vie de Maret, qui écrit contre Thiers, avec de bons documents, et Valfrey, sur Napoléon et Alexandre, surtout à l’époque de Tilsit et Erfurt. On vient justement de publier des lettres de N. et A. et aussi Mazade, Alexandre I et Czartoryski. Les millions rendus pourraient s’expliquer par cette hypothèse.

Stern raconte la rupture avec Mirabeau, sans donner de détails sur leur réconciliation.

Stockmar,2 dans Sybel’s Zeitschrift, expose des erreurs de Bacourt,3 qui ont peu d’importance. Les Mém. de son père4 sont précieux sur l’ambassade de Londres en 1830.

Mme de Rémusat5 parle de Talleyrand et de son state of mind à son fils à l’époque où je crois pouvoir placer la rédaction des Mémoires.

Il y a peu dans Hardenberg6 ; quelque chose dans Hain7 ; et il faut voir le volume de lettres dans les Publicationen des Preussischen Staatsarchivs.

Je n’avais pas achevé cela hier: je serais venu vous le soumettre au retour des Courses, avec mes filles reconnaissantes.—Votre dévoué,

Acton.

Tegernsee, 2 juin 1891.

Chère Lady Blennerhassett,—

La liste de Perigordiana1 me rappelle que je perds la mémoire. C’est bien Vandal,2 et non Valfrey, qui écrit sur les relations avec Alexandre.

Valfrey a répondu dans le Figaro à l’article exagéré d’Aulard dans la Revue Bleue de Mars. Valfrey est l’homme de M. de Broglie. Attaque et défense se valent.

Vandal me fait croire que je me serais trompé sur l’homme du pays de Vaud dont les mémoires sont dans une des bibliothèques de Munich. Je ne sais plus si c’est Muret ou Monod.

Il y a des lettres de Talleyrand dans Beaulieu Marçonnay3 sur Dalberg; et dans Vreede, La Souabe après la paix de Bâle, 1879.

Gagern affirme dans ses Beiträge zur Zeitgeschichte que Talleyrand se disposait à ramener les Bourbons quand il habitait Varsovie, c’est-à-dire au commencement de 1807. Il aura reproduit ce passage dans un de ses volumes. Il a paru déjà en 1817, dans les Ueberlieferungen zur Geschichte unserer Zeit de Zschokke, I. 297. Personne ne songeait, alors, au duc d’Orléans. Cela diminue le trait de génie de 1814. Car il s’est fixé sur les Bourbons quand il n’y avait pas d’autre alternative; (pas de roi de Rome, Bernadotte pas encore Prince Royal, Orléans inconnu;) et non par prévoyance de l’usage à en faire dans la politique Européenne. On peut croire Gagern sur sa parole.

V. dans la Revue Diplomatique de 1890 les lettres de Talleyrand et de Mme de Staël; celles publiées par Browning4 sur la Mission de Lord Whitworth; Masson,1Les A. E. pendant la Révolution.

Goncourt est bien amer. Fallait-il tout cela pour ne pas aimer Mme de Staël? Je sens bien qu’elle m’intéresse parce qu’elle a évité, pendant la Révolution, les excès des Girondins ainsi que la réaction parce qu’elle avait l’horreur de Napoléon et qu’elle est de ceux qui ont transmis ce qui était viable dans l’idée révolutionnaire. Mais je me figure quelqu’un qui s’intéresserait moins que moi aux progrès de la doctrine politique, qui regarderait la liberté non comme la cause suprême dans la vie des peuples, mais comme un bienfait à peser contre plusieurs autres, grandeur, progrès, intelligence, instruction, de bonnes lois, une saine distribution des richesses, etc.

Enfin quelqu’un qui penserait comme Turgot ou Thiers, W. Scott, ou Goethe, G. Eliot, ou Maine—il pourrait bien recevoir en plein visage les révélations de B. Constant,2 de Bonstetten,3 s’offusquer de sa perversité passionnelle, de son manque de tact, de sa vanité débordante, etc.

Votre lettre de 18094 enlève bien quelque chose à la grandeur de sa résistance. Il y avait des choses à cacher, ou à dissimuler, pendant sa vie; et on n’a fait qu’escamoter ses lettres depuis sa mort. Et je note combien de monde a résisté à son charme social—comme, par exemple, les Édimbourgeois.

Enfin vous connaissez les vitraux de Lincoln, composés par un élève adroit, des morceaux brisés et rejetés par le maître.—Votre dévoué,

Acton.

Tegernsee, 3 juin 1891.

Chère Lady Blennerhassett,—

Dites bien à Madame votre mère, je vous en prie, combien j’ai été reconnaissant et heureux d’un accueil qui a prêté du charme à mon rapide séjour. Il n’a manqué à mon bonheur que de vous avoir enlevée. Mon fils vous remercie beaucoup du Lecky que Arthur m’a fort indiscrètement remis; et il passe la journée à l’étudier; surtout quand il ne joue pas au Tennis.

Napoléon a poussé la clarté jusqu’au point de dire ce mot superbe: Cherchez qui vous gouverne: Je suis trop grand pour vous! Et c’était bien là le fond de sa pensée. Mais il a fini par accepter les conditions de Châtillon—trop tard, il est vrai; mais avec l’espoir d’arriver à temps. Ce sont les alliés qui alors l’ont repoussé. Un martyr qui, après la sentence, dirait: “Nun in Gottes Namen, rufen wir die Olympier an!”1 et auquel on dirait: “Vous ferez bien, mais cela ne vous servira à rien ici-bas”—ne passerait pas pour un vrai martyr.

Nous serions injustes si nous identifions les Bourbons trop directement avec le territoire diminué. Ils ont obtenu en 1814, une meilleure frontière que celle que Napoléon avait, en dernier lieu, acceptée. Et, en 1815, on leur a fait de meilleures conditions que celles qu’on voulait faire aux d’Orléans.

Je crois que vous me diminuez mon Talleyrand. Vers le milieu de Mars les alliés n’étaient pas encore favorables aux Bourbons. L’Angleterre seule se déclarait pour eux. Même arrivés à Paris les autres n’étaient pas décidés. Et l’arrangement offert par Napoléon, la Régence Autrichienne, avait des chances de réussir. Cela assurait la paix, et aussi la position de toutes les grandeurs advenues depuis vingt ans.

Cette attitude des alliés est d’ailleurs un fait capital. Le pays constitutionnel est le seul qui ait posé la Legitimité en principe. Les chefs futurs de la Sainte Alliance n’en savaient rien. Ce n’est pas par cette route qu’ils sont parvenus à la doctrine de la Restauration, au contraire de la Révolution, mais par l’influence de Baader sur Alexandre, et par la force prodigieuse que Talleyrand a su donner, du Congrès, à son système. Je ne lui reproche même pas d’avoir repoussé le duc d’Orléans, qui promettait plus de durée. La situation internationale aurait été moins bonne. Et il n’y avait pas de raison valable pour que les Bourbons ne durassent pas. Ses conseils, en tout cas, les auraient sauvés. Il y a dans l’histoire de la pensée humaine à distinguer entre l’absolutisme et la Légitimité. Les défenseurs de celle-ci pouvaient dire, en tout sincerité comme Fiévée1 et Berryer,2 Genoude3 et Cormenin,4 qu’ils n’étaient pas absolutistes. De même que Metternich n’était pas Légitimiste.—Votre dévoué,

Acton.

Tegernsee, 27 juin.

(c)

GEORGE ELIOT

[July 9th.]5

Dear Lady Blennerhassett,—

. . . The person who understands my article the least is myself. For clearly there is some mystery in it which I entirely fail to discover. I judge this from the strange variety of disagreement it encounters, but I have no idea where the difficulty lies.

No doubt, I rate George Eliot much higher than many people do. Not higher than Scherer, Spencer, or Hutton;6 and I have said very little about her talent, dwelling much on her deficiencies. So that I suspect the seat of trouble is elsewhere than in the literary estimate.

I was reviewing her life, not her works; and my standpoint was that of history, not that of criticism. I was dealing with that which the Life told, and the Works did not tell. It was not my object to interfere with the current opinion of her genius as a novelist or to venture any comparison with Scott or Hugo. Writing of Lessing or Rousseau it would be a waste of time to consider the dramatic merit of the one, or the prose style of the other. They stand on another level. They have to take their place with Jefferson,1 Hegel, Baader,2 Daub,3 Bentham, Rothe,4 Niebuhr—men of no literary quality whatever, but producers of ideas, like Socrates, Gournay,5 Martinez, who did not write at all.

The interest lies in the teaching, and in that alone. If her ideas had been common, traditional, Christian, her importance—to me—would have been less. She would have stood in the midst of a very large group, a little above, or a little below many other writers.

Instead of that, she was a perfect atheist, and had had to reconstruct her views of life without any aid at all from the habits and influences she had rejected. There was a complete solution of continuity. She made, in later life, no use of the motives common to religious society. When the resemblance is greatest, the distinction is complete. Every one of her ideas has grown up on ground absolutely atheistic. Now this has always appeared a serious danger. Many think that no enduring system of moral order can be founded on disbelief in God. Everybody sees that there is no security that the ethics of Infidelity will practically harmonise with the ethics of Belief. And we possess a great body of examples in Comte, in Mill, in the revolutionary movement, of the peril to morality from the rejection of the old bases of modern civilisation.

The signs of this peril may be found in the group of rather vulgar freethinkers among whom she lived until she was past thirty. She emancipated herself from all these surroundings, but then it was to embrace what was worse, what was worst, ethically, in all European thought at that time, Feuerbach1 and Comte. She was steeped in all that is most dangerous to Conscience in the systems of European thought, as they then existed.

And the people among whom she lived in the years which brought her mind to maturity, from 1850 to 1860, were people of a low type morally, people degraded by materialism. George Eliot had no contact with anything else. She was cut off from English society and despised it. Her whole soul drew its inspiration from doctrines repudiating all the spiritual world and the motives that belong to it.

Just then, after the middle of the century, it became a question of great moment, whether Infidelity could keep up the moral level. For 200 years, from the time of Hobbes, unbelief had been making its way. There had been a metaphysical phase, a doubting, a scoffing, an angry phase, and a good deal of indifference. At last there came a time when, quite apart from these influences, unbelief came to be founded on science. Nobody thought any more of putting it down or of conciliation any more than after 1648 they thought of establishing religious unity in Europe. It was sustained by the triumphant forces of the day. About one-half of the classic writing, of the creative thinking of the world was done by unbelievers. The influences that reigned were in great measure atheistic. It became needful to arrange a modus vivendi with the prevailing powers. No minds could be reared except by aid of Grote, Mill, Austin, Darwin, Lewis, Huxley, Tyndall, Clifford—to take England only. The universities were saturated with their books.

At the same time, from the decline of Hegel, all these schools of unbelief were marked by their inability to deal with Ethics. I do not refer to Cousin, who was a spiritualist, or to Herbart, who at least is not a definite atheist. But Utilitarianism, Positivism, Materialism, Pessimism, Feuerbach—were all destitute of any ethical system.

In short, towards 1860, unbelief was beginning to gain the day, and appeared totally incapable of moralising man. In many German Universities there were no lectures on Ethics, in the philosophic faculty.

All this is, no doubt, greatly changed. Both in Germany and in England there is a very powerful ethical movement; and I have at least twenty books on the Ethics of Unbelief written within the last ten years—Hartmann, Giżycki,1 Guyau,2 Spencer, Stephen, Sidgwick, Lorimer, etc. etc. etc.

Of all this movement there was not a trace (out of France) between 1840 and 1875. The career of George Eliot was run during the supremacy of atheism and the eclipse of (philosophic) Ethics. All the schools in which she learnt, all the groups with which she was connected, were peculiar for ethical impotence.

And yet her moral teaching is very high. Without any survival of Christian impressions, without aid from the philosophers, and without the least concession to the eighteenth century doctrines of pleasure, she contrived to become a grand moral teacher.

From the depths of atheism, from its worst school, from the midst of the poorest surroundings, a preacher of lofty virtue arose, not at all perfect indeed, or absolutely consistent, but far more impressive, more true, more elevated, than any but the very best of Christian writers, and capable of reaching those whom no Christian could possibly touch. To me this is one of the most wonderful facts, of the most wonderful feats, in the history of the human mind. Atheism, at the moment of its becoming a permanent and preponderant force, was rescued and redeemed from the most formidable and most ancient peril and reproach. The new and most puissant morality was even in some ways preferable to that of current religion. It had no weak places, no evil champions, no bad purpose, to screen or to excuse, unlike almost all forms of Christianity. The system of S. Francis was more lofty and heroic; but it proved the most inefficacious and transitory of systems.

Atheism, as a teacher of Life, became, roughly speaking, the equal of Christianity in moral dignity when it became its rival in mental power. And all through this one woman who lived among scoffers, professors of impurity, men ignorant of higher things, philosophers destitute of a moral code—a woman who had never read the books that teach the higher virtues to religious men. For these reasons which seem to me too obvious and too certain to be disputed, I would give all the imaginative literature of England since Shakespeare for George Eliot’s writings. She is altogether unique to my mind. For, if Kant is a great moralist, how highly educated one must be to follow him! No doubt, the idea which she used so much, because it goes down so well with British Christians, the certainty of earthly Retribution, is one which no historical-minded person can accept. She herself was aware that virtue is not much happier than crime; and she never filled up this tremendous gap.

But the mass of mankind is not more gifted with historical insight and experience than she was, and so her sermon was more impressive than Plato’s account of the just man’s fate. But surely, nobody can say that where I describe this doctrine of Retribution I treat it as if I thought it sound; or that I fail to indicate the fault in her Psychology, the confinement to domestic life without heed of the grander specimens of human nature.

What more can I say to make my meaning clear? Probably all this was already clear to every reader, and the difficulty lies in some place I have not guessed. I give it up.—Believe me, most truly yours,

Acton.

72 Princes Gate,July 9, 1885.

(d)

MISCELLANEOUS

Chère Lady Blennerhassett,—

Je profite du Hengstenberg pour ajouter un mot en faveur de mon ami Scherer.

Il n’y a pas un travail intellectuel plus curieux que le sien, parce qu’il est toujours sincère, à la hauteur, et, de plus en plus indépendant de toute influence.

Ceux qui l’ont formé sont Rossi,1 Reuss2 et Vinet.3 Sa première dissertation en 1842 est l’œuvre d’un vieux savant.

Sous l’influence de Vinet, et après sa mort, il a rédigé la Réformation au XIXe siècle à Genève. On y voit un Protestantisme intelligent mais ordinaire, peu scientifique.

Vers 1851 il s’opère un changement. Il écrit la vie de Vinet qui n’est que l’analyse très sévère de la théorie de l’église. Avec cela il est sorti de toute théologie.

Il exprime toute sa pensée dans les Lettres à mon Curé, et dans un article intitulé La Crise de la Foi.

Puis vers 1856-1859 il refait en détail son examen de Conscience dans la Nouvelle Revue de Théologie.

Il y a un gros volume de ses essais théologiques, et aussi un petit volume pareil à ses essais littéraires. Il faut avoir les deux.

Puis ses travaux pour le Temps en huit volumes. Mais le même volume contient les trois grands articles sur Shakespeare, Milton, et Goethe. Ajouter celui sur Molière qu’il dit ignorant et incapable d’écrire en français. Il était Allemand sachant parfaitement les choses allemandes; mais Maire de Versailles pendant le siège, il est devenu le plus dur ennemi des Allemands.

Il est toujours sérieux, maître de lui, logique, mais un peu sévère et même aride. Ses derniers livres, sur Diderot et Grimm, sont à la hauteur, et c’est tout. Il est sous un rapport supérieur aux hommes qui lui ressemblent, Ste Beuve, Renan, Taine, c’est qu’il n’a pas de théorie. C’est le scepticisme pur et simple, selon moi, dans son plus fidèle et plus instructif représentant. Il n’est pas dans un courant.

Quelque chose manque à sa grandeur comme il dit lui-même de Vinet. Il n’a même pas été Académicien ni ministre des Affaires Etrangères—choses élémentaires pour un homme comme lui. Et son nom n’est pas connu à tout le monde, comme ceux de ses rivaux. Il était compassé, réservé, froid, sans beaucoup de lien, d’élan, ou de mouvement.

Dites-moi que la Bibliothèque a ce qu’il vous faut et que vous allez vous y mettre.—Votre dévoué,

Acton.

juin 1887.1

Chère Lady Blennerhassett,—

Je vous remercie cordialement de vos bonnes félicitations. Ce degré a été pour moi plus que ces satisfactions plus ou moins banales qui arrivent, à force de vieillir, à qui sait attendre. Car les deux Universités m’ont repoussé en 1850; et maintenant toutes les deux se sont décidées à m’adopter—Cambridge ayant remis la chose, me dit-on, pour ne pas faire double emploi.

J’ai été voir la cérémonie à Cambridge, invité avec Richard par le Vice Chancellor. Puis il est venu à Oxford me voir conspué par les étudiants mal élevés. . . .—Votre dévoué,

Acton.

72 Princes Gate,le 24 juin 1887.

Tegernsee,le 11 nov. 1890.

Chère Lady Blennerhassett,—

Je reçois votre aimable lettre en prenant la plume pour vous dire que je vous ai envoyé un gros paquet, contenant les précieux MSS. que vous m’avez confiés ainsi que les nombreux imprimés, les vôtres et ceux de S. M. dont je ne puis assez dire ma reconnaissance.

Un des livres n’y est pas: un volume de la “Evangelische Kirchenzeitung” qui viendra avec moi. Si j’ai oublié autre chose, ou si j’ai envoyé dans la Tannstrasse des livres à vous je vous prie de m’avertir. Je crois que nous partirons d’ici samedi. Je crois vraiment que les miracles de Prince H.1 —de celui qui a dévancé le Statthalter dans la voie des prodiges—sont suffisamment connus dans mon public de demi-savants. C’est une scie légendaire, un cliché, comme le souper des Girondins, le duel d’O’Connell, la politesse de Stair, le moulin de Sans Souci. Je ne pouvais omettre un point aussi caractéristique d’autant que c’était pour les lettres anglaises que le chanoine—il n’a jamais été Cardinal, ni même évêque autrement que in partibus—employait le jeune concitoyen. Beaucoup d’explications auraient trop prolongé le travail, déjà excessif de longueur.

Vous avez bien raison de lire entre les lignes pour voir non pas ce que l’écrivain désire indiquer en glissant mais aussi ce qu’il voudrait cacher. C’est même pour cela qu’il y a des critiques pour montrer les choses qui se trahissent, que l’auteur ignore lui-même. Et puisque vous me poursuivez dans mes retranchements, et jusqu’au petit imprimé de la Historical Review, “I take my stand in the last ditch,” et je vous assurerai qu’il s’agissait, entre moi et Bryce,2 d’une chose assez positive. Il aurait plaisir à montrer que nous n’avons rien à craindre de l’exemple américain, qu’ils respectent le passé comme nous, et sont des esprits historiques, et partant conservateurs. Et il fonde leur Révolution sur le droit positif. Nous sommes d’accord pour l’œuvre de 1787; la Constitution était un système de garanties contre le mouvement, l’instabilité, démocratiques. Mais la révolte de 1776, la Déclaration des Droits, sont affaire d’abstractions, de droit universel, et ont par là leur signification unique, solitaire, dans l’histoire des hommes. Car il n’est nullement prouvé que l’Angleterre ait eu tort légalement. Je ne décide pas: mais je constate que les premiers jurisconsultes, Blackstone et Mansfield, ne le croyaient pas, que Burke doutait, que Macaulay même ne doute pas du tout de notre droit. Sans citer Lecky, qui peut passer pour un esprit conservateur, ennemi de chimères.

Bryce, qui est un Civilian, un Romaniste, pense que les choses se font par le ministère du temps, que la vie vient des racines naturelles, que la tradition règne, que rien ne dure, au soleil, qui ne se soit préparé par un travail souterrain. C’est ainsi que parlaient Leibniz, Burke, Savigny, le Professeur, tous ceux qui appliquent à la vie universelle les doctrines particulières au droit romain, au droit anglais, à l’Eglise Catholique, au Positivisme, à l’évolutionnisme. Je crois que cela est faux, comme loi de l’histoire, et je n’ai voulu dire que cela; c’est-à-dire soulever un doute sur l’historicisme de mon ami. Je ne nie pas, bien entendu, l’immense part de vérité et de force dans ce principe: je voudrais faire la part du principe contraire, qui, en temps et lieu, dans certaines conditions, et sous des points de vue importants, aurait son droit ou aurait eu sa force.

A tel point que les juristes de All Souls, me prenant pour un des leurs, m’ont élu à un fellowship dans leur collège, rien que pour mes hérésies en small type.

Comme il y a un homme et une femme que je ne contredis jamais par admiration d’abord, et puis par peur de me tromper, vous venez, doublée d’airain, quand vous avez Vinet à vos côtés. Oui et non. Oui, l’historien doit avoir un parti, une conviction, dans les choses où le doute n’est pas insurmontable. Il est de son devoir de donner à la vérité ou à la justice qu’il reconnaît tout le relief, tout l’éclat qui lui revient. Mais il doit faire aussi la part de ce qui est incertain, du côté faible même du bien, du côté fort ou favorable de l’erreur, de la vertu, du talent, du mérite des malfaiteurs. Quand Charras1 rend justice aux Anglais, ou Maurice2 aux Prussiens, ils nous donnent un Waterloo bien plus impressif que celui de Thiers ou de Siborne.3

Il y a là un effet de Culture. A un certain niveau on a de la peine à entendre dire beaucoup de bien de l’ennemi. On reprochait à Bellarmin de donner trop de force à l’argument qu’il allait détruire—reproche de bout de l’oreille. Jamais on a si bien persuadé que Gladstone dans les soixante, lorsqu’il prétendait que Disraeli ne comprenait pas sa propre cause, et que, avant de l’attaquer, il la reproduisait dans les meilleures couleurs. Mais le M.P. imbécile, s’il y en avait, n’y prenait pas plaisir, se trouvait confus et croyait cette méthode peu sûre.

Personne n’est plus persuadé que moi de la bonne cause de 1688: mais si je lisais Macaulay aujourd’hui pour la première fois il me ferait douter, parce qu’il est si sûr. Les livres ne font pas les convictions. Ils font penser; ils donnent des moyens et des matériaux pour penser juste. Ils dirigent l’esprit, ils ne le gouvernent pas. Prenez, par exemple, “Heidenthum und Judenthum.”1 Combien l’effet serait plus grand et sans appel si l’auteur avait montré jusqu’où le paganisme a pu arriver dans les 5 siècles de sa marche ascendante, et fait au juste la mesure de l’innovation amenée par le Christianisme.

Cobden, en mourant, a dit à Mallet, que Mill avait fait le plus grand mal à leur cause en disant qu’il y a des conditions, des Kulturstufen, où la protection est de droit temporaire. Je ne crois pas que Vinet approuverait cet état d’esprit là.

Amour de la vérité abstraite, Chimère! Je le veux bien quoique je ne l’aurais pas dit. Mais amour de la vérité partout. Honneur!

Freeman, que déteste Bright, celui qu’on vient d’assassiner,2 me disait à propos d’un article sur son histoire d’Angleterre qu’on ne voyait pas si je l’aimais ou si je ne l’aimais pas. Est-ce qu’il s’agit de moi? J’ai donné à chacun le moyen de juger pour lui-même. Si j’étais Freeman on pourrait être curieux de savoir mon jugement personnel, et on bâtirait dessus plus volontiers et plus vite que sur des preuves. A propos de Bellarmin, un de mes amis, Grand Vicaire de Birmingham, étudiait au Collegio Inglese quand Newman vint à Rome. Il eut, un jour d’examen ou de doctoration, à défendre la thèse Catholique contre les Protestants représentés par Newman. Il y aurait eu plus à glaner là du côté hérétique que dans l’orthodoxie de mon ami.

Puisque vous jurez, comme au Jeu de Paume, je ne nierai point. Mais en admettant tout de même que j’ai habilement introduit mon portrait sous un déguisement, comme le font les peintres des jugements derniers, il y a tant de choses à mettre dans l’autre balance. Quand on passe sa vie à tâcher de comprendre l’histoire et ses lois, et ses exemples contradictoires, et ses éléments humains et divins, et ses gradations, et ses variations, ce qui est fixe, ce qui est constant, et ce qui est passager, on est forcé de travailler avec tant de couleurs et d’étoffes qu’on se regimbe contre une théorie très simple, contre une philosophie à unique point de vue, contre un système développé d’un seul principe, contre l’escamotage de l’induction par la dialectique à priori, et le règne de l’idée souveraine, ainsi, si on peut dire que j’ai confiance dans l’avenir et le progrès, que ma Théodicée est celle des Whigs, que je partage la philosophie de l’histoire révolutionnaire, tout cela est porté, limité, interprêté par une masse d’antécédants qui ne souffrent pas une désignation aussi exclusive. Ce mot que vous avez dit m’a fait croire que je ne m’étais pas assez gardé les flancs, et que j’avais eu l’air de parler pour moi-même avec quelque affectation, quand je voulais parler de suites d’idées tout à fait objectives, des divisions inévitables de la pensée humaine. Voyez seulement le côté religieux de la chose—on a marché de l’unité vers la diversité, du Catholicisme au Protestantisme, de la Bible aux Sectes, au doute, au rationalisme, au déisme, au panthéisme, et enfin à la suprématie de la science. Qui trouve tout cela progrès croit, ou que le Catholicisme est une antiquité, ou que l’avenir sera tout autre que le passé. De là ma question. Croyez-moi, malgré l’ennui que je vous donne.—Votre dévoué,

Acton.

1891.

Chère Lady Blennerhassett,—

Vous avez raison. M. Thiers, ci-ouvert devant moi, dit: Ce sont les Bourbons qu’il veut nous imposer avec tout ce que les Bourbons apportent, etc. J’ai même lu quelque part ceci, or words to this effect. Les Acton ont toujours été fidèles aux Bourbons. Je voudrais que la Légation de France m’expliquât cette énormité.

Croyez bien que moi aussi je ne désire nullement désobliger le duc de Broglie. J’admire infiniment son talent; et je me souviens qu’on se moquait de moi à Paris quand je le trouvais supérieur à Montalembert. Mais je croyais non seulement à son talent, qui est en effet très sérieux, et qui perd peu en manquant d’éclat, mais à sa science.

Voilà que son fils, Emmanuel, écrit sous ses yeux un livre sur Mabillon qui est rempli d’erreurs. Il est si malade que, nécessairement, les siens viennent le secourir; et ceci m’a fait soupçonner le duc lui-même d’ignorance sur la grande ligne centrale et décisive de la science religieuse moderne. Voici que ses notes prouvent que ce savant homme d’Etat Catholique le plus réussi, le plus important que la France ait eu, ne se connaît pas mieux aux choses d’Etat qu’aux choses de l’Eglise. Et ceci m’a un peu dérouté. J’aurais bien mauvaise grâce à vous engager à exposer ses erreurs. Car il ne s’est pas montré le moins du monde sensible à la façon dont j’ai agi, l’avertissant en secret, et ne disant en public que du bien de lui et de son édition. Du reste, j’y étais tenu par l’obligeance qu’il a eue de m’envoyer les bonnes feuilles, et par le désir qu’il a montré que je parle du livre (nouvelle faute de subjonctif, admise par Sainte-Beuve). Il a même témoigné le désir de me communiquer la correspondance avec mon grand’père, et j’y tiens. Il a dit qu’il profiterait de mes critiques (il faut dire mes observations) dans la réimpression, et il faut lui en tenir compte. Je suis curieux de savoir comment il s’arrangera avec le séjour de sa grand’mère.

Mrs. H. Ward serait à ajouter à votre collection de femmes littéraires, plus ou moins psychologiques. Abbott1 est un homme autrement sérieux, et selon moi, notre premier Baconian, n’ayant pas la tendance de mon excellent et solide ami Fowler1 à justifier et réhabiliter ce chancelier qui nous paraîtrait le plus grand écrivain du monde si on n’avait voulu le faire passer pour un philosophe et une autorité en science.

Vous me suscitez trop d’adversaires. C’est une catégorie que je n’admets pas. On n’est jamais d’accord avec personne, à la longue ou sur un large espace. Si ce n’est la religion, ou le point de vue philosophique, ou la politique, ou le sentiment du bien et du beau, ce sera nationalité, le caractère, le plus ou moins de facilité à s’ennuyer qui sépareront les gens. Non numero horas nisi serenas. On finit par noter non pas les choses qui séparent, mais celles où on se rencontre, et ceci toujours avec plaisir et souvent avec surprise. Non pas avec profit, car c’est la contradiction qui enseigne, qui nous apprend surtout à comprendre les pensées et les raisonnements qui ne sont pas les nôtres, et qui comme réalités ainsi que comme vérités ont pour nous une égale importance.—Votre dévoué,

Acton.

Tegernsee, 6 juin 1891.

8 Briennerstrasse, 30 décembre 1896.2

Chère Lady Blennerhassett,—

Je me réjouis de tenir vos deux promesses, et je vous explique par ces extraits de quoi il s’agit.

Avec les Doctrinaires vous avez un sujet du plus profond intérêt. C’est d’abord la règne de Louis XVIII depuis le retour de Gand jusqu’à l’assassinat du duc de Berri. Ensuite, il faudrait trouver moyen d’exposer, au point de vue le plus favorable, toutes les idées particulières à ce groupe. Nous tenons à ce que toutes les idées de la politique moderne se trouvent dans nos pages; et nous voulons donner, chemin faisant, le cours le plus complet de Politique qu’il y ait dans la littérature. Car nous disons que c’est des historiens qu’il faut apprendre cela.

Et je voudrais toujours présenter les idées du côté de la vérité qu’elles contiennent, indiquant le secret de leur force, et ce qui en survit.

L’histoire, dans la succession des choses se charge de la critique. Nous avons à détacher la partie ailée et immortelle des erreurs, des limites, des ignorances, des passions, des calculs qui les déparent, pour obtenir ce qui est transportable et permanent.

Je ne vais pas être importun; mais si vous le voulez, je mettrais ensemble les idées qui me reviennent à ce propos, et à propos des livres à consulter, dont la plupart vous est bien connue, et tous, peut-être. L’important, c’est Faguet.—Votre dévoué,

Acton.

P. 300. Martinez is probably Martinez Pasqualis (c. 1715-1779). Martinez was a Portuguese Jew, founder of a strange illuminism. His importance is due to the influence he had upon Claude de Saint-Martin. Cf. Franck, La Philosophie Mystique en France à la fin du XVIIIme siècle. Saint-Martin et son Maître Martinez Pasqualis, also Malter, Saint-Martin, Le Philosophe Inconnu, sa vie et ses écrits, son maître Martinez et leurs groupes. Saint-Beuve has an essay on Saint-Martin, Causeries du Lundi, vol. x., and de Maistre alludes to the Martinists in his great work.

C.—

MISCELLANEOUS

GENERAL LEE

To Lady Acton.

Lexington,March 1st, ’66.

I avail myself of the privilege afforded me; my dear Lady Acton; by your kind letter to tell you how much I was pleased to hear of the sympathy felt for us by at least some of the noble souls in our Mother Country.

Could you know all or even half of the wrongs we have endured, the eloquent pen of your husband might portray scenes that would astound his audience. It is better we should forget them if that was possible.

I enclose a few stanzas1 which have appeared since the surrender; the author is unknown; but they are very touching, and may be appreciated in a county where the name of Lee is valued, and where in truth the family did originate.

I venture to send you; in the hope it may prove acceptable; an autograph likeness of General Lee taken during the war, which we consider better than any which have appeared since. Should you ever be induced to visit our now unhappy country, we should be too glad to welcome you to our mountain home.—Most truly and respectfully yours,

Mary Curtis Lee.

Lexington,Vir.,
15 Dec. 1866.

Sir,—

Although your letter of the 4th ulto. has been before me some days unanswered, I hope you will not attribute it to a want of interest in the subject, but to my inability to keep pace with my correspondence. As a citizen of the South I feel deeply indebted to you for the sympathy you have evinced in its cause, and am conscious that I owe your kind consideration of myself to my connection with it. The influence of current opinion in Europe upon the current politics of America must always be salutary; and the importance of the questions now at issue in the United States, involving not only constitutional freedom and constitutional government in this country, but the progress of universal liberty and civilisation, invests your proposition with peculiar value, and will add to the obligation which every true American must owe you for your efforts to guide that opinion aright. Amid the conflicting statements and sentiments in both countries, it will be no easy task to discover the truth, or to relieve it from the mass of prejudice and passion, with which it has been covered by party spirit. I am conscious of the compliment conveyed in your request for my opinion as to the light in which American politics should be viewed, and had I the ability, I have not the time to enter upon a discussion, which was commenced by the founders of the constitution and has been continued to the present day. I can only say that while I have considered the preservation of the constitutional power of the General Government to be the foundation of our peace and safety at home and abroad, I yet believe that the maintenance of the rights and authority reserved to the states and to the people, not only essential to the adjustment and balance of the general system, but the safeguard to the continuance of a free government. I consider it as the chief source of stability to our political system, whereas the consolidation of the states into one vast republic, sure to be aggressive abroad and despotic at home, will be the certain precursor of that ruin which has overwhelmed all those that have preceded it. I need not refer one so well acquainted as you are with American history, to the State papers of Washington and Jefferson, the representatives of the federal and democratic parties, denouncing consolidation and centralisation of power, as tending to the subversion of State Governments, and to despotism. The New England states, whose citizens are the fiercest opponents of the Southern states, did not always avow the opinions they now advocate. Upon the purchase of Louisiana by Mr. Jefferson, they virtually asserted the right of secession through their prominent men; and in the convention which assembled at Hartford in 1814, they threatened the disruption of the Union unless the war should be discontinued. The assertion of this right has been repeatedly made by their politicians when their party was weak, and Massachusetts, the leading state in hostility to the South, declares in the preamble to her constitution, that the people of that commonwealth “have the sole and exclusive right of governing themselves as a free sovereign and independent state, and do, and forever hereafter shall, exercise and enjoy every power, jurisdiction, and right which is not, or may hereafter be by them expressly delegated to the United States of America in congress assembled.” Such has been in substance the language of other State governments, and such the doctrine advocated by the leading men of the country for the last seventy years. Judge Chase, the present Chief Justice of the U.S., as late as 1850, is reported to have stated in the Senate, of which he was a member, that he “knew of no remedy in case of the refusal of a state to perform its stipulations,” thereby acknowledging the sovereignty and independence of state action. But I will not weary you with this unprofitable discussion. Unprofitable because the judgment of reason has been displaced by the arbitrament of war, waged for the purpose as avowed of maintaining the union of the states. If, therefore, the result of the war is to be considered as having decided that the union of the states is inviolable and perpetual under the constitution, it naturally follows that it is as incompetent for the general government to impair its integrity by the exclusion of a state, as for the states to do so by secession; and that the existence and rights of a state by the constitution are as indestructible as the union itself. The legitimate consequence then must be the perfect equality of rights of all the states; the exclusive right of each to regulate its internal affairs under rules established by the Constitution, and the right of each state to prescribe for itself the qualifications of suffrage. The South has contended only for the supremacy of the constitution, and the just administration of the laws made in pursuance to it. Virginia to the last made great efforts to save the union, and urged harmony and compromise. Senator Douglass, in his remarks upon the compromise bill recommended by the committee of thirteen in 1861, stated that every member from the South, including Messrs. Toombs and Davis, expressed their willingness to accept the proposition of Senator Crittenden from Kentucky, as a final settlement of the controversy, if sustained by the republican party, and that the only difficulty in the way of an amicable adjustment was with the republican party. Who then is responsible for the war? Although the South would have preferred any honourable compromise to the fratricidal war which has taken place, she now accepts in good faith its constitutional results, and receives without reserve the amendment which has already been made to the constitution for the extinction of slavery. That is an event that has been long sought, though in a different way, and by none has it been more earnestly desired than by citizens of Virginia. In other respects I trust that the constitution may undergo no change, but that it may be handed down to succeeding generations in the form we received it from our forefathers. The desire I feel that the Southern states should possess the good opinion of one whom I esteem as highly as yourself, has caused me to extend my remarks farther than I intended, and I fear it has led me to exhaust your patience. If what I have said should serve to give any information as regards American politics, and enable you to enlighten public opinion as to the true interests of this distracted country, I hope you will pardon its prolixity.

In regard to your inquiry as to my being engaged in preparing a narrative of the campaigns in Virginia, I regret to state that I progress slowly in the collection of the necessary documents for its completion. I particularly feel the loss of the official returns showing the small numbers with which the battles were fought. I have not seen the work by the Prussian officer you mention and therefore cannot speak of his accuracy in this respect.—With sentiments of great respect, I remain your obt. servant,

R. E. Lee.

Sir John Dalberg Acton

From Dr. Mandell Creighton.

Embleton Vicarage, Chathill, Northumberland,
Dec. 21st, 1882.

My Lord,1 —

You are so good that I am afraid if you encourage me I shall prove a nuisance. I have written my book so far practically without consulting any one, because I know no one who is at all interested in my subject. I live away from any literary friends, and I very seldom am able to consult libraries. I do not think that the entire time I spent in London and Oxford for the purposes of study for my two volumes reached the period of a month. I frequently have had to leave points unsolved till I could go, or get some friend to verify points for me—I am obliged to buy most of the books I want when they are possible to be bought, and I lose the opportunity of seeing stray articles that might help me, though I find the excellent abstracts of periodicals in the Revue Historique very useful. If at any time you hear of anything, it would be a great favour to me if you could let me know. I have my eye on Bayonne, though Gherardi2 is probably inaccessible as only twenty-five copies were printed. But I see that the Archivio Storico has given an abstract of him.

The great questions are, as you say, What made Luther? and what made him so strong? But they are very difficult to answer, and I thought that they could only be answered on a large scale. Perhaps you do not feel as strongly as I do how the answer, if it is to be found, is rendered difficult by the existence of claptrap and misrepresentation. The ordinary Protestant believes in a steady growth of evangelical theology from the time of Wyclif. One of my objects was to dispel that view, perhaps hardly worth dispelling. But I thought that it was worth while to try and lift the current history of that time to a more scientific level if I could do so. The absence of even any tolerable book in English dealing with that period led me to do it as thoroughly as I could. I did not write in a popular way, but I hoped that I had perhaps provided the material for more popular books afterwards. I think that the doctrinal reformation would never have taken place if a reformation of the ecclesiastical system had been possible without it.

One part of the strength of Luther lay in the belief that nothing could be got from the Papacy except by threats. I wanted to see what grounds there was for that belief. In dealing with the Councils I only credited them with such good intentions as I thought were at the bottom of all united action; I believed that I had admitted their self-seeking in details and their hopeless policy. About Hus I fully admit that the Papacy was always far more tolerant than the popular spirit, and that ecclesiastical judges were lenient to diversity of opinion, but I could not feel sure that John XXIII would have done differently from the Council, and I shall have enough to say on that point later on. It is, of course, a difficulty in publishing by instalments that one cannot do all things at once. The question of indulgences I reserved till I came to Luther, and the corruption of morals till I came to Charles VIII. Similarly about ideas—it seems to me difficult to record in chronological order indications as they occur. When the questions become part of practical politics, then I must do my best to enquire how they became so; but I think that the method of perpetually pointing out isolated occurrences, and drawing attention to presages is less effective than marshalling details in a mass at the right place, if one can find the place and have observed the details.

Of course the subject of my next volume is the secularisation of the Papacy, but in the hopeless secularisation of Europe it was impossible for the Papacy to avoid it. Europe would not combine for a Crusade. Paul II practically ended the Hussite question. The Papacy was surrounded by Italian powers who cared nothing for religion—self-preservation drove it to do its best, and I incline to think that it was a sound instinct that impelled Sixtus IV to attack the Medici. I am just busy with Leonelli’s Alessandro VI. It is a great pity that the end of Burchard1 has never been fully published.

About Hawkwood, by the way, it was not the omission of the aspirate that struck me: but the form Augud led me to think that the soldiers pronounced the last syllable wood, as a Southern Englishman would do now ’ud. He would say Hawk’ud, even if he kept his aspirate.

Please do not trouble to answer this letter,—Yours very sincerely,

M. Creighton.

The College,Worcester,
Sep. 21st, ’85.

My dear Lord Acton,—

You are most good; be it as you say. The question of form is a matter for your decision; but I do not think that there is much risk of an accusation of dilettantism in your case. The mere fact that you have not fallen into the vulgar error of writing a book gives you an additional claim to attention. Wegele,2 however, may stand as a text to a sermon. The article would appear in the first part, and not in the small type: it may be sufficiently differentiated from ordinary sermons. I understand your difficulties and also I see the scope of your article. I am daily more and more impressed by the exceeding insularity of our historical ideas. The ordinary Englishman seems to consider that anything can be barred from Europe as a whole. Brewer’s work, though it was the work of his lifetime, fails because he would not take the trouble to learn more than he could help about anything save England. I hope that the Review may tend to give greater breadth of view; for such a purpose your article would be most valuable. It would strike a keynote.

You see perhaps why I speak as I do about Stubbs. I have a hope that things may improve by a little organisation—Stubbs never had any. He had no care to form a school: he was a bad lecturer and lectured as little as he could. He resented all invasions of his time as hindrances to editing MSS. That was the work he really enjoyed. He wrote his Constitutional History more because something was expected of him than because he enjoyed doing it. But his career at Oxford was a strong proof of the power of a life devoted to study. He exerted a great influence by the mere fact of his existence. His example and not his precept was valuable.

You will send me your contributions for the first number as soon as you can, I dare say. I write not to hurry you: but by the middle of October I ought to see my first number in shape. It is, alas, very shapeless at present.

By the way, have you looked into the first three vols. of the Dictionary of National Biography? If so, and if anything has struck you I wish you would send me the result of your observations, merely headings and jottings if you will. I am gathering remarks with a view to piecing together something, a method of reviewing such a book which seems to me better than committing it to one man.—Again with many thanks, yours very sincerely,

M. Creighton.

The College,Worcester,
Ap. 12, ’87.1

Dear Lord Acton,—

It shall be as you will with the revise: also I send you Napoleon2 as you desire. But I did not mean to suggest that you should make any changes out of deference to my feelings. I only wished to make out to my own satisfaction my shortcomings that I might give an account of myself to those who asked me. I see that from your point of view, I am not made of stern enough stuff to write history. I have too much natural “pietas”—“mentem mortalia tangunt.” I have no love for heroes, and I rarely find them in my particular path: but I admit that I hesitate to find men so villainous as in your scales of moral judgment they would be. I like to stand aside as much as possible, and content myself with the humble part of a chorus in a Greek play. I try to put myself in the place of my personages. I judge them more severely for their own personal contribution to the world’s misdoings than for their acquiescence in existing systems. I think worse of Sixtus IV for his share in the Pazzi1 matter than for his authorising the Spanish Inquisition. I suppose my readers can draw morals for themselves. I think that in history, as in private life, I hope I try to find out men’s good qualities before their bad ones, their good intentions before their evil means. The statesman always seems to me in a non-moral position, because he has to consider what is possible as well as what is best, and the compromise is necessarily pitiable. The growth of a public conscience has been slow; I don’t wish to antedate its influence. It seems to me that the great charge against the Church after the thirteenth century is that it did not promote, but hindered its growth. Perhaps I have not made this clear.

The more I meditate the more grateful I am to you. I would not have you tone down any expression of dissent. Your standard is so high that I feel braced by its application. There is no one in England who knows much about my subject; very few who care to read my volumes. The only exhortations I get are to be more picturesque and more amusing; and these are not fruitful.

By the way I got a note from Dr. Immelmann2 asking if you are at Cannes, as his translation sticks for want of notes which he has not received.—Yours ever sincerely,

M. Creighton.

Asti (Piemont), 10 janvier 1892.

Cher Milord Acton,—

Votre lettre m’est arrivée au moment où la mort de mon frère m’a plongé dans la désolation. Il était le chef de ma famille et la perte a pour moi les conséquences les plus doloureuses. Je n’ai ni la tranquillité ni le temps nécessaires pour recueillir mes souvenirs et mes idées, consulter quelques documents et répondre aussi pertinemment que je le devrais aux questions que vous me faites l’honneur de m’adresser. Je ne veux cependant pas retarder trop longtemps à vous répondre. Veuillez donc me permettre de vous dire seulement en peu de mots toute ma pensée.

Je suis convaincu que Cavour était complètement de bonne foi lorsqu’il a émis la formule Libera Chiesa in libero Stato. Je puis me tromper, mais pour moi il n’y a pas de doute sur ce point. Ce n’était pas pour lui un expédient temporaire, ni un stratagème politique. C’était un dogme dans la famille-Cavour que l’Église avait droit à être complètement libre. L’origine de cette doctrine doit remonter au Lamennais de l’Essai sur l’indifférence en matière de religion, à Montalembert, à tout le mouvement d’idées dont le Globe a été l’organe. Cavour avait été élevé dans les idées de l’école libérale française modifiée cependant par son séjour et ses études en Angleterre. Il était convaincu que l’Eglise une fois en possession de toute sa liberté, serait devenue elle même libérale. C’est une conviction qu’on pouvait encore avoir en 1859, dix ans seulement après l’élection de Pie IX. On pouvait supposer que si les Mazziniens n’avait pas effrayé Pie IX, il aurait pu être ramené encore aux idées libérales. Pantaleoni, Tantucci, plusieurs prélats romains nourrissaient cette conviction. Pantaleoni surtout fit croire à Cavour qu’on aurait pu transférer la capitale à Rome d’accord avec la papauté d’accord avec tout le parti catholique et libéral. Cavour en effet voulait arriver à un véritable Concordat. Il n’a jamais envisagé la possibilité d’obtenir Rome par d’autres moyens que d’accord avec la France, et par des négociations diplomatiques. On ne doit donc pas juger de ses idées par ce qu’on a appelé la breccia di Porta Pia.

Les successeurs de Cavour ont dû suivre le sillon qu’il avait tracé. Mais Cavour, qui n’était pas doctrinaire, aurait été bien plus libre qu’eux. Nul ne peut dire si dans la situation toute nouvelle qui s’est formée en 1870, il aurait appliqué plus largement et plus franchement sa formule, ou bien si, réservant ses idées pour l’époque où la conciliation qu’il rêvait aurait été possible, il aurait eu recours pour le moment à d’autres expédients. Peut-être aussi aurait-il pu empêcher la guerre d’éclater en 1870. La formation d’un grand Etat allemand et protestant aurait pu modifier ses idées. Ce qu’il aurait fait dans une situation aussi imprévue est le secret du tombeau. J’ai toujours pensé que c’est une erreur de mettre sur les lèvres des grands qui sont morts des idées et des mots qu’ils n’auraient pas eu. Cavour n’était pas homme à cristalliser son intelligence dans une formule et son existence même aurait été un élément politique d’une très grande valeur en 1870.

Notre loi des garanties est loin d’être parfaite, mais elle répond grosso modo aux besoins et aux nécessités de la situation où l’Italie s’est trouvé placée après 1870. Du reste la formule Libera Chiesa in libero Stato n’est rien par elle-même. Tant dépend de son application. Or il est bien difficile d’appliquer une formule de paix à un état de choses qui est loin d’être la paix. Vous êtes du reste infiniment plus compétent que moi sur ces questions. Je me borne à affirmer la parfaite bonne foi de Cavour. C’est un devoir que je remplis vis-à-vis de sa mémoire qui m’est chère.

  • Pardonnez-moi la hâte et désordre de ce griffonnage.
  • Croyez-moi toujours votre respectueux et dévoué,

Artom.1

THE NORTH BRITISH REVIEW

July 1, 1869.

The North British Review completes its 100th number at a time when the principle in which it originated has won a signal victory. Founded in connection with a movement which will always be memorable in the history of religious liberty, it has gradually extended its scope over the domain of general politics and secular learning; and through a quarter of a century it has upheld the supremacy of principle and conscience in the various spheres of human activity. The idea with which it is primarily associated has now, in a conspicuous instance, been adopted and applied by the State. And the same event which marks a new epoch in the national policy opens a new career to the Review, and invites it to a wider range in the field of literature, and a closer connection with public affairs.

The great measure which has occupied the present session of Parliament is not an isolated fact. It is one indication of a change which is beginning to affect all the nations of Christendom in all the departments of their life. The vast progress of the age in wealth and comfort has been exceeded by its progress in knowledge; and its intellectual conquests are less significant than its advance in intellectual morality. Perceiving that theory must be tested by experience, and practice regulated by theory, it is beginning to combine the precision of inductive philosophy with the constancy, the patience, and the flexibility which are learned by historical research. The new spirit has already established its ascendancy over those branches of learning which have perfected their methods in the study of nature, and over those departments of government which are subject to the doctrines of political economy. Their example is producing an analogous revolution in historical and political literature. And the great act of legislative justice which is growing to completion before our eyes bears witness to the consciousness that political obligation is determined, not by arbitrary maxims of expediency, but by definite and consistent principles—principles which can establish the policy of the State on a sure foundation, beyond the antagonism of classes and the tumult of fluctuating opinion.

A literary organ which is to take part in the serious culture of the time, and to exert an influence on the progress of affairs, must frankly identify itself with the conquests and demands of the new epoch. Passing beyond the narrow formalism of schools and parties, it must appeal to a wider range of sympathies, and a higher integrity of conviction. It must welcome truth from whatever quarter, and pursue justice at whatever cost. Its aim must be the victory of scientific truth over ignorance and error, over passion and interest, over the irresponsible authority of tradition, and the blind force of numbers. Its instruments must be those impartial methods of inquiry in which the strength and discipline of the intellect are sustained by an unflinching sincerity. And it must be animated by that spirit of genial tolerance and various adaptiveness which is taught by the analysis of human nature, and the manifold permutations of history.

Such is the ideal to which this Review aspires, not in forgetfulness of the responsibility it assumes, nor of the difficulties over which its path will lie, but drawing confidence from the magnitude of its objects, and believing that in politics, and in religious as well as secular literature, the moment is opportune for its endeavour.

The political connection which, in spite of many errors and shortcomings, has been identified with the development of our constitutional liberties, and with the advance of science in our legislation, has entered on a new phase of its existence. It has come forth from its contact with the enlarged constituencies, purified from the ignoble terrors and the wayward vanity which had justly reduced it to impotence in the immediate past. And it follows a wise and resolute leader, at whose call the nation has risen, for the first time in history, to the full height of its imperial vocation. To the policy symbolised by his name the Review will give that hearty support which is due to the beginning and the promise of a salutary and momentous reform. It will pursue in the blended light of history and reason the solution of those problems which lie before us in the sphere of government, and which constitute the danger and the hope of our society. Maintaining a foreign policy based on the knowledge of foreign countries, it will recognise the obligations of international morality, and the mutual fellowship of civilised States. And, looking beyond the external form of institutions, and the superficial resemblance of party designations and watchwords, it will sympathise abroad with the struggle and the progress of the same principles which it proclaims at home.

The advance of religious knowledge is signalised by a successive transfer of questions from the region of denominational controversy to the sphere of scientific discussion; and so far as they occupy this sphere they can be adequately treated, like other metaphysical and historical subjects, without the necessity of assuming or denying the postulates of confessional theology. The Review will not enter the arena in which ecclesiastical systems contend; nor will it, either expressly or by implication, disparage the issues of their struggle. But it will labour in the field of that religious science which exists apart from the conflict of Churches, and can be studied and promoted without immediate reference to their claims.

In dealing with purely secular literature, it will exclude no branch of intellectual activity which it has space and opportunity to treat with effect. The desire of the age is for substantial knowledge, and the pursuit of truth has divested learning of its academic character, and freed it from the restrictions of nationality. Its advance can no longer be followed within the confines of this or that particular language; nor can a competent criticism now exist without the concurrence of scholars of every country in which the spiritual and material sciences are cultivated with originality and independence. The Review is justified by the extent of its foreign as well as home relations in addressing itself to the work it has chosen. A change which will be made in its form will enable it, quarter by quarter, to combine with its longer papers a series of notices of important books; and, by means of these notices, it will endeavour to provide, by degrees, a systematic critical survey of the higher contemporary literature of our own and other countries.

At the outset of its new career, the Review invites the literary assistance of scholars who appreciate the principle on which it rests. Those who are best qualified to give instruction to others best understand to how small a portion of the field of knowledge their own qualification extends; and a Review which dedicates itself to the advance of scientific learning can only attain its purpose by the constant accession of new contributors in all the departments of research. It cannot become the literary monopoly of any given body of men, however numerous or energetic they may be. The pages of this Review, therefore, will be always open to those who, whether eminent or obscure, have acquired a mastery of the methods by which the results of science are obtained. Without allowing actual controversy between its writers, it will admit that wide diversity of view which is inseparable from the process of honest investigation. And, while fully recognising the importance of literary form, it will assign a higher value to the fruits of patient study and the evidence of systematic thought.

The 101st number will be published in London in October 1869.

[Page 100, note,]for “Is Healthful Reunion Possible?” read “Is Healthful Reunion Impossible?”

[Page 276, line 11,]for “qui” read “que.”

[1 ]I.e. the defeat of the Conservative Government leading to the formation of Gladstone’s Home Rule Ministry; and the marriage of his daughter Mary to the Rev. Harry Drew.

[1 ]The description of Newman. This refers to Gladstone’s rejoinder to Newman’s letter to the Duke of Norfolk in reply to Gladstone on the Vatican Decrees. At the beginning of this rejoinder Gladstone pays a compliment to Newman, but goes on to say that his published work has deteriorated since he became a Roman Catholic.

[2 ]Kenealy, Edward Vaughan Hyde (1819-80). Dr. Kenealy was famous as the defender of the Tichborne claimant. He was elected M.P. for Stoke in 1875.

[1 ] Charlotte, Lady Blennerhassett, née Countess von Leyden, is the recipient of these letters, a favourite pupil and friend of Döllinger. Eminent in learning, she is especially known for her works on Madame de Staël and Talleyrand. Also, she has written what is, we believe, the first German biography of Newman. She is a contributor to the Deutsche Rundschau and other important periodicals. Rumour attributes to her the authorship of the article on Acton, which appeared in the Edinburgh Review of October 1904. Acton was a friend of Lady Blennerhassett, and at one period was accustomed to confide much in her. She died this year at Munich.

[1 ] The book alluded to is Madame de Staël and the Grand Duchess Louise. The question is discussed pp. 190 sqq. It rests on the point as to whether a document quoted by Thiers is genuine.

[2 ] In February 1886 Lady Blennerhasset published an article in the Deutsche Rundschau entitled “Taine’s Darstellung der französischen Revolution.”

[3 ] See the long letter on this topic in Letters to Mary Drew, pp. 160-3 (2nd edition).

[1 ] This letter is concerned with the first half of Lady Blennerhassett’s Madame de Staël.

[1 ]L’Abbesse de Jouarre. This refers to Lady Blennerhassett’s citation in Frau von Staël, i. 100, from Renan’s L’Abbesse de Jouarre.

[1 ]Turgot, Anne Robert Jacques (1727-81), the great French statesman.

[2 ]Foncin, Pierre, Professor of History at the Lycée of Bordeaux. Essai sur le Ministère de Turgot, Paris, 1877.

[1 ] One-eyed among the blind.

[2 ] Prof. Bernays.

[3 ] M. Necker.

[1 ]Stedingk, a Swedish count, contemporary of Gustavus III (1746-1837). The next letter begins with a discussion of the date of Stedingk’s becoming field-marshal.

This passage concerns the description of the various Swedish nobles who came to Paris in 1771. Among them was Baron de Staël-Holstein, who married the daughter of M. Neckar.—Frau von Staël, i. 187 et seq.

[1 ]Mémoires. These are the Mémoires posthumes du feld-marshall, Comte de Stedingk, 1844.

[2 ]Geffroy. Gustave III et la Cour de France.

[1 ]Montlosier, François Dominique de Reynaud, Comte de (1755-1838). A rather eccentric supporter of a reformed monarchy, with strong feudal predilections.

[2 ]Lanjuinais, Jean-Denis, Comte (1753-1827), did his best to save Louis XVI from condemnation by the Convention. He escaped from Paris and thus was able to live to be a Count of the Empire, and afterwards in the Restored Monarchy. He was always a defender of Liberty, and was a great lawyer.

[1 ] This refers to Lanjuinais. Mémoire historique sur la célèbre maxime de l’édit de Pistes de 864.

Lex fit consensu populi et constitutione regis.

The phrase occurs in the sixth clause of the edict. It is printed in the Monumenta Rerum Germanicarum. ‘Leges,’ vol. ii. 310 sqq.

[1 ] Le troisième volume de Lecky. The chapter on the American Revolution will be found in the third volume of the first (Library) edition of Lecky’s History of England in the Eighteenth Century, pp. 267-459.

[1 ]Les Histoires d’Hamilton. This refers to the various scandals related in the Memoirs of the Comte de Gramont, by Anthony Hamilton.

[1 ] This letter concerns the volume on “Talleyrand,” published by Lady Blennerhassett in 1894.

[1 ] A member of the Constituent Assembly.

[2 ] Baron Stockmar was the adviser of the Prince Consort. Many letters to him are given by Sir Theodore Martin in his Life. The Memoirs also appeared in English.

[3 ]Bacourt, A. de. Correspondance entre le Comte de Mirabeau et le Comte de la Marck, 1851.

The article referred to by Baron L. von Stockmar, entitled Zur Kritik von Bacourts Korrespondenz zwischen Mirabeau und La Marck, is to be found in Sybel’s Historische Zeitschrift, Band 39 (1-21), 1878.

[4 ] “The Memoirs of his father” are Denkwurdigkeiten aus den Papieren des Freiherrn C. F. von Stockmar, 1872.

[5 ]Rémusat, Claire Elizabeth Jeanne, Comtesse de. Her Memoirs were published by her grandson in 1881.

[6 ] This is, Denkwürdigkeiten des Staatskanzlers Filrsten von Hardenberg, edited by Ranke, 5 vols., 1877.

Hardenberg, Karl August Fürst von, was a friend of Stein and Chancellor of Prussia.

[7 ]Hain, Ludwig. Repertorium bibliographicum. This probably refers to Bürger’s edition, 1891.

[1 ] “Perigordiana,” references to Talleyrand.

[2 ]Vandal, Albert. Napoléon et Alexandre Ier. L’Alliance russe sous le premier Empire, 1891.

[3 ]Beaulieu-Marçonnay, Baron Carl von. Karl von Dalberg und seine Zeit, 1879.

[4 ]Browning, Oscar. England and Napoleon in 1803, being the despatches of Lord Whitworth and others, 1887.

[1 ]Masson, Frédéric. Le Département des Affaires Étrangères pendant la Révolution.

[2 ] Cf. Journal Intime de Benjamin Constant for the friendship between him and Madame de Staël, 1895. Also a volume of unpublished letters between Benjamin Constant and Madame de Staël.

[3 ]Bonstetten, Charles Victor de (1745-1832), a Swiss rationalist and philosopher. A friend of Benjamin Constant, Voltaire, and Madame de Staël and her mother.

[4 ] “Votre lettre de 1809.” This refers to Madame de Staël’s letter to Talleyrand, printed in Lady Blennerhassett’s book, iii. 271-3.

[1 ] “Now in God’s name let us appeal to the gods of Olympus.”

[1 ]Fiévée, Joseph (1767-1839), statesman and littérateur, was a strong defender of the royalist party, but with a leaning towards constitutionalism. Made a prefect in 1813, he was removed after the return from Elba. His opposition to the extreme party helped to bring about the revolution of 1830. He wrote much.

[2 ]Berryer, Antoine-Pierre (1790-1868), was one of the greatest French orators. He was a constitutional royalist.

[3 ]Genoude, Antoine-Eugène de (1792-1849), supported Lamennais, revived the Gazette de France. He believed in hereditary monarchy and the popular vote. After his wife’s death he was ordained.

[4 ]Cormenin, Louis-Marie de la Haie, Vicomte de (1788-1868). He was an opponent of Louis Philippe and a great supporter of religious liberty. He was a great pamphleteer but a bad orator.

[5 ] This letter concerns Acton’s article on “The Art of George Eliot,” which was published in the Nineteenth Century in 1885, and is reprinted in Historical Essays.

[6 ]Hutton, R. H., the editor of the Spectator.

[1 ]Jefferson, Thomas, the American (1743-1826). Revolutionist. He represented, in America, the views of the extreme equalitarian democrats, as against the Whig theories of Alexander Hamilton. He is the author of the Declaration of Independence. He approved of Thomas Paine’s Rights of Man, and had in Washington’s Cabinet continual discussions with his co-Secretary Hamilton. In 1801 he became the third President of the United States.

[2 ]Baader. Franz Xavier von Baader (1765-1841) held a chair of philosophy at Munich, and wrote on many topics connected with mysticism and religion. He greatly influenced Montalembert and Döllinger.

[3 ]Daub, Karl (1763-1836), was Professor of Theology at Heidelberg. He did much to popularise Kant. But the advent of Hegel changed his view, and his most important work is dedicated to Hegel.

[4 ]Rothe, Richard (1799-1897), a great Protestant theologian, was a pupil of Daub at Heidelberg. He was afterwards for twelve years a professor there, then went to Bonn, but back again to Heidelberg. His great work, Theological Ethics, Acton used to regard as that most likely to convert a candid reader to Catholicism.

[5 ]Gournay, Vincent de (1712-59), was the master of Turgot, who wrote an Eloge de Gournay; French economist, and the author of the phrase “Laissez faire.”

“L’homme, dont nous allons parler, n’a jamais occupé de grandes places, il n’a été mêlé à aucun événement historique, il n’a écrit aucun livre. Cependant il a exercé une influence très réelle sur son temps et aussi sur le vôtre.”—G. Schelle, Vincent de Gournay.

[1 ]Feuerbach, Ludwig Andreas, the Philosopher (1804-72). He was a pupil of Daub at Heidelberg.

[1 ]Giżycki, Georg von, a writer on ethics, who has published books on Kant und Schopenhauer, Grundzüge der Moral, etc.

[2 ]Guyau, Marie Jean, the writer on ethics and philosophy. His best known work is Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction. This, together with L’irréligion de l’avenir, was much studied by Nietzsche.

[1 ]Rossi, Pellegrino Luigi Edvardo, Comte (1787-1848), an Italian statesman and publicist. He was Professor of Law at Geneva and afterwards at the Collège de France. He was naturalised, and was at one time sent as minister to the Pope. In the early days of Pio Nono, Rossi was his reforming premier. He was shortly after assassinated. This caused the flight of the Pope to Gaeta and the end of the liberal régime.

[2 ]Reuss, Edward Wilhelm Eugène (1804-91), Professor of Theology at Strasburg, wrote Histories of the Books of the New Testament and of the Canon of the Holy Scriptures. He wrote much in defence of liberal theology.

[3 ]Vinet (1797-1847), a great Protestant theologian and professor at Lausanne.

[1 ] This letter refers to Acton’s honorary degree at Oxford.

[1 ] Prince Hohenlohe-Waldenburg-Schillingsfürst (1794-1849). He became Bishop of Sardica in partibus, 1844. The Prince was a very devout and liberal-minded man and wrought many cures by faith. Pius VII forbade this, saying Questo far dei miracoli. He compiled a book of prayers for faith-healing. This is known popularly as the Mirakelbüchlein. Presumably that is why Acton speaks of them as une soie légendaire.

[2 ] J. Bryce, “American Commonwealth,” E. H. Review, 1889.

[1 ]Charras, Jean Baptiste Adolphe. Histoire de la Campagne de 1815. It may be noted incidentally that the campaign of Waterloo was a topic in which Acton took a deep interest.

[2 ]Maurice, i.e. Colonel Sir Frederick Maurice, son and biographer of Frederick Denison Maurice, author of War, and many books on military topics.

[3 ]Siborne, William, author of the Waterloo Campaign, etc.

[1 ]Heidenthum und Judenthum, one of Döllinger’s best known works.

[2 ] The Master of University College, Rev. Dr. Franck Bright, was shot by a woman, not fatally, who mistook him for a fellow of the College.

[1 ]Abbott, Edwin A., headmaster of the City of London School; author of Philochristus; published a Life of Francis Bacon in 1885.

[1 ]Fowler, Thomas, President of Corpus Christi College, Oxford; edited the Novum Organum, and published a book on Bacon in 1881.

[2 ] This refers to the contributions of Lady Blennerhassett to the Cambridge Modern History.

[1 ] The stanzas are of no literary merit and have been omitted.

[1 ] This letter refers to the first two volumes of Creighton’s History of the Papacy during the Reformation, published in 1882.

[2 ]Gherardi, Alessandro, published in 1887 Nuovi documenti e studi intorno a Girolamo Savonarola; also Le Consulte della Repubblica Fiorentina.

[1 ]Burchard, Giovanni, papal secretary from 1483-1505, Bishop of Cività Castellano and Orte. The book referred to is his Diarium sive rerum urbanarum commentarii. The first complete edition was published, edited by L. Thuasne, 1883-86. He was secretary of Alexander VI.

[2 ]Wegele, Franz Xavier von (1823-97). The first article in the English Historical Review was that by Acton on “German Schools of History.” It took the form of a review of Dr. Wegele’s book Geschichte der deutschen Historiographie.

Wegele was Professor at Würzburg, and also editor of the Allgemeine deutsche Biographie.

[1 ] This letter deals with Acton’s review of Creighton’s second two volumes. The review was published in the English Historical Review. On this topic cf. Life of Mandell Creighton, ii.; also Creighton’s letter printed in the Appendix to Acton’s History of Freedom.

[2 ]Napoleon. Acton contributed to the English Historical Review for July 1887 a notice of Seeley’s Short History of Napoleon the First, and J. C. Ropes’ Napoleon the First.

[1 ]The conspiracy of the Pazzi in 1478 was an attempt to get rid of Lorenzo dei Medici, to which Pope Sixtus IV was privy. The Pazzi were the Florentine family next in importance to the Medici. Cf. Creighton’s History of the Papacy, iv. 84 et seq.

[2 ]Immelmann, J., translated Acton’s article on “German Schools of History.”

[1 ]Artom, Isaaco, an Italian diplomat of Jewish origin, was private secretary to Cavour, and filled many other posts. He wrote books on Cavour and Victor Emmanuel.